Тибет - высокогорная и суровая земля. Заселившим ее племенам приходилось буквально сражаться за выживание. Неудивительно, что вера, которая могла родиться в таких условиях, была не менее суровой, чем сама жизнь...

Когда в 1938 году из Берлина в столицу Тибета Лхасу прибыла немецкая экспедиция, немцы на удивление быстро нашли контакт и с далай-ламой, и с прочими тибетцами. Нашли они контакт и с жрецами тибетской религии бон (бонпо). Те даже разрешили немецким ученым не только исследовать родные горы и общаться с местным населением, но и вести киносъемку тайных ритуалов.

Что же так подкупило жрецов, если они разрешили чужеземцам то, что обычно не позволялось даже соплеменникам? Гости прибыли из далекой северной страны, сделавшей свастику государственным символом. И не простую свастику, а такую же точно, какой веками поклонялись на Тибете.

Боги и демоны

До того как в эти труднодоступные горы пришел индийский буддизм, тибетцы поклонялись многочисленным духам, богам и демонам. А у этих высших сущностей была одна задача - уничтожить людей. Человека терроризировали водяные демоны, духи земли, да и небесные боги тоже были достаточно бессердечны.

Мир тибетцы представляли как трехчастную структуру: белые небеса населяли боги и благие духи лха, красная земля была заселена людьми и многочисленными кровожадными духами, которыми становились не нашедшие покоя воины, а синие воды были аналогом ада, откуда являлись самые безжалостные губители людей.

Жрецы в костюмах тибетских демонов

Понятно, что доброту богов, чтобы те защищали человечество, следовало поощрять. Поэтому им возносились молитвы и приносились жертвы. Злобных духов и демонов следовало умилостивить, и им тоже молились и приносили жертвы. Тибетцы молили о защите Белого бога неба и его жену, которых почитали за милостивых к людям, молили о пощаде Черную богиню земли, свирепого Красного тигра и Неистового дракона.

Природа Тибета и постоянные набеги врагов не позволяли людям расслабляться, и они верили, что после смерти окажутся в более благом месте и в новом молодом теле - на небесах, среди богов.

Ученые считают, что современная религия бон сформировалась из языческого шаманского культа, иранского маздаизма и индийского буддизма. Но основой бон был именно шаманизм. Хотя вернее было бы называть его специальными жреческими практиками. К моменту утверждения в Тибете буддизма (VIII-IX века) бон была уже вполне сформированной религией, можно даже сказать - своего рода государственной религией Тибетской империи.

Здесь имелся свой пантеон богов и героев, были созданы мифы о демонах и злых духах, а жрецы не только практиковали обряды погребения мертвецов, но и совершали всевозможные чудеса, в которые верил весь Тибет. Они даже излечивали больных и воскрешали мертвых. Ни один горец не решился бы отправиться в дальний путь, не испросив помощи у жреца бон. Ни одно событие в жизни людей не оставалось без внимания этих жрецов.

Дар Шенраба

По легенде, религию бон принес на Тибет Тонпа Шенраб Миво, который оказался там, преследуя демонов, укравших его коней. Жил этот Шенраб в XIV тысячелетии до нашей эры. Он пришел в Олмо Лунгринг (земли Западного Тибета) из царства Тазиг на востоке Ирана. Более того, Шенраб был царем Тазига.

По другой версии, он как раз родился в стране Олмо Лунгринг у горы Юндрунг-Гутсег, также известной как гора Девяти свастик - якобы эта гора составлена из девяти расположенных одна на другой свастик, вращающихся против солнца, и стоит она точно на Оси мира. И вообще это случилось еще в те времена, когда индийские боги летали на виманах и вели космические войны.

По третьей версии, все случилось несколько позже, ближе к нашим дням, но Шенраб также принес с собой священное оружие дордже, известное в Индии как ваджра (молнии, перекрещенные в виде свастики), и с тех пор в монастырях Тибета хранятся ритуальные дордже, изготовленные по образу и подобию первого оружия легендарного Шенраба.

Ученые считают, что Шенраб Миво вполне мог быть исторической личностью, усовершенствовавшей правила и ритуалы религии бон, и что он был предшественником другого реформатора - Луги из клана Шен.

Если от Шенраба остались лишь приписываемые ему сочинения, то Шенчен Луга реально существовал. Он родился в 996 году, получил посвящение от бонского жреца Рашага и занимался поисками древних сокровищ (то есть священных текстов). Ему посчастливилось отыскать три древних свитка, которые и легли в основу модификации тогдашней религии бон, сильно искаженной после гонений и преследований Трисонга Децена - тибетского царя, насаждавшего буддизм.

Отношения с буддистами у жрецов бон складывались отвратительно. Подчинив себе Тибет, буддисты пытались искоренить местные обычаи и верования. В менее труднодоступных местах это даже получилось. Правда, буддизм на Тибете был воспринят специфически и оказался несколько непохожим на индийский.

Однако противостояние с последователями бон достигло такого накала, что буддистам пришлось срочно вводить установление, что погибшие в бою за утверждение правильной веры избавляются от кармического наказания за пролитую ими кровь и убийства иноверцев!

До XI века придерживаться религии бон запрещалось под страхом смертной казни. В результате приверженцев религии бон загнали высоко в горы, иначе их бы попросту вырезали. Ситуация улучшилась только в XVII веке, когда на роль пончен-ламы был избран мальчик из рода Дру - ярых последователей религии бон. Он отказался от практики перевода всей своей семьи и родных в буддизм и разрешил исповедовать им свою веру и жить в тех местах, где они родились. С тех пор отношение к жрецам религии бон улучшилось. Их оставили в покое.

Странные ритуалы

Никто не знает, как выглядели ритуалы и практики религии бон в древности. Древние тексты, на которые ссылаются последователи бон, - это всего лишь списки XIV века. А к тому времени в бон уже проникли веяния маздаизма и буддизма. Однако некоторые ритуалы все же имеют очень давнее происхождение.

Обычай совершать небесные похороны берет начало из тьмы веков, когда последователи бон стремились как можно успешнее достичь небес и оказаться рядом с богами. Считалось, что земля, в которой хоронят мертвецов, или склепы в горах - не лучший способ оказаться именно на небесах. И жрецы практиковали другой способ погребения -оставляли тела на горных вершинах, чтобы птицы полностью очистили кости от плоти, ведь родина людей -небо, и так они могли вернуться домой.

Другой ритуал - воскрешение с помощью тайных текстов. Жрецы, как пишут, могли возвращать жизнь в мертвое тело и пользовались этим, когда в боях погибало много отважных воинов.

Правда, воскрешенные становились только телами, призванными исполнить незаконченную работу, то есть отлично могли биться с врагами, но более ни на что не были пригодны. Немецкие исследователи, оказавшись на Тибете, засняли такое воскрешение на кинопленку. Поскольку в Третьем рейхе верили в мистику, пленка имела большой успех.

В ритуалах использовалось и священное оружие дордже. Но - увы! - оно больше не производило ударов молниями. Дордже стало всего лишь частью облачения жреца, его вплетали в диадему из стилизованных черепов и костей, которую носил жрец. Барабан дамара, в который он бил, тоже был отделан черепами. Конечно, внешне это выглядело устрашающе, но чудеса жрецов основывались на умении виртуозно управлять своим телом и чужой психикой.

Свастики, которые так изумили и обрадовали немцев, тоже имели простое объяснение -не следовать за солнцем, достигать всего самим, избегая легких путей и простых объяснений. С этого, собственно, начинался путь ученика религии бон.

Правда, сами жрецы бон так и не поняли до конца, какого северного товарища внезапно обрели. Они поддерживали самые дружеские отношения с гитлеровской Германией вплоть до конца 1943 года. Очевидно, жрецы считали немецкого лидера своим учеником, и некоторые из них даже добрались до далекой Германии, где в конце концов нашли свою смерть.

От гитлеровской вехи в истории религии бон современные жрецы предпочитают открещиваться. Сегодня последователей этой религии насчитывается примерно 10% от всего населения Тибета, им принадлежат 264 монастыря и множество скитов.

Николай КОТОМКИН

January 22nd, 2015

Народ Тибета, на самом деле, потомки инопланетян из звёздной системы Сириуса.О Тибете
известно много вымышленных историй. Рассказывают о находящихся в нём
затерянных землях, таких, как Шангри-Ла, о тибетских монахах - ламах,
наделённых сверхъестественными способностями. Но правда о Тибете
оказывается куда чудеснее вымысла.

Согласно давней буддистской легенде,
где-то в центре высокогорного тибетского царства находится настоящая
Шангри-Ла - мир, исполненный священного спокойствия, называемый Шамбала.
Это цветущая плодородная долина, которую отделяют от нас горы,
увенчанные снегами. Шамбала - это хранилище эзотерического знания,
которое во много раз древнее, чем все существующие цивилизации. Именно
здесь Будда постигал древнюю мудрость.

Шамбала
населена расой просвещённых сверхлюдей и скрыта от взглядов большинства
смертных. Её нельзя увидеть, даже пролетая над ней на самолёте, а вот
Потала, дворец Далай-ламы, связан с чудесной долиной тайными подземными
ходами.

Однако
некоторые исследователи - вслед за некоторыми восточными мифами -
полагают, что Шамбала расположена не в центре Тибета, а за ним. Тайская
мифология, к примеру, называет эту таинственную страну Те-бу и помещает
её где-то между Тибетом и Сычуанем. Историк Джеффри Эш после изучения
среднеазиатских и греческих текстов заявил, что Шамбала расположена
намного севернее, в далеких горах Алтая, разделяющих южную Россию и
северо-запад Монголии.

Елене Блаватской ,
основательнице Теософического общества, наиболее вероятной казалась
пустыня Гоби на юге Монголии, а венгерский филолог Кошма де Ке-реш
предпочитает искать Шамбалу на западе, в Казахстане, в районе Сыр-дарьи.

Некоторые
же знатоки проблемы утверждают, что у Шамбалы нет на земле физического
воплощения, что она принадлежит другому измерению или более высокому
уровню сознания, так что её нельзя постичь органами чувств, но только
разумом и духом.

Родственен
легендам о Шамбале и миф об обширном подземном мире Аг-харти,
соединенном подземными ходами со всеми континентами и якобы
расположенном под Тибетом или где-то еще в Азии. Алек Маклеллан в
произведении «Затерянный мир Агхарти» пересказывает утверждения,
согласно которым Агхарти - обиталище древней «сверхрасы», что прячется
от мира земной поверхности, но старается контролировать его с помощью
таинственной и необычайно мощной силы, называемой «силой врил».

Многое
автор взял из странной книги английского оккультиста Эдварда
Бал-вер-Литтона «Грядущая раса», изданной в 1871 году, по поводу которой
и поныне спорят, является ли она чистым вымыслом или историей,
основанной на фактах. А вот кто больше всех верил рассказу о
таинственном подземном народе, наделённом таинственной силой, - так это
Адольф Гитлер. Как пишет Маклеллан, Гитлер был одержим идеей овладеть
секретной мощью агхартианцев, которая, он не сомневался, обеспечит успех
его грандиозным планам о мировом господстве и установления
Тысячелетнего Рейха. «Общество Врил» - так называлось главное общество
оккультистов в нацистской Германии. Гитлер снарядил для поисков
подземной страны несколько научных экспедиций, которые, впрочем, так
ничего и не нашли.

Говорят
также, что не обошлись без помощи таинственных сил. Буддийские монахи из
Тибета, способны на сверхчеловеческие достижения, которые западная
наука пока объяснить не может. Один из самых удивительных их талантов -
тумо: они способны поднимать температуру собственного тела до таких
градусов, что могут целую зиму провести в открытой пещере, занесённой
снегом, в одном своём тонком монашеском одеянии или вообще голые.

Навык тумо
достигается упорной йоговской тренировкой, и экзамен, определяющий,
овладел ли монах этим эзотерическим навыком в достаточной степени, более
чем убедителен. «Студент» должен целую ночь просидеть раздетым на льду
горного озера, но это ещё не всё: он должен также, одной лишь
температурой своего тела, сушить рубашку, которая погружается в прорубь.
Едва рубаха высохнет, её вновь погружают в ледяную воду и надевают на
испытуемого - и так до тех пор, пока не забрезжит рассвет.

В 1981
году доктор Герберт Бенсон из Медицинской школы Гарварда прикрепил
специальные термометры к телам тибетских монахов, проходивших испытание,
и установил, что некоторые из них могли поднимать температуру пальцев
ног и рук до 8 градусов С, а на других частях тела результаты были ниже.
Он пришёл к выводу, что навык этот включает в себя расширение
кровеносных сосудов в коже, реакцию, противоположную обычной реакции
организма на холод.

Не менее
удивительна и другая способность монахов - лун-гом, способ тренировки, в
результате которой ламы могут развивать в беге по снегу немыслимую
скорость. Очевидно, это происходит за счёт сокращения веса тела и
интенсивной продолжительной концентрации. Западные исследователи
называют поразительные цифры: до 19 километров за 20 минут. В книге
«Мистики и маги Тибета» исследователь Александра Дэвид-Нил, 14 лет
проходившая обучение в Тибете, рассказывает, что однажды, увидев такого
бегуна, захотела расспросить его и сфотографировать. Сопровождавший её
местный житель строго-настрого ей это запретил. По его словам, любое
вмешательство может резко вывести ламу из состояния глубокой
концентрации и тем самым убьёт его на месте.

И наконец,
последняя тайна Тибета изложена в ещё одной очень странной книге -
«Боги Солнца в изгнании». Полагают, что эту книгу написал странный
оксфордский учёный Кэрил Робин-Эванс, который был в Тибете в 1947 году и
умер в 1974, а издал её Дэвид Эгамон. Некоторые исследователи признали
эту книгу достоверной, другие настроены куда более скептически. Там
утверждается, что тибетский народ, называемый «дзопа», - на самом деле
физически выродившиеся потомки инопланетян из звёздной системы Сириуса -
их космический корабль потерпел аварию в Тибете в 1017 году до н.э., и
они постепенно смешались с местным населением.

Тайное учение тибетцев

Тибетские мистики - люди неразговорчивые. Те из них, у кого есть ученики, пользуются для их обучения особыми приемами, где речь занимает мало места. Описание их любопытной методики выходит за рамки данной работы. Достаточно здесь отметить, что ученики отшельников-созерцателей видят своего учителя редко, через большие промежутки времени. Длительность разрывов обусловлена степенью успехов ученика или его духовными нуждами, причем о последних может судить только учитель. От встречи до встречи с учителем проходят долгие месяцы и даже годы. Однако, не взирая на такое отделение, когда обстоятельства этого требуют, учитель и ученики (преимущественно наиболее духовно развитые из них) имеют возможность общаться между собой.

В тайное учение тибетцев, как один из его разделов, входит и телепатия. Они считают телепатию наукой, поддающейся изучению, как и всякие другие науки. Ею могут заниматься все, получившие необходимую подготовку и обладающие соответствующими способностями для применения теории на практике. Для овладения техникой телепатии рекомендуются различные методы. Но тибетские адепты тайных учений единогласно приписывают первопричину этого явления очень интенсивной, доходящей до транса концентрации мысли.

Основы обучения для изучающих телепатию сжато можно обрисовать следующим образом. Предже всего, необходимо выполнять все упражнения, вызывающие состояния транса при концентрации мысли на одном объекте до тех пор, пока субъект не сольется с объектом. Нужно в равной степени тренироваться в выполнении дополнительных упражнений, а именно: "опустошать" сознание от всякой умственной деятельности, создавая в нем безмолвие и совершенный покой. Затем следует распознавание и анализ разнородных явлений, вызывающих внезапные и, по-видимому, необъяснимые психические и физические ощущения, особые состояния сознания: радость, печаль, страх и, кроме того, неожиданные воспоминания о лицах, предметах, событиях, как будто не имеющих никакой связи с ходом мыслей или действиями человека, в памяти которого они всплывают.

После того, как ученик тренируется подобным образом в течении нескольких лет, он допускается к совместным медитациям с учителем. Оба запираются в тихой, скудно освещенной комнате и концентрируют свои мысли на одном и том же предмете. В конце упражнения ученик сообщает учителю все фазы своей медитации, различные идеи, возникшие в ее процессе, субъективные представления. Эти данные сопоставляются с моментами медитации учителя: сходство и расхождения отмечаются.

На следующем этапе ученик, ничего не зная о предмете медитации учителя, старается воспрепятствовать возникновению в своем сознании мыслей, создать в нем вакуум и наблюдать неожиданно появляющиеся мысли, чувства, представления, как будто чуждые его собственным интересам и представлениям. Возникшие у ученика во время упражнения мысли и образы снова подвергаются анализу ламы, сравнивающего их с тем, что он мысленно внушал ученику во время сеанса. Теперь учитель будет давать ученику уже конкретные задания.

Последний должен в это время сосредоточиться, находясь на небольшом расстоянии от наставника. Если приказы восприняты, это будет видно из ответов или действий послушника. Тренировка продолжается, причем дистанция между учителем и учеником постепенно увеличивается. Они теперь находятся не в одном помещении, но занимают разные комнаты в том же здании, или же ученик возвращается в собственную хижину или пещеру, а через некоторое время удаляется от жилища ламы на расстояние уже в несколько километров.

На Тибете вообще никто и не сомневается в способности ученых мистиков читать чужие мысли, когда им заблагорассудится. Поскольку учитель обладает таким умением, его ученик, естественно, может тренироваться в передаче ему телепатических сигналов: учитель узнает об этом намерении прежде, чем он успеет собраться с духом, чтобы начать опыт. Поэтому его ученики начинают с упражнений по обмену телепатическими сигналами на расстоянии между собой. Двое или несколько послушников объединяются для проведения этого упражнения под руководством своего ламы. Их тренировка почти совпадает с приведенным выше описанием.

Старшие ученики проверяют свои успехи, посылая кому-нибудь без предупреждения телепатические сообщения сверх предусмотренным планом упражнений и в такой момент, когда адресат занят чем-нибудь и, по всей вероятности, совсем не думает ни о каких телепатических сигналах. Другие посредством телепатической связи стараются внушить мысли или действия тому, с кем они раньше никогда не тренировались вместе. Некоторые пытаются внушать действия животным. На подобные занятия и на различные другие упражнения, направленные на достижение этой же цели, уходят годы.

Невозможно определить, сколько учеников из числа всех, проходящих эту суровую тренировку, добиваются реальных результатов. Было бы заблуждением приравнивать групповые занятия оккультизмом к школам с большим контингентом учащихся типа коллеждей в крупных монастырях. Между ними нет ни малейшего сходства.

В какой-нибудь уединенной равнине самое большее человек шесть учеников собираются на короткое время вокруг жилища отшельника (обычно учеников бывает меньше). Далеко от обители, в другом горном ущелье можно иногда встретить еще трех-четырех послушников. Каковы бы ни были успехи адептов, систематически готовящихся к применению телепатических связей на практике, все же наиболее авторитетные учителя-мистики совсем не поощряют этих занятий. Они смотрят на старания приобрести сверхнормальные способности как на лишенную всякого интереса детскую игру.

Считается вполне доказанным, что великие созерцатели могут по желанию иметь телепатическую связь со своими учениками и даже, утверждают некоторые, с любым живым существом в мире. Но, как я уже неоднократно отмечала, эти способности - побочный продукт их собственного духовного совершенства и результат глубоких знаний законов психики. Когда, благодаря духовному озарению, венчающему долгие искания и труды, перестают рассматривать себя и "других" как совершенно обособленные, лишенные точек соприкосновения сущности, телепатическая связь осуществляется очень просто. Но, полагаю, благоразумнее будет не обсуждать здесь, какая доля истины и какая фантазии содержится в этих теориях.

Зрительная телепатия, по-видимому, тоже существует в Тибете. Если верить жизнеописаниям знаменитых лам в интерпретации тибетцев, мы можем найти в них множество примеров подобных явлений. Но истина и вымысел так тесно переплелись в этих древних "житиях", что в отношении повествуемых там чудес невольно перевешивает сомнение в их справедливости. Тем не менее и в наши дни встечаются люди, утверждающие, будто у них самих были видения, переданные на расстоянии средствами своеобразной телепатической связи. Эти видения не имеют никакого сходства со снами. Иногда они возникают во время медитации, иногда, когда человек занят посторонними делами.

Нужно сказать, что тибетцы, как правило, совсем не стремятся производить расследование психических явлений, и это составляет одно из главных препятствий в работе исследователя. Тибетцы рассматривают психические явления как факты, если не совсем обычные, то во всяком случае, и не настолько необыкновенные, чтобы возбудить у свидетелей или людей, просто знающих о них, непреодолимое желание анализировать эти факты. Они не нарушают в сознании тибетцев сложившихся представлений о законах природы, о том, что "возможно", а что "невозможно", как это бывает на Западе. Большинство тибетцев в равной степени как невежественные, так и ученые, непреложно верят, что все возможно для того, кто "имеет", и поэтому происходящие у них на глазах чудеса не пробуждают у них никаких чувств, кроме восхищения ловкостью совершающего эти чудеса человека.

Данная публикация, является дополненным продолжением заметки: "Об оккупации Тибета и тибетском монашеском "рае" ". Западная пропаганда вбила в голову странное клише "оккупация Тибета". Запад мягко забыл, что почти тысячу лет до 1959 года Тибет был частью Китая, и только несколько десятилетий японской оккупации и гражданской войны находился вне юрисдикции центрального китайского правительства.

Николай Рерих. У подножия Шамбалы

Если кратко, то и в 1959 особой надобности в "оккупации" у Китая не было. Надобность появилась, когда США сообразили, что ракета средней дальности, помещенная на высокогорье на 4-5 тысяч метров над уровнем моря, превращается в ракету очень высокой дальности. И как только это открытие было сделано, Тибет поднял мятеж против центрального правительства. Странно, кстати - как можно поднять мятеж против того, кому ты не подчиняешься? Чтобы тебя затем "оккупировали"?

Тем не менее, "оккупация" произошла. Но вопросы остались. Почему высокогорная страна, в которой житель равнины задыхается даже без физических усилий, не смогла сопротивляться? Почему страна монастырей не уперлась в оборонительных сражениях за каждое ущелье? Почему веками строящиеся мощнейшие укрепления не оказали никакого сопротивления, мягко говоря, слабовооруженной и очень не сытой китайской НОАК?

Да потому что защищать теократический режим было некому. Треть населения Тибета в 1959 году были рабы. Треть - крепостные. Причем и рабы и крепостные были не картонными - а самыми что ни на есть настоящими.

Раб был имуществом. Скотиной. Раба можно и должно было истязать, унижать, морить голодом и пытками. Можно было искалечить - в Тибете ламы очень любили обереги из отрубленных человеческих рук, кистей и ступней. Носили на поясе. Некоторые экземпляры обвешивались человечиной в несколько слоев.

Крепостной не отличался в правовом статусе практически ничем. Его обязанность была одна - платить. Когда платить было нечем - его обращали в раба. Долги крепостного монастырю индексировались - иногда под 50 - 80% годовых (наши банки громко сглатывают слюну и облизываются) и переносились на детей, внуков и правнуков. Должок по процентам забирался человечиной - членов семьи обращали в монастырских рабов.

Тибетские ламы были теократическими правителями горной страны. В миллионном Тибете 200 тысяч населения были монахи. Остальные - рабы и крепостные. Монахи, кстати, тоже не были высшей кастой. Большинство было бесправно и находилось на положении практически тех же рабов. Каждый монастырь имел свой боевой отряд, задачей которого было поддерживать покорность подданных на монастырской земле. Как вы понимаете, из карателя бойца не сделаешь - поэтому противостоять "оккупации" такая армия не могла даже теоретически.

Вот, собственно, здесь и кроется ответ - почему жители Тибета не встали грудью на защиту родной земли от кровавых оккупантов. Это была не их земля. Это была земля лам. Властителей, которые были так же бесконечно далеки от народа, как Будда был далек от самих лам.

Ну, а пропаганда - да, она нарисовала из Шамбалы райский уголок с благородными монахами, мудрыми правителями и бесконечно трудолюбивым верным народом, который поработили кровавые завоеватели из Китая.

***

Как то зашла речь о Тибете времен правления Далай-ламы и кто то удивился рассказу о том, что в 20-х годах прошлого века, пытаясь найти деньги на войнушку с соседями, духовным правителем Тибета был введен налог на уши. Т.е. те, кто хотел, чтобы его уши остались с хозяином, должны были уплатить подать, иначе их отрубали (Ну это в Европе назвали налогом. А в самом Тибете было гораздо проще: приезжает во двор отряд всадников и главный говорит: у тебя 10 членов семьи, включая грудного ребёнка. С каждого по 3 монеты на ухо! За кого не заплатишь, у того и отрежем!).

Мне воскликнули "И это тот самый свободный Тибет, который угнетают китайцы?". Ну хорошо, давайте посмотрим на то, каким был Тибет до 1959 года, когда на штыках Национальной освободительной армии Китая в Тибете, последнем из всех государств Земли было отменено рабство. Переживающие за находящегося в изгнании далай-ламе эти фото о тибетском рае никогда не опубликует. Смотрите их сами:

Верхний ряд слева направо: Поделки тибетских лам из черепов казненных рабов - Обереги из отрубленных рук (их следовало носить у пояса) - Раб тащит на спине другого раба, которому отрубили ноги за ослушание хозяина. Нижний ряд слева направо: Раб и собака: одна подстилка на двоих - Раб в колодке - Женщина раб с отрубленной ступней

Слева: раб, которому лама за провинность выколол глаза. Справа: орудия наказания рабов

Места проживания рабов тибетских лам. Вдалеке виднеется белый дворцовый комплекс

Так жили рабы тибетских лам. Слева скарб, справа само семейство

Старый, умирающий раб тибетских лам

Тибетская рабыня держит руку мужа, отрубленную перед тем, как его похоронили заживо

Еще раз повторимся: все фотографии сняты, в 1959 году китайскими фотографами в Лхассе, после бегства далай-ламы.

Теперь немного о том, за что могли наказать раба. Известен случай, когда хозяин послал раба в отдаленное селение с поручением. Тот не успел вернуться засветло и заночевал в поле. Поле оказалось принадлежащим какому то местному землевладельцу и тот потребовал с раба денег за ночлег. Денег у того, естественно, не было и тогда в наказание ему отрубили руку. Когда он ослабевший вернулся обратно к хозяину, то тот, разгневанный тем, что здоровый, хороший раб стал инвалидом, приказал отрубить ему и вторую руку. Неправда ли, эта замечательная страна заслуживает всякого одобрения со стороны правозащитных организаций?

Скованные по двое рабы на Тибете

Умирающий ребенок-раб

Раб, с отрубленной хозяином рукой

Тибетские рабы за работой

Рабы за едой (ели они один раз в день)

Этой рабыне всего 35 лет

Рабы клянчат пищу

Мальчик раб и собаки: одна миска еды на всех

Ослепленный своим хозяином раб

Хозяин отрубил ногу, в наказание за провинность

Далай-ламе на день рождения могли поджарить такие вот подарки: высушенный человеческий желудок, 2 головы, человеческая кровь, выделанная человеческая кожа

Высушенная человеческая кожа

Высушенная кожа младенца

Напомним еще раз, эти фотографии сделаны в 50-х годах 20 века. Sapienti sat

***

Дружественный феодализм: миф о Тибете

Для помещиков и лам

Помимо кровавого ландшафта религиозных конфликтов, существует уникальный опыт внутреннего умиротворения и единения с высшим началом, который обещает всякая религия. Особенно это относится к буддизму. В полной противоположности к нетерпимой дикости других религий, буддизм не фанатичен и не догматичен – так, по крайней мере, утверждают его последователи. Для многих из них буддизм представляет собой даже не теологию, а медитативное и познавательное учение, призванное создавать и укреплять внутреннюю гармонию и наставлять на путь истины. В общем случае, духовное сосредоточение устремляется не только на себя, но и на благополучие других. Каждый пытается преодолеть эгоистические импульсы и добиться более глубокого понимания своей связи с миром людей и вещей. "Социально вовлеченный буддизм" старается сочетать личное освобождение с ответственным социальным действием, во имя построения просвещенного общества.

Исторический взгляд, тем не менее, открывает тот факт, что многие формы буддизма не были свободны от доктринального фанатизма, а также от жестоких эксплуататорских практик, характерных для других религий. В Шри-Ланке существует легендарная и почти святая история о триумфальных сражениях, которые вели буддистские короли прошлых времен. На протяжении ХХ столетия буддисты яростно и жестоко воевали друг с другом и с не буддистами – в Таиланде, Бирме, Корее, Индии и в других местах. В Шри-Ланке вооруженные столкновения между буддистами-сингалезами и индуистами-тамилами унесли многие жизни с обеих сторон. В 1998 году Госдеп США опубликовал список из тридцати наиболее жестоких и опасных группировок экстремистов. Половина из них – религиозные группы, в особенности мусульманские, еврейские и буддистские.

В Южной Корее в 1988 году тысячи монахов-буддистов ордена Чогуэ дрались друг против друга с использованием кулаков, камней, зажигательных бомб и бейсбольных бит. Сражения продолжались по целым неделям. Монахи бились за контроль над орденом, самым большим в Южной Корее, с годовым бюджетом в $9,2 миллиона, с многомиллионной собственностью по всему миру и правами назначения 1700 монахов на различные должности. В потасовках был нанесен ущерб главным буддистским святыням и десятки монахов получили ранения, в том числе серьезные. Общественное мнение южнокорейцев осуждало обе фракции, считая, что кто бы не победил, все равно орден будет служить интересам богатых верующих, их дорогим домам и автомобилям. Как и в других религиях, ссоры между различными буддистскими сектами часто разжигаются материальными интересами, коррупцией и личными антипатиями лидеров.

Например, в Нагано, Япония, в престижном комплексе храмов Дзенкоя, служившим домом для буддистских сект более 1400 лет, разразилась "отвратительная битва" между верховным священником Коматсу и Тачу – группой храмов, номинально подчиненных верховному священнику. Монахи Тачу обвинили Коматсу в продаже письменных и художественных работ от имени храма для личной выгоды. Их также возмущало частое появление верховного священника в обществе женщин. Коматсу, в свою очередь, намеревался изолировать и наказать критически настроенных к нему монахов. Конфликт продолжался 5 лет и перекинулся в судебные инстанции.

Ну а что с тибетским буддизмом? Не является ли он исключением? И какое общество он создал? Многие буддисты утверждают, что до китайского вторжения в 1959 году, старый Тибет являлся духовно-ориентированным королевством, свободным от эгоизма, пустого материализма и коррупции, захлестнувших современное индустриализированное общество. Западные СМИ, путеводители, литературные произведения и голливудские фильмы изображают тибетскую теократию как подлинный Шангри-Ла.

Сам Далай-лама заявлял, что "проникающее влияние буддизма" в Тибете "создало общество, погруженное в мир и гармонию. Мы наслаждаемся свободой и полнотой жизни". Но изучение истории Тибета рисует несколько иную картину. "Религиозный конфликт был распространенным явлением в старом Тибете" - пишет один западный приверженец буддизма.

"У многих историков принято создавать благообразный образ тибетских лам и их последователей, живущих вместе во взаимной терпимости и доброй воле. В действительности, ситуация была совсем иной. Старый Тибет куда больше походил на Европу времен религиозных войн и контрреформации".

В XIII веке, император Кубла Хан создал первого Верховного Ламу, назначив его председательствовать над всеми другими ламами, как папа Римский над епископами. Несколько столетий спустя армия китайского императора была послана в Тибет, дабы оказать поддержку Верховному Ламе – амбициозному человеку 25 лет отроду, давшему себе впоследствии титул Далай (океан) Лама, правителя всего Тибета.

Две его предыдущие "инкарнации" в качестве ламы были ретроактивно признаны за его предшественниками, таким образом, превратив первого Далай Ламу в третьего Далай Ламу. Этот первый (или третий) Далай-лама захватил монастыри, не принадлежавшие его секте, а также уничтожил буддистские письмена, которые выражали несогласие с его претензиями на святость. Далай-лама, пришедший ему на смену, сибаритствовал, имел множество любовниц, устраивал пышные празднества в обществе друзей и вообще, вел себя не подобающим для своего высокого сана образом. За это он был убит своими священниками.

В течение 170 лет, несмотря на признанный священный статус, пятеро Далай Лам были убиты представителями высшего духовенства или своими придворными. Сотнями лет соперничающие буддистские секты в Тибете устраивали жестокие столкновения и многочисленные казни. В 1660 году при пятом Далай Ламе разразилось восстание в провинции Цанг – цитадели соперничающей секты Кагу, во главе с верховным ламой по имени Кармапа. Пятый Далай-лама призвал к решительным действиям против восставших, направив монгольскую армию, чтобы уничтожить мужчин, женщин и детей "подобно яйцам, разбивающимся о камни… Короче, сотрите с лица земли все их следы, даже их имена".

В 1792 году многие монастыри Кагу были конфискованы, а их монахи были насильственно обращены в секту Гелуг (секта Далай Ламы). Школа Гелуг, известная также под именем "Желтые шляпы", не желала проявлять терпимость к другим буддистским сектам. Традиционные молитвы секты содержали такие слова: "Благословен ты, о, жестокий бог учения Желтой шляпы, обращающий в пыль великие существа, высших сановников и простых людей, которые загрязняют и портят учение Гелуг".

Воспоминания тибетского генерала, жившего в XVIII веке, содержат описания борьбы между буддистскими сектами – такой же кровавой и беспощадной, как и все другие религиозные конфликты.

Эта мрачная история остается незамеченной сегодняшними последователями тибетского буддизма на Западе. Религии крепко связаны не только с насилием, но также и с экономической эксплуатацией. Часто именно экономическая эксплуатация обуславливает насилие. Так было и с тибетской теократией. До 1959 года, когда Тибет возглавлял последний Далай-лама, большая часть плодородных земель была организована в поместья и обрабатывалась крепостными. Эти поместья принадлежали представителям двух социальных групп: богатым землевладельцам и состоятельным ламам. Даже автор, симпатизирующий старому порядку, признаёт, что "львиная доля недвижимости принадлежала монастырям, владевшим колоссальными богатствами".

Основное богатство аккумулировалось "посредством активного участия в торговле, коммерции и ростовщичестве". Монастырь Дрепанг был одним из крупнейших землевладений в мире, включая в себя 185 поместий, 25000 рабов, 300 огромных пастбищ и 16000 пастухов. Богатство монастырей находилось в распоряжении небольшого числа высших лам. Простые монахи по большей части жили скромно и не имели доступа к великому богатству. Сам же Далай-лама "жил во дворце Потала из 1000 комнат и 14 этажей". Светские лидеры тоже не бедствовали. Хорошим примером является главнокомандующий тибетской армией, член кабинета Далай Ламы, который владел 4000 кв. километров земли и 3500 крепостных.

Старый Тибет был идеализирован некоторыми западными восторженными поклонниками, и представлен как "нация, которой не требовалось полиции, так как её люди добровольно соблюдали законы кармы". На самом деле в Тибете существовала профессиональная армия, хотя и небольшая, служившая в основном в качестве жандармерии для землевладельцев, поддерживая для них порядок, охраняя их собственность и преследуя сбежавших невольников.

Тибетские мальчики обычно забирались из крестьянских семей и продавались в монастыри, где их готовили в монахи. Оказавшись раз в монастыре, они оставались привязаны к нему на всю оставшуюся жизнь. Монах Таши-Церинг сообщает, что крестьянские дети обычно подвергались в монастырях сексуальным надругательствам. Сам он неоднократно подвергался изнасилованиям, начиная с 9 лет. Монастыри подписывали детей на пожизненную службу в качестве домашней прислуги, танцоров и солдат. В старом Тибете существовало небольшое число фермеров, нечто вроде свободного крестьянства, и, возможно, ещё 10000 людей, составлявших "средний класс" - семьи коммерсантов, держателей магазинов и мелких торговцев. Тысячи остальных были нищими.

Также существовали рабы – обычно домашняя прислуга, не имевшая никакой собственности. Их дети рождались обреченными на рабство. Большинство сельского населения составляли крепостные. С ними обращались чуть лучше, нежели с рабами. Они не получали никакого образования и не имели доступа к медицинской помощи. Они были пожизненно привязаны к работе на земле, принадлежащей помещику или монастырю – бесплатно ремонтировали хозяйские дома, перевозили урожай и собирали дрова. От них также требовалось предоставлять рабочий скот и транспортные услуги. Их хозяева диктовали им, какие культуры выращивать и каких животных разводить. Они не могли жениться без разрешения помещика или ламы. Их можно было разлучить с семьей, если помещику требовалось сдать их в наем для работы в удаленных местах. Как и при системе наемного труда, в отличие от рабства, хозяева не несли никакой ответственности за содержание крепостных и не имели прямого интереса в выживании своего крепостного, хотя бы ради сохранения дорогой собственности. Крепостные должны были поддерживать своё существование самостоятельно. Но, как и при рабовладельческой системе, они были привязаны к своим хозяевам, гарантируя им постоянную рабсилу, которая не могла ни организоваться, ни бастовать, ни свободно уйти к другому хозяину.

Хозяева наслаждались преимуществами обеих систем. Одна 22-летняя женщина, сама беглая крепостная, сообщала: "Хорошенькие крепостные девушки обыкновенно брались хозяином в качестве домашней прислуги и использовались по хозяйской прихоти. Они были просто рабынями без всяких прав". Чтобы пойти куда-либо, крепостным требовалось разрешение. Помещики имели законное право ловить тех, кто пытался сбежать.

Один 24-летний беглец приветствовал китайское вторжение как "освобождение". Он свидетельствовал, что при крепостничестве он подвергался непрерывным издевательствам, мёрз и голодал. После третьей неудавшейся попытки бежать он был безжалостно избит людьми помещика, до тех пор, пока кровь не пошла у него носом и ртом. Затем они вылили алкоголь и соду на его раны, дабы усилить боль.

Крепостные облагались налогом на женитьбу, рождение каждого ребёнка и на каждую смерть члена семьи. Они платили налог на посадку дерева в своём дворе и на содержание животных. Были налоги на религиозные праздники, публичные танцы и игру на барабанах, налогом облагалось даже заключение в тюрьму и освобождение из неё. Те, кто не мог найти работу, платили налог за то, что были безработными, а если они отправлялись в другую деревню в поисках работы, то платили налог на проезд. Если люди не могли платить, монастыри одалживали им деньги под 20-50%. Иногда долги переходили в наследство от отца к сыну, от деда к внуку.

Задолжники, бывшие не в состоянии расплатиться по своим обязательствам, рисковали быть проданными в рабство. Теократические религиозные учения опирались на классовый порядок. Бедным и угнетаемым внушалось, что они сами навлекли на себя свои несчастья, так как грешили в предыдущих жизнях. Поэтому они обязаны были смириться со своим горьким жребием в жизни нынешней и принять его как кармическое возмездие, живя надеждой на улучшение своей судьбы в будущих инкарнациях. Богатые и сильные рассматривали свою удачную судьбу в качестве награды за заслуги в прошлой и нынешней жизни.

Тибетские крепостные не всегда хотели мириться с ролью кармических жертв, виновных в своём угнетенном положении. Как мы видели, некоторые бежали; другие сопротивлялись открыто, зачастую подвергаясь за это суровым наказаниям. В феодальном Тибете пытки и нанесение увечий – включая выкалывание глаз, вырывание языка, отрывание конечностей – были излюбленными видами наказаний, применявшимися к ворам и к беглым или строптивым крепостным.

Путешествуя по Тибету в 1960-х годах, Стюарт и Рома Гердер взяли интервью у бывшего крепостного, Церефа Ванг Туэя, укравшего двух овец, принадлежавших монастырю. За этот проступок ему вырвали оба глаза и изуродовали руку так, что он не смог больше её использовать. Он объяснил, что перестал быть буддистом: "Когда святой Лама приказал им ослепить меня, я подумал, что в религии нет ничего хорошего". Так как лишение жизни противоречило буддистскому учению, некоторых преступников подвергали сильному бичеванию, а затем "оставляли Богу" замерзать на ночь до смерти. "Поразительно сходство между Тибетом и средневековой Европой" - заключает Том Грюнфельд в своей книге о Тибете.

В 1959 году Анна Луиза Стронг посетила выставку пыточного оборудования, использовавшегося тибетскими властителями. Там были наручники всех размеров, включая крошечные для детей, инструменты для отрезания носов и ушей, ломки рук и подрезания сухожилий ног. Были приспособления для горячего клеймления, кнуты и специальные устройства для потрошения. На выставке были представлены фотографии и свидетельства жертв, подвергшихся ослеплению, покалеченных или лишенных конечностей за кражу.

Одному пастуху хозяин должен был уплатить компенсацию в юанях и пшенице, но выплачивать отказался. Тогда пастух забрал у хозяина корову. За это ему отрубили руки. Другому скотоводу, противившемуся, чтобы у него забрали жену и отдали её помещику, поломали руки. Были представлены фотографии коммунистических активистов с отрезанными носами и порванными губами, а также женщины, которую сперва изнасиловали, а затем отрезали ей нос.

Как бы нам не хотелось верить в обратное, но феодально-теократический Тибет был бесконечно далек от того романтизированного Шангри-Ла, которым с энтузиазмом восхищаются западные прозелиты буддизма.

Секуляризация против духовности

Китайские коммунисты пришли в Тибет в 1951 году. По заключенному договору стране была предоставлена существенная автономия под управлением Далай-ламы. К Китаю перешли военный контроль и внешняя политика Тибета. Китайцы также настояли на проведении некоторых социальных преобразований, таких как сокращение ссудного процента, строительство больниц и дорог. Не проводилось никакой конфискации помещичьей и монастырской собственности, а землевладельцы продолжали благополучно помыкать своими крестьянами. Китайцы относились с большим уважением к тибетской культуре и религии.

На протяжении столетий китайские вторжения в Тибет случались неоднократно. Но на этот раз тибетские помещики и ламы были возмущены тем, что пришедшие китайцы были коммунистами. Они опасались, что с течением времени коммунисты начнут навязывать тибетскому обществу свои эгалитарные нормы и коллективистские принципы. В 1956-57 годах вооруженные тибетские банды стали нападать на конвои Народно-освободительной Армии Китая.

Вспыхнуло восстание, получившее широкую поддержку ЦРУ, включая военную подготовку восставших, лагеря в Непале и многочисленные воздушные мосты. Но, несмотря на активную поддержку США, к восстанию не удалось подключить широкие массы тибетцев и в конечном итоге оно завершилось провалом.

Несмотря на все ошибки и перегибы китайцев после 1959 года, они ликвидировали рабство и крепостническую систему бесплатного труда. Они отменили многие грабительские налоги, запустили программы занятости и резко сократили безработицу и нищету в Тибете. Они создали светские школы, сломав, таким образом, образовательную монополию монастырей. Они также построили водопровод и провели электричество в Лхасе.

Генрих Харрер (позже выяснилось, что он был сержантом в СС) написал бестселлер про свои тибетские впечатления, на основе которого был поставлен популярный голливудский фильм. Он поведал, что тибетцы, сопротивлявшиеся китайцам, "были преимущественно из среды знати, полузнати и лам; их подвергли наказаниям, заставив выполнять грязные и тяжелые работы, такие как прокладка дорог и строительство мостов. Их ещё больше унизили, заставив убирать город перед приездом туристов".

Они также были вынуждены проживать в лагере, изначально предназначенном для нищих и бродяг – все эти факты Харрер рассматривает как безусловные свидетельства ужасной природы китайской оккупации.

К 1961 году китайские власти экспроприировали землевладения помещиков и лам. Они распределили тысячи акров земли между мелкими фермерами и безземельными крестьянами, реорганизовав их в сотни коммун. Отобранные у знати стада домашних животных были превращены в коллективную собственность бедных пастухов. Были улучшены породы скота, введены новые сорта овощей и злаков, улучшены системы орошения, что привело к увеличению продуктивности сельского хозяйства.

Многие крестьяне остались религиозными, как и прежде, но монахи, которых ещё детьми записали в религиозные ордена, теперь могли оставить монастыри, и тысячи монахов, особенно молодых, не замедлили воспользоваться своей свободой. Оставшиеся служители культа жили на скромные правительственные стипендии и дополнительные доходы от служб на свадьбах, похоронах и т.д.

Далай-лама и его советник и младший брат Тендзин Хоегуал утверждали, что "более 1.2 миллиона тибетцев погибли в результате китайской оккупации". Официальная перепись населения 1953 года – за 6 лет до начала применения китайскими властями жестких мер – зафиксировала все население Тибета в размере 1 миллиона 274 тысяч человек. Другая перепись говорит о 2-х миллионах жителей Тибета. Если китайцы убили 1.2 миллиона человек в начале 1960-х, то получается, что весь Тибет должен был бы обезлюдить, превратившись в одно большое кладбище. Но никаких свидетельств наличия лагерей смерти или массовых захоронений в Тибете в этот период не существует.

Немногочисленные китайские вооруженные силы в Тибете просто физически не могли окружить и уничтожить так много народу, даже если бы они посвящали этому всё своё время. Китайские власти утверждают, что им удалось положить конец телесным наказаниям, применению изувечения и ампутаций для наказания преступников. Тем не менее, тибетские изгнанники обвиняли самих китайцев в жестокостях. Власти Китая признавали "ошибки", особенно совершенные в период 1966-76 годов во время культурной революции, когда преследование за религиозные убеждения достигли высокого уровня, как в Китае, так и в Тибете. После восстания в конце 1950-х годов тысячи тибетцев были заключены в тюрьмы. Были определенные перегибы и во время коллективизации – Большого Скачка – с тяжкими последствиями для производства продовольствия. В конце 1970-х Китай начал ослаблять контроль и "пытался поправить ущерб, нанесенный в предыдущие два десятилетия".

В 1980 году китайское правительство инициировало реформы, которые должны были предоставить Тибету большую степень самоуправления. Тибетцам было позволено развивать частный сектор в сельском хозяйстве, было восстановлено сообщение с внешним миром – тибетцы смогли свободно навещать родственников в Индии и Непале.

Ламы начали разъезжать по Китаю и за его пределами, посещая общины тибетских изгнанников заграницей, восстанавливая монастыри в Тибете и возрождая буддизм.

В 2007 году тибетский буддизм широко практикуется в Китае и терпимо воспринимается официальными властями. Религиозное паломничество и другие формы отправления культа разрешены, хотя и не без определенных ограничений. Все монахи обязаны подписать обещание лояльного отношения к власти – обязательство не использовать свой религиозный статус для подрывной деятельности. Распространение фотографий Далай-ламы признано незаконным.

В 1990-х годах произошел процесс миграции в Тибет большого количества представителей этнической группы Хань (составляющей 95% населения Китая). На улицах Лхасы и Шигатсе заметны следы присутствия Хань. Китайцы управляют заводами, владеют магазинами и мелкими бизнесами. Китайские кадры в Тибете нередко рассматривают местное население как отсталое и ленивое, нуждающееся в экономическом развитии и в "патриотическом воспитании". В 1990-е годы многие работники тибетского правительства и администрации были заподозрены в националистических симпатиях и вычищены со своих рабочих мест. Некоторые тибетцы подверглись арестам, заключению и принудительным работам за сепаратистскую и "подрывную" деятельность.

Тибетская история, культура и религия мало преподаются в школах. Учебные материалы, переведенные на тибетский язык, касаются в основном китайской истории и культуры. Китайские меры регулирования рождаемости позволяют тибетским семьям иметь не более трёх детей, в то время как подобное ограничение для семей Хан по всему Китаю – один или два ребёнка. Если тибетская семья превышает лимит, "лишние" дети могут быть лишены государственной помощи – медицинских услуг, образования и помощи в приобретении жилья. Такие санкции налагаются нерегулярно, варьируясь от района к району. Надо отметить, что до китайского вторжения никакие из перечисленных социальных благ вообще не были доступны тибетцам.

Для богатых лам и помещиков коммунистическая интервенция оказалась страшным несчастьем. Большая их часть иммигрировала заграницу, включая и самого Далай-ламу, которому бежать помогло ЦРУ. Некоторые к своему великому ужасу обнаружили, что им придется самим зарабатывать себе на жизнь. Многим, тем не менее, удалось избежать этой печальной участи. В течение 1960-х годов тибетское эмигрантское сообщество получало $1.7 миллиона в год от ЦРУ, согласно документам, опубликованным госдепом в 1998 году. После опубликования этого факта, организация Далай-ламы сама призналась, что получала миллионы долларов от ЦРУ в 1960-е года на засылку вооруженных формирований в Тибет для подрыва маоистской революции. Далай-лама ежегодно получал $186000. Индийская разведка также финансировала его и других тибетских изгнанников. Далай-лама отказался ответить, работали ли он и его братья на ЦРУ или нет. ЦРУ также не комментировало эти факты.

В 1995 году газета "News & Observer of Raleigh" из Северной Калифорнии дала разворот с цветной фотографией Далай-ламы в объятиях реакционного республиканского сенатора Джесси Хелмса, под заголовком "Буддист очаровывает героя религиозных правых".

В апреле 1999-го года, вместе с Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом вторым и Дж. Бушем отцом, Далай-лама призвал британское правительство освободить Августо Пиночета, бывшего фашистского диктатора Чили и старого клиента ЦРУ, посетившего тогда Англию. Далай-лама просил, чтобы Пиночета не высылали в Испанию, где он должен был предстать перед судом за преступления против человечности.

В 21-м веке США финансируют тибетское подполье уже не через ЦРУ, а посредством более уважаемой организации – National Endowment for Democracy. Конгресс ежегодно выделяет $2 миллиона тибетцам в Индии, а также дополнительные миллионы на "демократическую деятельность" внутри тибетской эмиграции. Помимо этого, Далай-лама лично получал деньги от Джорджа Сороса.

Майкл Паренти

Многие люди имеют представление о Тибете только по книжкам разного рода мистификаторов наподобие Лобсанга Рампы и офтальмолога Мулдашева. Стоит ли говорить, что в реальности все совершенно иначе?

Рассмотрим наиболее распространенные мифы о Тибете.

Миф первый.

Тибетская культура - очень древняя

Очень древние культуры - это индийская и китайская, что же касается тибетской, то она, конечно, самобытная, представляющая огромный интерес, но, тем не менее, — молодая. В Тибете очень уж суровые условия проживания, и понятно, что люди поселились там тогда, когда места с более приемлемыми условиями уже были заняты. Только из-за этого тибетская культура не может быть такой уж древней, как об этом пишут разного рода фантазеры, такие как Лобсанг Рампа, Мулдашев и их последователи.

О том, что о тибетской культуре можно что-либо определенное говорить начиная только с 6-7 го веков нашей эры свидетельствуют и исторические документы, и археологические находки.

Миф второй.

Тибетские монахи и простые тибетцы живут очень долго благодаря древним знаниям тибетской медицины

Еще сто лет назад средняя продолжительность жизни в Тибете была около сорока лет. Несмотря на столь превозносимую многими тибетскую медицину. Со многими болезнями, влиявшими на долголетие, местная медицина справиться просто не могла и только тогда, когда ее стали сочетать с западной, произошел качественный прорыв. На сегодняшний день средняя продолжительность жизни тибетца по разным источникам от 60 до 67 лет.
Тибетская медицина — уникальна, самобытна, очень интересна, но далеко не всемогуща. Она, безусловно, помогала тибетцам выживать в суровых условиях высокогорья, но не более того.

Миф третий.

Если хотите окунуться в Океан духовности, отправляйтесь в Тибет

Для того, чтобы окунуться в этот «океан», на самом деле, никуда отправляться не надо. Можно это сделать не выходя из комнаты. Духовность не зависит от места нахождения того, кто ее жаждет.

Что же касается тибетской духовности, то чтобы прикоснуться к ней, отправляться лучше все-таки не в Тибет (в котором всё, что имело к ней отношение, активно уничтожалось китайцами в годы Культурной революции и завуалированно продолжает уничтожаться сейчас), а в Индию: Ладакх, Спити и места массового поселения тибетцев и тибетских монахов (такие, как Дхармасала).

Например, в долине Спити (Индийские Гималаи) в селении Табо имеется одноименный монастырь. Основан он был в 998 году. За прошедшую тысячу лет традиция не прерывалась ни на секунду, и попадая в него, словно на машине времени переносишься в далекое-далекое прошлое.

Миф четвертый.

Книги Мулдашева - серьезные научные труды о тайнах Тибета

Мулдашев - продолжатель дела Лобсанга Рампы, первого написавшего о скрытых в глубинах Гималаев сокровищах предшествующей нам цивилизации, об огромных «атлантах», спящих в таинственных пещерах и охраняемых суровыми ламами, о левитации, астральных путешествиях, прохождениях сквозь стены и прочих чудесах, творимыми добрыми тибетскими монахами. Но, надо сказать, что к написанию своих книг Мулдашев подошел творчески и добавил к наследию предшественника много своих, мягко говоря, фантазий. Для тех, кто не бывал в Непале и Тибете, книги офтальмолога могут показаться правдоподобными, но любому кто даже просто побывал в тех местах, понятно, что произведения Мулдашева - всего лишь коммерческий проект. Если же кому-то хочется прочесть более подробные разоблачения уфимского офтальмолога, то советую обратиться к книгам научного обозревателя газеты «Известия» Петра Образцова, в которых он не оставляет камня на камне от теорий Мулдашева.

Поездка в Малый Тибет (Индийские Гималаи) в июле 2016 года.

Миф пятый.

Иисус Христос проходил обучение в Тибете в буддистских монастырях

При всем желании он не смог бы это сделать. Я считаю уткой и россказни о его посещении Индии (что является темой отдельного разговора), но теоретически это было возможным. Что же касается Тибета, то первые буддистские тибетские монастыри появились самое ранее через 600 лет после смерти самого Христа.

Миф шестой.

Попав в Тибет и пообщавшись с тибетскими монахами можно обрести сверхспособности

Этими сверхспособностями подавляющее большинство тибетских монахов и сами-то совершенно не обладают. Попав в тибетские монастыри можно лишь прикоснуться к уникальной тибетской культуре, тибетской медицине и фундаментальным основам тибетского буддизма. Всё остальное — долгая и, не исключено, что суровая практика. Некоторые иностранцы идут на это. Некоторые даже становятся ламами (не все школы тибетского буддизма, правда, их признают). Но мгновенного пробуждения одним лишь попаданием в тибетские монастыри не добиться.

Миф седьмой.

В Тибете было рабство, тибетские монахи совсем «не белые и пушистые котята»

Одна из самых высокогорных школ в мире. Селение Киббер. Высота 4 200 м. Малый Тибете.

За последние годы на некоторых блогах и сайтах были размещены материалы (перепечатки с иностранных источников) с сенсационными заголовками что-то наподобие: «Вся правда о Тибете». Сопровождались эти разоблачения доказательствами в виде фотографий (и даже логотип китайского информационного агентства «Синьхуа» был оставлен!!!), на которых были изображены «преступления тибетского духовенства и феодалов», совершенные до того замечательного момента, когда китайская армия штыками выполнила миссию по освобождению трудового народа Тибета от эксплуататоров. С одного блога эти россказни перетаскивались на другой и везде сопровождались комментариями типа: «Вот оно как на самом деле! А мы: Далай лама, Далай лама! А он ведь защитник мирового империализма! И все восстания тибетцев инициированы ЦРУ!» И неважно то, что блогеры, размещавшие у себя эти материалы, сами никогда в Тибете не бывали и ни одного тибетского монаха в живую не видали. Им верили и продолжают верить тысячи людей. И совершенно напрасно.

Я уже шесть лет каждый год провожу много времени в местах, где в нетронутом виде сохранилась тибетская культура и традиции. Я много общаюсь с тибетцами и тибетскими монахами. Это суровые, порой жесткие, люди. А какими могут быть люди в тех местах, где не живешь, а выживаешь? Но в то же время они искренние, добрые и простые, и просто не способные и на малейшую долю тех преступлений, которые им приписывают китайские пропагандисты.

Да, до китайского военного вторжения в Тибете было феодальное общество. Оно, разумеется, не было идеальным. Но почему-то вооруженных восстаний против духовенства и феодалов в Тибете не было, а против китайской оккупации было, причем основная масса восставших были именно те «обездоленные», которых китайцы «освободили от эксплуататоров».

В формате данного материала мне не хочется очень уж много писать на эту тему. Коротко резюмирую: рабства в Тибете не было, «ужасная правда о тибетском духовенстве и феодалах» — пропагандистская утка, созданная под чутким руководством агентства «Синьхуа» для оправдания геноцида тибетцев маоистами во время Культурной революции и нынешней китаизации Тибета.

И, напоследок, небольшая цитата из книги бывшей тибетской крестьянки Дондуб Чходон «Life in the Red Flag People’s Commune» о жизни до прихода китайцев: «Я принадлежала к тем, кого сейчас китайцы называют тибетскими крепостными… Нас было шестеро в семье… Наш дом был двухэтажным, обнесенным стенами. На первом этаже мы держали скотину: четырех яков, двадцать семь овец и коз, двух ослов. Наш земельный надел составлял четыре с половиной кхеля (0,37 гектара). И в наших местах не было ни одного нищего».

В отношении Тибета в массовом сознании есть две крайности. Одна — восторженное восприятие всех тибетских монахов, как «душек»-чудотворцев. Вторая — мнение о ужасной реакционности тибетского духовенства. А ведь середина не зря называется золотой…

Об этой находке, сделанной в Китае еще в конце 1970-х годов, стало известно лишь относительно недавно. В самой Поднебесной о ней практически не писали. Подробности сообщил в интервью одной тайваньской газете профессор Института древних религий Ли Гуанчжу (Тайвань).

Труднодоступная местность в провинции Сычуань своей дикой красотой издревле привлекала искавших уединения философов и религиозных аскетов. Сейчас сюда наведываются археологи: здесь найдены остатки большого монастыря III-VII веков нашей эры.

Он интересен также тем, что к нему примыкают подземные катакомбы, относящиеся к еще более древним временам. Исследователи постоянно открывают в них новые коридоры и камеры, большей частью замурованные, в которых находят человеческие останки и ритуальные предметы. Находка, о которой идет речь, была сделана здесь в 1979 году.

Затопленную шахту, бывшую когда-то круто опускающимся коридором, вначале обследовали аквалангисты. Судя по отложениям на дне, вода стояла здесь не меньше двух тысяч лет. После ее откачки в шахту проникли археологи. Коридор, находящийся в естественной пещере, вел в недра гранитной горы. В его узких с низкими потолками камерах находились человеческие останки и различные изделия. Открытие ожидало археологов в самой дальней камере, замурованной, очевидно, еще в эпоху первых строителей катакомб — в IV веке до нашей эры.

Поскольку вода в нее проникнуть не могла, исследователи ожидали обнаружить там хорошо сохранившиеся вещи. Действительность превзошла все их ожидания. В камере были обнаружены две сидящие в позе лотоса человеческие фигуры в полуистлевших одеяниях даосских монахов. Напротив них у стены лежала собака. Сходство с живыми людьми было настолько велико, что сначала их приняли за великолепно сделанные скульптуры из воска. Поражала степень сохранности тел.

На мягкой коже не было заметно никаких признаков гниения. Полностью сохранились уши, нос, глазные яблоки, прикрытые веками, кисти рук. Создавалось впечатление, что эти люди испустили дух всего несколько часов назад!

Выносить тела из камеры археологи не рискнули, боясь их повредить. Операция по взятию на анализ частичек плоти вызвала у ученых шок: в тех местах, где тел касались скальпели, выступила кровь! При продолжении обследования выяснилось, что температура тел монахов составляла 17 °С, то есть была выше температуры в самой камере.

Также оказалось, что у монахов бьются сердца. Они пульсировали с частотой один удар в несколько минут. По сосудам слабыми толчками циркулировала кровь, легкие качали воздух. Получалось, что странные «покойники» не нуждались в кислороде, довольствуясь тем воздухом, который находился в камере, механически вбирая его и в том же составе выпуская обратно.

Тысячи лет сна

Обследовавшие монахов специалисты не сомневались в том, что они живы, но пребывают в глубокой летаргии. В таком же состоянии находилась и собака. Решено было попробовать вывести ее из спячки. К ней подвели кислород, подключили прибор искусственного дыхания и стимулятор сердечной мышцы.

Реанимационные процедуры привели к тому, что собака задрожала, лапы ее судорожно вытянулись, глаза открылись, и она тихо заскулила. Однако через четверть часа собака умерла. Ее сердце остановилось, а на теле вскоре появились признаки разложения.

По-видимому, вмешательство в необычный процесс жизнедеятельности организма животного оказалось губительным для него. Монахов решили не трогать вплоть до более детального изучения ситуации, включая подробный анализ неудавшейся реанимации собаки. Камеру снова замуровали. По словам профессора Ли Гуанчжу, камера с тех пор ни разу не вскрывалась. Также он сообщил, что перед монахами стоял сосуд, на дне которого сохранились засохшие остатки какой-то бурой жидкости.

Поначалу ее приняли за кровь, но анализ показал, что это что-то другое. Следы этого вещества обнаружили в гортани монахов, его пятна также виднелись на морде собаки. — Не тот ли это «эликсир бессмертия», о котором писали древние китайские авторы? — задается вопросом профессор. В Китае бытует несколько легенд о мудрецах, испивших чудодейственный эликсир и уснувших в недрах горы. Легенды указывают на разные местности и горы. Не исключено, что все эти сказания представляют собой отзвуки действительно происшедшего события — заточения в камере древних катакомб монахов, заснувших летаргическим сном. А чаша, которая стояла перед ними, и содержала тот самый эликсир.

Через медитацию в будущее Есть, однако, ученые, которые считают, что никаких особых «эликсиров бессмертия» для продолжительного, в сотни и тысячи лет, поддержания жизнедеятельности организма не требуется. В самом человеке заключены силы, способные надолго отсрочить смерть, надо только привести их в действие.

Буддийские монахи полагают, что эти силы приводятся в действие молитвами и медитацией. Одним из примеров подобного воздействия медитации на человека является феномен хамбо-ламы буддистов Восточной Сибири Даши-Доржо Итигэлова. В 1927 году, в возрасте 75 лет, он попросил монахов прочитать ему молитву-благопожелание для уходящего и погрузился в медитацию, во время которой его сердце остановилось. В своем завещании он указал, что не умрет, а лишь уйдет на тысячу лет. Для того чтобы люди могли убедиться, что он жив, лама велел осмотреть его через 75 лет.

Бухман (саркофаг), где он находился в позе лотоса, впервые был вскрыт группой лам в 1955 году. Убедившись в полной сохранности тела, ламы провели положенные обряды, сменили на Итигэлове одежды и вновь поместили в бухман. В 1973 году его тело было осмотрено повторно. А в 2002 году (спустя 75 лет после смерти Итигэлова) бухман был вскрыт в присутствии медиков и экспертов-криминалистов. Комиссия констатировала, что лама был внешне узнаваем и у него сохранились все признаки живого тела.

— Его суставы сгибались, мягкие ткани продавливались, а взятые образцы кожи, волос и ногтей показали, что их органика ничем не отличается от органики живых людей, — рассказала доктор исторических наук профессор Г. Ершова. Никаких особых условий для хранения тела не создавалось. Поэтому столь высокая степень его сохранности поставила ученых в тупик. Буддисты же считают, что Итигэлов медитирует до сих пор и находится на пути к просветлению.

Это далеко не единственный пример. Во дворе храма Дау близ Ханоя вот уже свыше 300 лет сидит в позе лотоса бывший настоятель этого храма By Кхак Минь. К концу своих дней он прекратил принимать пищу и уединился в маленькой кирпичной часовне.

Перед тем как погрузиться в последнюю медитацию, он попросил монахов похоронить его только в том случае, если они почувствуют запах тления. «Если же тления не будет, то знайте, что я жив и возношу молитвы Будде», — сказал он.

В 1990-е годы эта старая история привлекла внимание вьетнамских ученых. Рентгеновское обследование «статуи», находившейся в часовне на окраине храма, показало, что это действительно человеческое тело. Причем оно не было забальзамировано, и это делает вдвойне удивительной его столь хорошую сохранность в условиях тропического климата, когда муссонные дожди льют месяцами и влажность долгое время держится на уровне 100%.

В том же храме находится полностью сохранившееся тело другого настоятеля, преемника By Кхак Миня. Сравнивая эти случаи с находкой в Сычуане, можно было бы предположить, что китайские монахи тоже погрузились в свой странный летаргический сон под воздействием молитв и медитации, если бы не одно «но». В келье находилась собака, погруженная в такой же сон! Выходит, воздействие на организм «спящих» оказала не одна только медитация. Очевидно, использовалось и какое-то вполне вещественное средство — может быть, тот самый «эликсир бессмертия», который человечество ищет уже не одну тысячу лет.

Игорь Волознев