Про ванную комнату - Потолок. Ванные. Кафель. Оборудование. Ремонт. Сантехника

Обычаи и праздники хакасов. Презентация, доклад Республика Хакасия. Традиции и обычаи её народа Хакасские обычаи и обряды на саяно алтае

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Весенненская средняя общеобразовательная школа»

Научно-практическая конференция

Тема: «Хакасия- мой край родной»

Традиции и обычаи хакасского народа

Номинация: «Культурное наследие моего края и села»

Выполнила: Ланг Юлия Александровна,

Учитель начальных классов.

С. Весеннее

1.Введение

2.Хакасские календарные праздники

  1. Чыл пазы - праздник начала года
  2. Урен хурты - праздник земледельцев
  3. Тун - пайрам - праздник первого айрана
  4. Уртун-той - праздник урожая
  5. Айран солындызы - праздник последнего айрана

3.Заключение

4.Список литературы

Введение

Хакасский народ принадлежит к алтайской языковой семье, тюркской группе. «Современные хакасы представлены южно-сибирскими и урало-алтайскими антропологическими типами смешанной монголоидно-европеоидной рассы. В линвистической классификации хакасский язык относится к группе тюркских языков».

Хакасы - древний и в тоже время молодой тюркоязычный народ, проживающий в Хакасии с давних времен. В своем современном составе он сформировался уже после вхождения Хакасии в состав Российского государства в начале XVIII века. История, насчитывает целое тысячелетие, в котором были и невероятные взлеты, когда этому государству подчинялись обширные просторы от Иртыша до Байкала, и горесть утрат и упадка после набегов многочисленных центральноазиатских завоевателей. Героическая, насыщенная событиями и в тоже время трагическая история предков хакасского народа во многом отразилась на их традиционной культуре. Это придало ей особый неповторимый колорит. В культуре хакасов сочетаются степные традиции кочевников с таежным охотничьим укладом, корни которого уходят в дотюркскую эпоху.

Немалую роль в формировании самобытной культуры сыграла благодатная природа Хакасии. Она также разнообразна и многолика, как окружающий ее ландшафт.К настоящему времени многие стороны традиционной культуры Хакасии хорошо изучены.

(Слайд 2) В жизни народов Хакасии большое значение имеют праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники (по-хакасски "улукун" - буквально "великий день") отражают историко-культурное наследие народа и в известной мере формируют духовный мир подрастающего поколения.

Важную роль в праздниках играют религиозные обычаи и обряды. Весь обрядово-праздничный комплекс составляет значительную часть современной этнической культуры народа.

Праздник может оскудеть, даже выродиться, но он не может исчезнуть. Для большинства людей праздник является возможностью уйти от забот повседневной жизни, своеобразной коллективной психологической разрядкой.

Именно во время праздника особенно активно проявляется культурная личность, поскольку с детского возраста открывается возможность участвовать в коллективных действиях. Праздник является одним из орудий воспитания молодежи в духе национальных традиций.

Наиболее популярными хакасскими календарными праздниками в наше время считаются Чыл пазы и Тун-пайрам. Но существуют и другие хакасские праздники, которые сопровождаются различными обрядами.

Цель работы (слайд 3): рассказать о хакасских календарных праздниках, традициях и обычаях.

Задачи:

1.Изучить всю доступную литературу по данной теме.

2.Провести опрос среди учащихся начальных классов на тему «Хакасские календарные праздники».

3.Подготовить презентацию и доклад по данной теме.

Хакасские календарные праздники

Сегодня я хочу вам рассказать о следующих хакасских праздниках (слайд 5):

  • ЧЫЛ ПАЗЫ праздник начала года
  • УРЕН ХУРТЫ праздник земледельцев
  • ТУН-ПАЙРАМ праздник первого айрана
  • УРТУН-ТОЙ праздник урожая
  • АЙРАН СОЛЫНДЫЗЫ праздник последнего айрана

Чыл пазы

праздник начала года

Чыл пазы (слайд 6) (на русском языке - Голова года или Начало года) - один из главных календарных праздников хакасского народа.

Пик праздника приходится на день весеннего равноденствия-22 марта. Встреча нового года весной, а не зимой, как в европейской традиции, связана с древними представлениями о цикличности времени, согласно которым год «рождается», «живет» и умирает» вместе со сменой сезонов. Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни, отмечали многие народы Востока. Каждая семья, даже самая бедная, по мере своих возможностей усердно готовилась к встрече праздника. Необходимо было справить и одеть новую одежду.

До начала Чыл пазы на всей территории аала весь сор, все нечистое тщательно убиралось и выметалось. Юрту внутри и снаружи очищали от снега и пыли; снимали войлочное покрывало дымохода и проветривали до тех пор, пока не исчезал запах дыма. Выносили из юрты и трясли постель, одежду, обувь и т.д. При этом соблюдался один обычай - оставить возле дверей дома, в углу небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу.

В день весеннего равноденствия, рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца.

Все ритуальные действия праздники Чыл Пазы связаны с огнём и священной Берёзой, поэтому праздник проводится на лоне природы.

Проводились следующие ритуалы.

1.Ритуал почитания огня. Кормили огонь мясом за то, что он берег людей от морозов всю зиму.

2.Ритуал очищения души. Все неприятности, грехи и болезни люди завязывают узлом на чёрный ленту, а затем бросают во второй костёр, который называется Очистительным.

3.Ритуал почитания Священной Берёзы. Для хакасов священным деревом издревле была берёза. В день праздника Чыл Пазы Берёзу трижды обходят навешивают ленточки белого, красного, синего и зелёного цветов. Привязывая их к дереву, человек говорит пожелание самому себе, своей семье, – здоровья, любви, благополучия, доброго урожая.

4.Ритуал почитания Природы и испрашивания благословления. В праздник нужно было простить людям все обиды, примириться.

Во время праздника Чыл пазы жители аала ходили друг к другу в гости.

Урен хурты

праздник земледельцев

Праздник Урен хурты (слайд 7) – основной праздник хакасских земледельцев, посвященный благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно.

После монгольского завоевания произошел упадок земледельческой культуры. Ко времени присоединения Хакасии к России земледелие сохранилось только в подтаежных районах.

В посевную страду хакасы придерживались различных суеверных обычаев. С первого дня работы на пашне они не умывались, иначе можно смыть счастье. Нельзя было делать талкан, иначе зерно будет с сажей и т.д.

После завершения посевной хакасские земледельцы проводили праздник Урен хурты. Все готовились к этому празднику, делали хлебное вино из остатков зерна, вино из перебродившего айрана, хлебные и молочные продукты. В назначенный день люди выходили на пашни, где разводили костры.

Руководитель праздника окраплял засеянные поля вином, кланялся небу и

произносил молитву.

В конце ритуала старец производил гадание - бросая через плечо чашку с ложкой. Если данные предметы падали емкостью вверх, то это предвещало хороший урожай. Но если они падали вверх дном, то народ с сожалением восклицал: "Хара TopiK" (черная судьба). После ритуальной части, собравшиеся на поле потчевали друг друга вином со словами: « Жуй зернового червя!».

Тун-пайрам

праздник первого айрана

У хакасского народа видное место занимает скотоводческий праздник Тун-пайрам (слайд 8). Тун-пайрам - это праздник первого айрана (кислый напиток, приготовляемый из перебродившего коровьего молока). Он проводился обычно в конце мая начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник.В это время появлялись первые молочные продукты. К этому празднику готовились заранее. Заводили первый айран, готовили первые молочные продукты, шили новые национальные платья. В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливались березки, коновязь, и разводили большой костер. К коновязи привязывали ритуального коня. Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, окуривал богородской травой. К хвосту и гриве привязывали ленточки красного и белого цветов, а коня после этого отпускали на волю, сняв уздечку. Затем благословляли небо, землю, желали, чтобы скот и молочные продукты не переводились в семье. После ритуальной части устраивались спортивно-массовые мероприятия. К ним относились конные скачки, соревнования по силе и ловкости. Победителей щедро угощали айраном и аракой.

Первый айран и первая арака считались лекарственными напитками. Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю. По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника. Оставлять ей на следующий день запрещалось.

Уртун-той

праздник урожая

Осенью устраивали праздник урожая Уртун - той (слайд 9). Из молодого зерна готовили хмельной напиток «поза». Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Старец с овершал ритуальное крапление водкой в сторону окружающих гор и читалось благословление земле. В конце пашни оставляли пучок несрезанных колосков «хыра улузi» на счастье. На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу-хозяину пашни за полученный урожай.

Айран солындызы

праздник последнего айрана

После перекочевки на зимник хакасы отмечали праздник последнего айрана - Айран солындызы (слайд 10). Его проводили, когда закончат заготовку дров на зиму. Как правило, Айран солындызы отмечали 1 октября.

Для праздника готовили араку из последнего айрана. С раннего утра собирались сначала у самого уважаемого человека в аале. Затем целый день гуляли, переходя семьями из юрты в юрту. Айран солындызы посвящался проводам "умирающей природы".

Вывод

(Слайд 14) Знать традиции, культуру своего народа должен знать каждый. Мы живем на этой земле, любуемся ее красотой, пользуемся ее дарами. У хакасского народа очень много праздников, все они связаны с обрядами и традициями. Я вам рассказала о традициях и календарных праздниках хакасского народа, но есть и другие праздники.

Спасибо за внимание!

Литература

  1. В.Я. Бутанаев, А.А. Верник, А.А. Ултургашев. Народные праздники Хакасии. Акбакан. 1999 г.
  2. В.Я. Бутанаев «Традиционная культура и быт хакасов». Абакан. 1996г.
  3. В.Я. Бутанаев, И.И. Бутанаева «Хакасский исторический фольклор». Абакан. 2001г.
  4. Абакан литературный. №3.1998г.

Что может лучше рассказать о народе, чем его жилище? У русских – это изба, у украинцев – хата, а у хакасов – юрта. Побывать в избе мы, жители Центральной России, еще можем, а вот юрты для нас – редкое явление. Тем не менее, в деревне Казановка в Хакасии есть туристический лагерь, который целиком состоит из юрт. Одна из них служит музеем. Экскурсовод Елена Кыржинакова рассказала о быте древних хакасов, их традициях обычаях и предметах обихода.

Как строилась юрта?

Древние хакасы вели полукочевой образ жизни. За лето земля нагревалась, на ней ставили юрту и поддерживали тепло с помощью очага до самой весны. После того, как хакасы начали вести оседлый образ жизни, понадобилась другая система отопления. В юртах были установлены небольшие печки. Точно такие же есть сейчас в деревне Казановка. Служили они не только для обогрева, но и для приготовления пищи. Например, в печах варили суп из баранины с зеленью.

В древние времена ал (поселение) представляло собой несколько юрт, в каждой из которых жила семья. Один ал населяли только представители одного рода, соответственно все его жители были родственниками. Юрты в те времена строились без фундамента: просто снимался верхний пласт земли, и стелилась береста. Стены юрты были из лиственницы, а впоследствии из сосны. При их строительстве люди не использовали ни одного гвоздя. Крышу покрывали берестой, которую предварительно очень долго варили под закрытыми крышками в казанах. Такая технология не позволяла влаге попадать внутрь. Укрепляли крышу с помощью длинных жердей и привязывали веревками, в ее центре оставлялось большое отверстие служившее окном и дымоходом. За счет низких дверей и куполообразной крыши юрта очень быстро обогревалась.

Двери устанавливались строго с восточной стороны. Во-первых, в целях практичности, так как в этих местах преобладают западные ветра. Во- вторых, предки хакасов почитали культ солнца, вставали по нему и, выходя утром из юрты, кланялись и обращались со своими просьбами.

В юрте могло быть от шести до четырнадцати углов, чем их было больше – тем богаче считалась семья. В шестиугловых юртах жили самые бедные, в самых распространенных восьмиугловых – люди среднего достатка, а в десяти-, двенадцати- и четырнадцатиугловых юртах жили самые богатые хакасы – баи. Богатство семьи зависело в первую очередь от того, сколько скота она имела.

Существовала интересная традиция: если в ал приезжал на долгое время какой-нибудь почетный гость, то для него строили отдельную юрту. Когда гость покидал поселение, его жилище разбирали.

Внутри хакасского жилища

Юрта была строго разделена на две половины: женскую и мужскую. На женской половине находились полки с посудой и разная домашняя утварь. В бедных семьях на полках стояла обычная деревянная посуда, а в богатых – только фарфоровая, которая служила большею частью для украшения. Остальная посуда хранилась в сундуках. На мужской половине находились рабочие инструменты и охотничье снаряжение.

За полом в юрте также нужно было ухаживать особым образом. Хакасы делали веники, брали ведро воды и опрыскивали пол. Со временем, после ежедневного ухода, образовывался очень плотный пласт земли, похожий на цемент. Поэтому никакой пыли в юртах не было.

В центре юрты всегда стоял очаг, в котором «жила» богиня огня. После того, как гость входил в юрту, он в первую очередь кланялся ей, а после хозяевам.

В юрте была только одна богато украшенная вышивкой кровать с войлочным матрасом. Ее семья обычно покупала. Подушки изготавливались из выделанной овечьей шкуры, которую с двух сторон обрабатывали, а затем сшивали в форме валика. На кровати спали хозяева юрты, причем детям запрещалось даже садиться на нее. Сами дети спали на полу вокруг очага.

Когда в семье рождался ребенок, для него изготавливали люльку. В среднем в семье было от шести до восьми детей. Игрушки для них изготавливали из костей животных, которые обматывали тканью. Таким образом получались куклы. Кроме того, дети играли в лошадок, сделанных из коры. Со временем появлялись и деревянные игрушки. Мальчики играли в луки со стрелами, учась таким образом охотиться.

С малых лет девочек обучали вести хозяйство, а мальчиков – различным ремеслам и охоте. Кроме того, мальчик 12-13 лет самостоятельно мог заколоть барашка. К четырнадцатилетнему возрасту дети умели делать все, что нужно по хозяйству, и вполне могли прожить самостоятельно.

Традиции хакасов

Много интересных традиций у хакасов связано со свадьбой. Перед тем как посватать невесту, семья жениха обычно приглашала сваху. Эта женщина обязана была знать родословную девушки до четвертого колена. Если обнаруживалось, что жених и невеста не родственники, то можно было жениться. Однако родители невесты могли запросить калым за новую кровь.

Нередко молодых невест похищали из их алов женихи. До замужества у девушки на голове было заплетено множество косичек. Когда невеста приезжала в дом к жениху, его родственницы принимались всячески его нахваливать, чтобы она согласилась выйти замуж. Когда жених получал согласие, жены его старших братьев проводили обряд состой, расплетали девушке все косы и заплетали две. Концы кос перевязывали белыми лентами. Чем туже заплетена коса, тем крепче будет семья. Обряд, конечно, сопровождался песнопениями. Отец невесты отправлялся в погоню, и чем больше с ним ехало всадников, тем больше должен заплатить жених за свою избранницу. В новую семью девушка шла обязательно со своим приданым. Оно могло умещаться в один сундук, а могло исчисляться отарами овец, табунами коней и стадами коров.

Первый день свадьбы проходил в але невесты, где она прощалась со своим родом, а второй – в але жениха. После чего для молодых ставили новую юрту. Четыре человека могли построить ее за неделю.

Хакасы с уважением относились к окружающей природе, так как считали себя лишь гостями на этой земле. Они верили в перерождение души, поэтому, когда человек умирал, его одевали в лучшую одежду, клали ему в гроб деньги и продукты питания. Считалось, что умерший в течение сорока дней находится в доме, поэтому для него ставился отдельный стол, на котором была чаша. Каждый человек в роду, который уважал умершего и его семью, приходил и клал в эту чашу продукты. Причем продукты крошились на мелкие кусочки. Хакасы верят, что мир духов — это виртуальное отображение нашего мира: то, что у нас поломано, то у них – целое, то, что у нас маленькое, то у них – большое. После истечения сорока дней все, что лежало в чаше сжигалось на костре.

Путеводитель, оберег и средство от всех болезней

Юрта была разделена на сферы влияния того или иного теся (от хакасского – «корень, сущность, первооснова»). Они служили, в первую очередь, для защиты определенного пространства от злых духов, а людей от болезней. Семья обращалась к шаману, который проводил обряд «оживления теса», после которого в нем появлялась душа. На сегодняшний день известно около 150 видов тесьев, однако в одной юрте их должно быть около пяти.

Над входом вешался «Медвежий тесь» в форме лапы этого животного. Иногда в качестве теса использовали настоящую лапу, а иногда – макет. Если плохой человек заходил в юрту, то тесь, как считалось, обязательно падал.

«Красный тесь» являлся главным помощником мужчины. Если нужно было принять какое-то сложное решение, то глава семьи всегда обращался за советом к этому тесю. Например, если мужчина собирался на охоту, он спрашивал у теся, в какую сторону ему нужно идти. После этого он выходил на улицу. В этот момент прямо из-под его ног вылетала птица и летела, например, в направлении севера. Теперь охотник точно знал, в какую сторону ему нужно держать путь. Нужно было только научиться правильно толковать посланные богами знаки. Тесь мужчина брал с собой, чтобы советоваться с ним и во время охоты.

Теси могли быть изображениями на ткани, нарисованными охрой. Например, на полотне рисовали человека в окружении деревьев и гор. Такой тесь помогал в лечении различных заболеваний.

Когда женщина ждала ребенка, для нее проводили обряд оживления «Умай-теси», названного в честь богини Умай – покровительницы материнства. Если рождался мальчик, к этому тесю подвешивали лук и стрелы или нож, а если рождалась девочка, подвешивали веретено или ножницы. После этого тесь становился оберегом ребенка до трехлетнего возраста. По истечения этого времени тесь закапывали под родовым деревом.

Побывав в Казановке, погрузившись в атмосферу хакасской деревни, можно с уверенностью сказать, что народ этот – неповторим. Многие древние традиции продолжают соблюдаться до сих пор, а те, что канули в прошлое, активно изучаются историками и краеведами. И конечно, знакомиться с ними лучше всего в уютной юрте возле растопленной печки.

  • Технология
  • Доп. образование детей
  • 09.05.2017

Веками наш народ свято чтил и хранил свои традиции, передавая их из поколения в поколение. И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес, наблюдается стремление к возрождению и сохранению забытых народных обычаев и традиций. И это понятно, ведь эти традиции - часть богатой истории хакасского народа, а историю своей Родины необходимо знать. Растет интерес к культуре своего народа и у нас, нынешнего поколения. Среди большого числа хакасских украшений первенство по праву принадлежит пого – женскому нагрудному украшению, оно является одним из оригинальных украшений хакасской женщины. В процессе работы была изучена научная литература известных ученых историков, этнографов, статьи из журналов, сборников, организованы встречи и беседы с мастерицами села Аскиз, посещен Аскизский краеведческий музей им. Н.Ф.Катанова. Оказывается, в Аскизском краеведческом музее им. Н.Ф.Катанова есть богатая коллекция старинных пого, выполненных искусными руками хакасских мастериц 300,150, 100 лет назад. Особенно привлекает внимание одно старинное пого. Оно обтянуто фиолетовым бархатом, украшено перламутровыми пуговицами, серебряными бубенчиками, металлическими пуговицами царского времени. Возраст пого около 300 лет. В фондах Российского этнографического музея хранится 13 экземпляров пого. С далеких времен главной обладательницей пого считалась сваха. Она надевала его на время свадьбы; самой важной деталью ее убранства считался нагрудник. По складывающимся столетиями законам свахой не могла быть женщина незамужняя или бездетная, т.к. пого – символ плодородия и женского начала. У свахи должно было быть не менее пяти детей. Свадебный комплект свахи был очень богат, насыщен красотой национального женского костюма. Шубу свахи шили из меха норки, выдры, тигра, соболя или лисы, подол шубы подчеркивали атласными лентами и множеством беличьих лапок, а беличьими хвостами украшали головной убор. На шубу одевали «сигедек» и пого, на голову – огромную свадебную меховую шапку, сшитую в форме цилиндра. В XIX веке свадебное пого стало принадлежностью старшей невестки и невесты на свадьбе. Согласно хакасскому обычаю, первое в жизни дочери нагрудное украшение шила для нее мать, относилось оно и к приданому невесты. Девушкам изготавливать данное украшение не разрешалось. Шитье пого представляло собой трудоемкую работу, требовало от умелицы высокого художественного вкуса и мастерства. Оно было одним из дорогостоящих украшений (в конце XIX века пого стоило 150 рублей) и было доступно далеко не каждой хакаске. Семья несла огромные материальные затраты, годами приходилось копить на покупку кораллов, перламутра, ракушек каури и самоцветов. Оно считалось украшением замужней женщины, девушки не носили его. На старых фотографиях начала XX века видно, что пого носили на уровне живота. Позже его стали носить на груди в качестве защиты и оберега органов, находящихся в грудной клетке. В настоящее время пого, как нагрудное украшение, получило широкое распространение среди женщин, девушек, девочек, которые одевают его как на национальные праздники, так и повседневно. При этом положение в обществе и семейное положение женщины уже учитывается мало. ПОГО КАК ОБЕРЕГ- Пого имеет две основные магические функции: охранительную и множительную. Все нагрудные украшения закрывали жизненно важные органы человека: грудь, живот. У многих ученых отмечается, что по древнему представлению, пого оберегает жизненную силу человека от злых сил. Любые украшения в традиционной культуре несли какую-либо символическую нагрузку. Данное утверждение относится и к пого: во времена наших предков данное украшение могли носить только замужние женщины, начиная с момента свадьбы, то есть способные к деторождению, (вдовам пого носить не разрешалось) и во время свадеб своих младших родственниц или знакомых. Пого, являясь частью свадебного костюма, указывало на статус основных участниц свадебного ритуала. Легко можно предположить, что оно имело обережную функцию. Но что же символизировало собой пого? На этот вопрос можно ответить, лишь проследив значение как предмета в целом, так и его отдельных элементов. Известный хакасский ученый В.Я. Бутанаев предполагает, что в изображении пого «мы встречаем изображение богини Умай» , которая являлась, по представлениям, хакасов, покровительницей женщин, помощницей в родах. В своей статье «Культ богини Умай у хакасов» он пишет: «В настоящее время никто из хакасов не помнит значение этого нагрудника. Однако при внимательном изучении рисунка пого становится ясным, что здесь имеется стилизованное изображение лица каменных баб (окуневского времени)». Известно, что бездетные женщины обращались за помощью к женским каменным изваяниям Иней тас. Возможно, по мнению В.Я. Бутанаева, это изображение женской богини плодородия, которое, на наш взгляд соответствует Умай. Таким образом, пого связано с культом богини Умай, которая дает души детей. Так молодой семье желали потомство. Богиня Умай, известная многим тюркоязычным народам, следит за рождением детей и оберегает их от болезней. Умай (по-хакасски Ымай-иче) – духовная мать всех детей, живущих на земле, хранительница детских душ и покровительница всех беременных и рожениц. Хакасы полагали, что Умай незримо присутствовала при рождении ребенка и оберегала его до трех лет. Свадебный обряд воспринимался как символическая смерть и возрождение в новом качестве. Как утверждают ученые, пого одевали не только с целью пожелания детей. Невеста действительно становилась женщиной, способной к деторождению и сама «рождалась» в новом качестве. Слово «умай» также обозначает послед, сущность жизни, душу человека. Умай связана с божеством огня, покровительствует не только детям, а размножению и жизни людей вообще. Исследователи древнетюркской эпохи отмечают, что Умай, упоминаемая уже в древнетюркских орхонских надписях, это не только женское божество, но и подательница победы. Так как Богиня Умай первоначально связывалась с военной победой, нагрудник пого, вероятнее всего, восходит к воинским доспехам. То, что одним из атрибутов богини были лук и стрела, которые так же осмыслялись хакасами, как душа младенца-мальчика, не может являться случайным. Интересные сведения приводит В.Я. Бутанаев. «Хакасы считали, что на стенах пещеры внутри горы Ымай тасхыл – обиталище богини – висели колыбели с душами детей». , Причем, души девочек представлялись в виде коралловых бусин суру. Когда рождалась девочка, то во время обряда захоронения последа ей дарили три перламутровые пуговицы тана. Вероятно, что они употреблялись при шитье для нее пого. По утверждению народных мастериц, пого защищало женщин от нечистой силы, оберегало их души. По поверью хакасов, если душу украдет нечистая сила или она покидает человека, он заболевает или умирает. Поэтому нужно оберегать душу, и орнамент пого выполнял функцию оберега. По мнению тех же самых народных мастериц, на пого изображено лицо черта (айна). Тогда возникает вопрос: почему хакасы так уважали дух нечистого, а его разрисованный лик, как оберег своей души, носили на груди? Наверное, считали, что изображение подземного владыки защищает от злых духов. По этой же причине использовали раковины каури - змеиные головки. Хакасы считали змею символом нечистой силы. Поэтому змеиный череп пришивали к пого, привязывали к колыбели. По поверью хакасов, нужно с уважением относиться к нечистой силе, нужно постараться уничтожить все, что угрожает людям. Пого также служило оберегом беременных женщин. Оно не только украшало, но как бы закрывало всю женщину. Серебряные монеты, пуговицы отпугивали нечистую силу своим чистым звуком. Звенящее украшение имело и практическую ценность – женщину, заблудившуюся в лесу, находили по звону монет, висящих на пого. Такие пого обычно делали женщины подтаежных аалов. Таким образом, у тюркских народов украшения всегда наделялись особыми свойствами: выступали в качестве оберегов, хранителей души человека, обладая особенной силой против нечистых духов; служили как бы овеществленным носителем будущего семейного благополучия, а также знаком, указывающим на возраст, пол и семейное положение. Соразмерность и чистота линии, плавность и сдержанность узоров отражают эстетический вкус народа. Представители разных народностей – кызыльцы, шорцы, сагайцы, качинцы – украшали пого по-своему, каждый рисунок был своеобразен. Но в пого обязательно должны быть глаза, рот, уши – без глаз оно считалось неживым. Порой встречаются пого и с тремя глазами, что символизирует духовное зрение, означает умение видеть необычное. К пого пришивали пуговицы, между ними накладывались бусы или бисер, имеющие форму сердца, почек и другие. Рисунок сердце (чербе или чурек) означает любовь, почка (пугурек) – зарождение жизни, бараний рог (хуча муузi) – богатую и насыщенную жизнь. Концы рогов также отличаются: есть круглые (тогылах), острые (устыг), квадратные (пулууныг), кривые (игiр) и т.д. По краям пого обрамляют мелкие пуговицы, внизу подвешиваются украшения из монет (чачах). Красный цвет. На многих языках красный значит – красивый. В Китае человека с открытым сердцем называют «красное сердце». Красный цвет сравнивается с кровью и горящим огнем, он отражает радость, красоту, любовь, полную жизнь, но и – вражду, месть, войну. Красные нити, кораллы, цветы отгоняют нечистые силы, оберегают от дурного глаза. Белый цвет. Он выражает чистоту, невинность, доброту, радость. Его сравнивают с древним светом, с небесными светилами. Этот цвет подразумевает искренность, правду. Желтый, оранжевый цвет. Он поднимает настроение, радует сердце. Это цвет золота, его с древнейших времен считали застывшим светом солнца. Это цвет осени, цвет спелой пшеницы, падающих листьев. При вышивании пого хакасы пользовались привезенными из Китая золотыми нитками. В некоторых источниках отмечается, что « желтый цвет вообще не использовали, т.к. считали его цветом болезни, присущим горным девушкам, Таг хыстары. Только они могли надевать желтую одежду» . Синий цвет. Это цвет неба, моря, реки; он объединяет два противоположных понятия – неистовость и спокойствие. От него веет холодом, он символизирует тень. Хакасы синий цвет связывают с небом и бесконечной жизнью, сравнивают с непознанной тайной. Зеленый цвет. Это цвет зеленой травы, зеленых листьев; он символизирует надежду, музыку и юность, нечто несозревшее, неокрепшее. У хакасов в геометрическом орнаменте декоративно-прикладного искусства большую часть занимает символ круга. Особенности символики круга у народов сибирского региона трактуются по-разному. Круг означает целостность, единство, непрерывность в развитии жизни человека. Круг, три круга широко использовались в орнаментах одежды. Умершую женщину хоронили вместе с пого, поэтому старинное пого встречаются очень редко. Наши предки тайну пого унесли вместе. В настоящее время ясно, что человек, живущий в гармонии с природой, будет здоров и благополучен. Такой глубокий смысл заложен в каждом пого.

В 1604-1703 годах кыргызское государство, располагавшееся на Енисее, подразделялось на 4 владения (Исарское, Алтырское, Алтысарское и Тубинское), в которых сформировались этнические группы современных хакасов: качинцы, сагайцы, кызыльцы и койбалы.

До революции хакасов называли «татарами» (минусинскими, абаканскими, качинскими). В то же время в документах XVII — XVIII веков Хакассия именовалась «Кыргызская земля» или «Хонгорай». В качестве самоназвания у хакасов употребляется «хоорай» или «хыргыс-хоорай».

В XVII — XVIII веке хакасы проживали в разрозненными группами и находились в зависимости от феодальной верхушки енисейских кыргызов и алтын-ханов. В первой половине XVIII они были включены в состав Русского государства. Территория их проживания была поделена на «землицы» и волости, во главе которых стояли башлыки или князьцы.

Термин «хакас» появился лишь в 1917. В июле был образован союз инородцев Минусинского и Ачинского уездов под названием «Хакас», которое было образовано от слова «Хягас», упоминавшегося в древности в китайских летописях.

20 октября 1930 года в Красноярском крае была образована Хакасская автономная область, а в 1991 году была образована республика Хакассия, вошедшая в состав России.

Традиционным занятие хакасов является полукочевое скотоводство. Они разводили крупный рогатый скот, овец и лошадей, из-за чего и назывались иногда «трёхстадным народом». Местами разводили свиней и домашнюю птицу.

Не последнее место в хозяйстве хакасов занимала охота, считавшаяся исключительно мужским занятием. А вот земледелие было распространено лишь в некоторых районах, где основной посевной культурой являлся ячмень.

Женщины и дети в прежние времена занимались собирательством (съедобных коренья кандыка и сараны, орехи). Корни перемалывались на ручных мельницах. Для сбора кедровых шишек применяли нохы, который представлял собой большую чурку, насаженную на толстую жердь. Жердь эту упирали в землю, а нанося удары по стволу дерева.

Основным видом хакасских селений были аалы — объединения 10-15 хозяйств (обычно родственных). Поселения подразделялись на зимние (хыстаг), весенние (частаг), летние (чайлаг), осенние (кустег). Хыстаг обычно располагался на берегу реки, а чайлаг в прохладных местах у рощ.

Жилищем хакасов была юрта (иб). До середины XIX века бытовала переносная круглая каркасная юрта, которую летом покрывали берестой, а зимой ещё и войлоком. В позапрошлом веке распространились стационарные срубные многоугольные юрты. В центре жилища был расположен выложенный из камня очаг, над которым в крыше делали дымовое отверстие. Вход располагался с восточной стороны.

Традиционным мужским видом одежды хакасов была рубаха, женским — платье. Рубаха была с поликами (ээн) на плечах, разрезом на груди и отложным воротником, который застёгивался на одну пуговицу. Подол и рукава рубахи были широкими. Платье не слишком сильно отличалось от рубахи – разве что длиной. Задний подол был длиннее переднего.
Нижняя часть одежды мужчин состояла из нижних (ыстан) и верхних (чанмар) штанов. Женщины также носили штаны (субур), которые обычно шились из синей ткани и практически не отличались по виду от мужчин. Концы штанов женщины обязательно заправляли в голенища сапог, так как их не должны были видеть мужчины. Мужчины и женщины также носили халаты. Замужние женщины поверх халатов и шуб по праздникам носили безрукавку (сигедек).

Украшением хакасских женщин служил нагрудник пого, который был обшит перламутровыми пуговицами и узорами, выполняемыми кораллом или бисером. По нижней кромке делалась бахрома с мелкими серебряными монетками на концах. Традиционной пищей хакасов служили мясные и молочные блюда. Наиболее распространёнными блюдами были мясные супы (угре) и бульоны (мун). Праздничное блюдо — кровяная колбаса (хан-сол) Традиционный напиток – айран, приготовлялся из кислого коровьего молока.

Основные праздники хакасов были связаны с и скотоводством. Весной хакасы отмечали Урен Хурты — праздник убиения зернового червя, традиции которого были призваны охранять будущий урожай. В начале лета отмечали Тун Пайрам — праздник первого айрана – в это время появлялось первое молоко. Праздники обычно сопровождались спортивными состязаниями, которые включали конные скачки, стрельбу из лука, борьбу и прочее.

Наиболее почитаемым жанром хакасского фольклора является героический эпос (алыптыг нымах), исполняемый под аккомпанемент музыкальных инструментов. Героями песен являются богатыри (алыпы), божества, духи. Сказители пользовались в Хакасии уважением и кое-где даже освобождались от налогов.

В старину у хакасов был развит шаманизм. Шаманы (камы) также выполняли функции лекарей. На территории Хакасии сохранилось множество культовых мест, где совершались жертвоприношения (обычно баранов) духам неба, гор, рек. Национальной святыней хакасов является Борус — вершина на Западных Саянах.

1.1. Понятие «Этнос»

Этнос- это исторический сложившаяся общность людей с единой территорией, языком, культурой, обычаями и традициями.

1.2. Содружество наций республики Хакасия

В республике Хакасия на 1 января 2009 года проживает 537,3 тысяч человек разной национальности. Только зарегистрированных общественных национальных организаций в республике около 30: хакасский совет старейшин, «Алтынай», «Видергебурт», «Грузия», «Ассоциация корейская диаспора», «Наири», «Согдиана» и другие, но цель одна воспитывать подрастающее поколение с сохранением родного языков и культурного наследия предков, воспитание своих детей так, чтобы они уважали прогрессивные национальные обычаи и духовные традиций своих народов, не теряли связи со своей исторической родиной.

1.3. Понятие «хакасы»

Остановимся кратко на коренных жителях республики - хакасах. Хакасов по последней переписи 2002 года насчитывается около 70 тысяч человек. Народ принадлежит к алтайской языковой семье, тюркской группе, но в справочнике Л.А.Никольской отмечается следующее: «Современные хакасы представлены южно-сибирским (качинцы) и урало-алтайским (шорцы, сагайцы, бельтыры, кызыльцы) антропологическими типами смешанной монголоидно-европейской расы. В лингвистической классификации хакасский язык относится к группе тюркских языков». Национальный язык - родное слово - входило в жизнь ребенка с молоком мам, благодаря бабушкам. Старики передают детям любовь к труду, уважение к людям, воспитывают стремление быть честными, гордыми, добропорядочными.

2. Трудовое воспитание в хакасских семьях

2.1. Воспитание маленьких детей

Хакасские многодетные семьи почитались издавна. Взрослые часто говорили «У каждого родившегося человека есть своя доля в этом мире». С особой заботой народ всегда относился к воспитанию подрастающего поколения. «Паланын артых н1ме чогыл» (дороже ребенка ничего нет), «Первое богатство - дети». В хакасских семьях с грудного возраста воспитание шло в строгости, без ругани, окриков, побоев.

2.2. Воспитание личности – достойной смены старшего поколения

Гармоничное сочетание уважение к ребенку с требовательностью к нему. С малых лет ребенок наблюдал за работой взрослых и в непринужденном естественном виде получал трудовые навыки от родителей и старших в семье.

Вспомним русскую пословицу «Дитятко – что тесто: как замесил, так и выросло». Строгое требование старейшин к родителям воспитывающим детей уходит в седую старину истории хакасского народа.

2.3. Древнехакасское государство глазами поэта Низами Гянджеви

Вспомним слова Низами Гянджеви из поэмы «Искандер-наме» о «Стране Хирхиз»:

«…И со старцами царь тихо двинулся в город,
Он увидел нарядные лавки; замков
Не висело на них: знать, обычай таков!

…Не звучат наши речи фальшивым напевом,
Здесь неверность, о царь, отвергается с гневом.
Мы закрыли на ключ криводушия дверь,
Нашей правдою мир одолели. Поверь:
Лжи не скажем вовек. Даже в сумраке дремы
Несправедливые сны нам, о царь, незнакомы…

Если кто-то из нас в недостатке большом
Или малом и если мы знаем о том,
Всем поделимся с ним. Мы считаем законом,
Чтоб никто и ни в чем не знаком был с уроном…

Не научены мы, о великий, злословью. Мы прощаем
Людей, к ним приходим с любовью».

Но тем не менее мы знаем из истории что если родители вырастили вора, то отрубленная голова ребенка до конца жизни висела на шее отца в наказание за упущение воспитания.

В семьях хакасов для воспитания детей соблюдались законы, которые в современности кажутся неприемлемыми: если старшая невеста становилась вдовой после смерти старшего брата следующий брат должен жениться на ней и воспитывать своих племянников и племянниц как собственных детей.

Строго спрашивали за воспитание детей и с опекунов, к воспитанию детей допускали не всех.

2.4. Поклонение природе

Целыми ночами хайджи рассказывал героические сказания под тихий звук чатхана, взрослые через пословицы, например, «Хазан тубунде халбачан» т.е. последним в деле не оставайся, сказками о бедных и богатых, хозяев Тайги, Гор, Воды, и др. в которых отмечалось о бережном отношении к природе:

2.5. Воспитание бережного отношения к природе

Испокон веков наш народ собирал ягоды, кедровые орехи, черемшу, чылчынас, кубурген, и другие пищевые травы.

Но забота о восстановлении собранного растения, отлова птиц, рыб, отстрела диких животных об остающихся животных и птицах хакасы никогда не забывали и всегда оставляли им питание для выживания в снежную суровую зиму.

Хакас – охотник оставит детенышей для потомства. Рыбак отпустит мальков. Выросший на традициях и обычаях хакас с трудом приспосабливается к современным варварским отношениям к природе в тайге пришлыми народами, после которых очень трудно восстанавливается природа.

2.6. Уважение к старшим, забота о младших

Воспитание детей к уважению старшего поколения, каждому человеку и должное отношение к младшим «Улугларга орын пир, к1ч1глерге полыс пир» (старшим место уступай, младшим помощь подавай).

Разумное наставление родителям о возрастных особенностях в воспитании в пословице «Час агасты хураалахха эг, олганны тузында угрет» («Ветки молодыми гнут, а детей воспитывают пока растут».

«Ат полары – хулуннан, к1з1 полары – к1ч1гден» - пословица говорит как нелегко воспитать хорошую лошадь и хорошего человека.

2.7. Воспитание трудолюбия и нравственности у ребенка

С уважением к старшим прививается трудолюбие и нравственные качества характера ребенка:

  • со стола убрать посуду во время, на ночь не оставлять, нечистая сила ест, пьет после нас, а утром опять мы едим из этой посуды (мамы прививали дочери навыки соблюдения чистоты и порядка будущей хозяйке);
  • с закатом солнца нельзя было стучать, шуметь, укладывать ребенка спать, если спит то клали полотенце поперек ребенка в защиту от злых духов, которые выходили в это время (отцы прививали сыну основы к концу рабочего времени доделать всю основную работу, т.е. рационально использовать свой рабочий день, соблюдение режима отдыха всей семьи, т.к. ребенок выспится и долго не сможет уснуть вечером);
  • по столу нельзя бить ни дома, ни в гостях (неуважение к семье, к приему гостя, считалось стол кормит всю семью поэтому нельзя относится плохо, может стать что на столе нечего будет кушать);
  • воду в емкостях обязательно надо закрыть, считалось плохое что-то попадет в воду и можно заболеть (приучали к аккуратности и порядку в труде);
  • утром кровать надо заправить или прикрыть чтобы место на котором ты спал был закрыт, по поверью плохой дух спать уложится на твое место (мама приучала дочь к порядку в доме с утра);
  • плохое нельзя говорить о другом через некоторое время оно обернется к тебе или к самым слабозащищенным родственникам часто к детям (родители воспитывали умение выслушать и понять других, терпимость);
  • волосы и ногти нельзя стричь вечером или ночью, считалось душа в это время находится в этих местах, если со стрижешь то душу вместе. (мамы дочерей приучали до заката солнца приводить в порядок внешний вид)
  • на хакасском говорится, что бить нельзя скотину, которая не может говорить «т1л чох малды сохпачан» (воспитание терпимости к домашним животным при уходе за ними).

Наставляя детей таким образом, старейшины и родители не забывали им говорить:

  • «Родители дали тебе жизнь, волю воспитай сам»,
  • «Не учись нежностям, учись трудностям»,
  • «Взялся за дело, делай хорошо»,
  • «Захочешь знать о себе – спроси мнение других людей».

Наставления старших в детстве человек проносит через всю свою жизнь и передает своим детям. Вот почему нам дороги заповеди воспитания, пришедшие к нам от дальних предков. Уважительное отношение к своему роду, родовому древу, из поколения в поколение из уст в уста передавались легенды и предания о происхождении своего рода, о лучших людях рода. Имя ребенку давали из самых достойных из рода, напоминали что он носит легендарное имя и это вносило воспитательное значение.

Воспитание уважения к старшим «Старших почитай – годы твои будут долги. Младших почитай – дни твои будут светлы».

По обычаям после смерти родителя сколько детей столько лет ходят на могилки дети.

Женщина когда родит ребенка пуповину обрезали на мягком для того чтобы была душа ребенка мягкая, а на камне было бы сердце каменное.

2.8. Взаимопомощь в обычаях и традициях хакасов

Мне хотелось бы остановиться на взаимопомощи хакасов друг другу даже по стихам Низами видно, что хакасы пережив трудное историческое время смогли выжить из-за того что они сохранили взаимопомощь в любых жизненных ситуациях: в радости, беде, строительстве юрт и др.

Разведение скота – основное историческое занятие хакасов.

Из истории мы знаем что тысячные стада коров и лошадей паслись на седых степях нашей земли испокон веков, когда случалось что из-за кормов животные слабели по хакасскому обычаю каждый походивший хакас должен был подать этому животному что-то из корма –«код1рткен мал».

В день убоя скота на угощение приглашались все соседи. В первом казане варились самые лучшие куски мяса, называемые «урсун». Большим грехом считалось перерезать горло и убить ударом обуха топора в лоб, лошадей забивали ударом ножа в затылок, под первый шейный позвонок «чулумнеп».

Поговорка «У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа». Уход за скотом осуществлялся всей семьей от мала до стариков. Часто на свадьбах были пожелания «Чтобы в доме было много детей, а в стайке много скота».

Горе никогда никто не ждет. В хакасских обычаях при похоронах, поминках оказание помощи во всем: деньгами, продуктами, спиртным сильно помогает семье справиться с обрядами похорон и проведения поминок.

Замечательная традиция хакасской семьи является приобщение детей к посильному труду с раннего возраста. Роль кормильца воспитывается у мужчины, хранительницы домашнего очага у женщин. Нравственность в выборе невесты или жениха просматривалось в советах взрослых: нельзя было брать невесту (жениха) из рода до 12 колена которого были суициды (суицид имеет особенности повторяться через некоторое время), запрещалось брать невест (женихов) из местностей, которые славились нехорошими качествами: непорядочностью, ленью, неверностью, завистью, воровством.

Согласно хакасским обычаям браки не заключали между представителями одного сеока. Два брата не женились на двух родных сестрах, младший брат не женился раньше старшего. Каждый род старался брать из порядочного рода невесту. Сейчас ассимилированные народы Хакасии переплелись своими нормами поведения, необходимо сохранить то что было, то что отшлифовано временем.

Сегодня как никогда мы обращаемся к источнику коллективного разума хакасского народа. Столько трудностей в воспитании подрастающего поколения, стоит вопрос как воспитать человека человеком при таком обширном натиске негативной информации, мы вновь обращаемся к народной педагогике – накопленному сгустку разума и знаний.

Сильным воспитательным фактором в семье хакасов всегда считался пример старших: «Чему научатся в гнезде, то и делают в полете».

3. Заключение

3.1. Хакасская семья и современность

Молодое поколение мам и пап, приводя детей в школу сразу отказываются от изучения ребенком родного языка, негатив к своему языку влечет невольное отчуждение ребенка и от воспитания которое использовалось веками нашими предками.

Интеграция в сфере современной национальной культуры состоит из трех составных: традиционной, современной, взаимодействия традиционной и современной культур. Какими воспитаем наших детей? Без традиционного фундамента, без «корней своего народа»? Обратимся к словам Г.Н.Волкова: «Национальная традиция воспитания практически является главным условием и национального возрождения, и возрождения любых национальных традиций…Нужно припасть к своим корням, а корни наши переплетены, и эти корни – опора и надежда наша, а может быть, и спасение…Без национальных корней, без этнической духовности – пустота, вакуум, пустыня в душе.»

Задачу вырастить детей умными, смелыми, трудолюбивыми жизнь ставит не только перед нами, перед нашими отцами, дедами. Века и тысячелетия решалась эта задача: осмысление, сохранение и передача следующим поколениям того всеобщего, на чем стоит человечество, и того частного, что составляет неповторимое лицо хакасов.

Народная педагогика - это наши истоки, это стремление использовать для воспитания жизнь с ее трудовыми буднями, праздниками, природой, животным миром, песнями, сказками, легендами, пословицами.

Идея совершенного человека является особенно ценной в народной педагогике. В ней заключаются и цель, и конечные задачи воспитания и самовоспитания человека.

В хакасских семьях особое внимание обращают на тон по отношению к детям: он сдержан и уважителен. Они не кричат на детей, не одергивают их грубо, если что-то сделано не так, их объяснения просты и доступны. Старшие дети в семье рассудительны, немногословны, хорошие примеры для подражания. Семья имеет воздействие на человека на протяжении всей жизни. От семьи исходит нравственная атмосфера, которой регулируется общение, поведение, отношения членов семьи. Моральная ценность семьи складывается из этических традиционных ценностей. Особую роль играют родители в развитии взаимного уважения и положительного отношения детей к образованию. Н.Ф.Катанов говорил: «Начинайте изучать свой край со своего гнезда…».

Список литературы

  1. Бутанаев В.Я. Культура и быт хакасов. Абакан. 1986.
  2. Никольская Л.А.Хакасия.Абакан.1968.
  3. Волков В.Г. Этнопедагогика Москва 1978.
  4. Тобурчинова О.Г. Трудовые традиции воспитания и современность. Абакан 2008.
  5. Информаторы: Кокова М.Ф. с.Аскиз 2008.


Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!
Была ли эта статья полезной?
Да
Нет
Спасибо, за Ваш отзыв!
Что-то пошло не так и Ваш голос не был учтен.
Спасибо. Ваше сообщение отправлено
Нашли в тексте ошибку?
Выделите её, нажмите Ctrl + Enter и мы всё исправим!