Рационализм спинозы кратко. Философия лейбница - теория о монадах. Гносеология И. Канта

Лекция 6. Философия Нового времени. Сенсуализм. Рационализм.

Основные понятия:

Сенсуализм; Чувственное восприятие; Рационализм; Индукция; Дедукция; Монады; Гносеология; Сбстанция;

Текст лекции.

Ф. Бэкон.

Эмпиризм - направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: "нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)", "знание - сила". Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США.

Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон.

Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США).

Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпиризма - заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический

Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками" ("идолами") и определяет четыреих разновидности:

Призраки рода;

Призраки пещеры;

Призраки рынка;

Призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения - "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

Томас Гоббс.

Томас Гоббс (1588 - 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

Решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

Целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

Был убежденным материалистом;

Считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

Разработал теорию государства;

Первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса - гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие - это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следую­щую классификацию:

Сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

Метки - различные знаки, придуманные человеком для общения;

Естественные знаки - "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

Произвольные коммуникативные знаки - слова различных языков;

Знаки в роли "меток" - специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

Знаки знаков - имена имен - универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

Указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

Право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

В целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор, в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

Для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе - государство;

Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

Государство - непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" - сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

Джон Локк.

Джон Локк (1632 - 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

Мир материалистичен;

В основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

Сознание - пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт - tabula rasa);

Источником опыта выступает внешний мир;

Цель философии - помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

Идеал человека - спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

Идеал государства - государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Рационалисты (Р.Декарт, Б. Спиноза, В.Г. Лейбниц).

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления - онтологическое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о "чистых идеях", которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир ("мир вещей") является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

Обосновал ведущую роль разума в познании;

Выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

Выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

В мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

Зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

Следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

Сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

Мыслить может реально существующий человек;

Следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

Поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

Материальные (вещи);

Духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

Протяжение - для материальных;

Мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами.(Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии":спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях . Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

Понятия;

Суждения.

Примером могут служить следующие:

Врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.;

Врожденных суждений - "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

Использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

Изобретение новых технических средств;

Усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677 ) стал автором наиболее разработанной, полной и обоснованной философской системы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Предметом философских исследований Спинозы были:

Проблема субстанции;

Теория познания;

Этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Важная философская заслуга Спинозы - подробная разработка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта (см. вопрос 27 "Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции"), с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную.

Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм, видя в нем противоречивость, которая заключалась в том, что, по Декарту: субстанция - это сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самого себя, тем не менее сотворены кем-то (чем-то) иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом и в своем существовании полностью зависит от него.

Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций от всех других субстанций и одновременной зависимостью их всех (и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции - Бога.

Данное противоречие Спиноза попытался решить, выдвинув самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в следующем:

Не существует различия между высшей субстанцией - Богом и сотворенными им другими Субстанциями;

Существует только одна единая субстанция, которая заключает в себе все сущее;

Данная субстанция заключает в себе окружающий мир (Природу) и Бога;

Природа и Бог - едины;

Не существует Бога, находящегося и творящего вне Природы, возвышающегося над природой;

Бог внутри Природы;

Только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" - единичные вещи;

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - "модусами" единой субстанции - Природы-Бога;

Внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования.

Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими качествами:

Существует;

Самостоятельна и независима от кого-либо;

Имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

Обладает множеством свойств (атрибутов), основные из которых - мышление и протяжение (в данном случае мышление и протяжение - свойства всей субстанции, а не отдельных модусов, как у Декарта);

Бесконечна в пространстве и времени;

Вечна (несотворима и неуничтожима);

Неподвижна.

Теорию субстанции Спинозы можно представить в виде следующей схемы.

Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:

Максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) - внешней причины всего сущего;

Освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) - так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действовать по необходимости.

По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать".

Готфрид Лейбниц (1646 - 1716 ) - немецкий ученый-математик, юрист, философ - считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой классической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

Субстанции;

Познания.

Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, - на высшую - Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой - всех сотворенных - на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи - проявления субстанции) на два класса - протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций).

Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

Весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

Данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого - "единое", "единица");

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

В силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

Все знания разделил на два вида - "истины разума" и "истины факта";

"истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

"истины факта" - знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

Несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний - либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них - рациональное (полученное на основе разума) - будет носить достоверный характер, а другое - эмпирическое (основанное на опыте) - лишь вероятностный.

Вопросы:

1. Учеником кого является Томас Гоббс?

2. Кем была выдвинута идея общественного договора?

3. Благодаря чему Гоббс считал осуществляется познание?

4. Какова главная проблема философии по Гоббсу?

6. Каковы основные положения философии Локка?

7. Что общего и различного в философии Гоббса и Локка?

Похожая информация.

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.

Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, что, подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им. Рационализму XVII в. была присуща вера во всесилие разума и в его возможности достижения абсолютной истины, т. е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером. На поиски этих абсолютных оснований человеческого знания и были направлены усилия создателей великих рационалистических систем XVII в.

Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого и философа Рене Декарта (1596 - 1650). Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Р. Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол - физика как часть философии, а разветвленную крону - все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика, как было принято именовать философию в те времена. Для Р. Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна.

В своих поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Р. Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Мыслю, следовательно, существую», - поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.

Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта.

Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными.

Декарт считает, что основные разумные идеи души, глглавная из которых - идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций: материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.

Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).

Третье правило: в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).

Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.

Таким образом, интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого - это основной путь ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них - к максимально конкретным знаниям. Можно сказать, что рационалистический метод Р. Декарта представляет собой философское осмысление методологии математика.

Спиноза , подобно Декарту, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель

рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Однако далеко не все философские выводы Спинозы являются результатом применения его “геометрического метода”. Значительная часть объема “Этики” изложена в форме дополнений и разъяснений к основному тексту, написанных в свободной форме. В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным. Его низший род - знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума. Как видим, второй и третий роды знания - знание интеллектуальное. Первый род знания - знание чувственное. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания.

Лейбниц , опираясь на знакомство с прежней философией, создал свой метод, проникнутый “диалектической интуицией”.

Рационализм философии Лейбница проявился в его стремлении выявить и установить принципы методологии, т. е. учения о методе. Соподчинение этих принципов - сложная задача, которая не решена исследователями творчества Лейбница до сих пор. Размышляя над проблемой принципов в философии Лейбница, исследователи предлагают свое внимание уделить следующим принципам: “(1) всеобщих различий; (2) тождественности неразличимых вещей; (3) всеобщей непрерывности; (4) монадической дискретности”.
Первый принцип обращает внимание на несходство вещей, попадающих в поле зрения человека. Второй - требует допущения наличия в мире тождества между вещами. Третий принцип означает признание делимости всего сущего в связи с тем, что в основе его лежат особого рода духовные атомы, обладающие самостоятельностью.

Помимо названных Лейбниц выделяет еще принципы: (5) полноты и (6) всеобщего совершенства. “Пятый и шестой принципы в применении к процессу познания означают, что познающий субъект в каждый момент своего бытия обладает возможной для этого момента ясностью восприятия и полнотой знания, а в дальнейшем его знания возрастают в направлении к познавательному максимуму, т. е. к тому, что называют абсолютной истиной”. Далее идут еще такие принципы: (7) фиксирующий переход возможного в действительное; (8) базирующийся на законе объединенного тождества, представляющего собой синтез формально-логических законов противоречия, тождества и исключенного третьего; (9) вытекающий из закона достаточного основания, согласно которому “как существование и изменение всякой вещи, так и истинность или ложность того или иного утверждения могут иметь место только на определенном основании”; (10) принцип всеобщей связи; (11) максимума и минимума (все в мире приходит к максимальным результатам при минимуме средств). По Лейбницу, “природа щедра в своих действиях и бережлива в применяемых ею причинах”. Суть принципа в ориентации на то, чтобы при минимуме правильно избранных приемов достичь максимума результатов.

Лейбниц, критикуя локковский сенсуализм, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. При этом истины явлений должны быть соотнесены с истинами сущности, истины факта с логическими истинами.

Субстанция и атрибуты

Наряду с Декартом Спиноза принадлежит к клас­сической рационалистической школе.

Спиноза обладал глубочай­шей верой в то, что человеческий разум, опираясь на очевидные положения и дедуктивные заключения, способен достичь абсолют­но надежного знания.

Около 1661 г. он создал незавершенный Трактат об усовершен­ствовании разума . В нем Спиноза обсуждает основной этический вопрос о высшем благе и отвергает в качест­ве высших благ то, чего добивается большинство людей, а имен­но почет, богатство и наслаждение. Для Спинозы вопрос о вы­сшем благе связан с вопросом о высшей форме познания. В этом трактате он говорит о четырех путях познания.

1) Мы по­знаем нечто, когда мы слышим то, что о нем говорится, не обладая при этом каким-либо личным опытом в отношении сказанного. Например, так мы узнаем о нашем дне рождения.

2) Мы познаем с помощью непосредственного личного опыта.

3) Мы познаем с помощью логического вывода, в ходе которого, используя метод дедукции, выводим истинные утверждения из других утвержде­ний, истинность которых нам уже известна. Это надежный путь познания, однако, он предполагает, что мы уже обладаем истин­ными утверждениями, из которых получаются наши выводы.

4) Четвертый и последний путь познания состоит в непосредст­венной интуиции. Это единственный путь, который дает нам яс­ное и определенное знание и ведет к сущности вещей. Итак, на­лицо сходство между спинозовским четвертым путем познания и декартовой точкой зрения на интуицию и очевидность.

Первый путь познания является вторичным и ненадежным. В принципе ненадежен и второй, так как мы можем ложно интер­претировать наш опыт. Третий путь, как уже говорилось, предполагает надежность исходных предпосылок. Поэтому, если мы хотим по­лучить достоверное познание, мы должны следовать четвертому пути - непосредственному интуитивному постижению. Если не стремиться к скептическому саморазрушению, то мы не можем отрицать того, что в некотором смысле действительно обладаем надежным знанием. Например, мы должны сказать, что обладаем надежным знанием того факта, что первые три пути познания не ведут к надежному знанию. Это предполагает, что мы уже обладаем четвертым видом познания. Таков приблизительно аргумент в пользу спинозовского рационализма.

Богословско-политический трактат. В нем, исходя из тезиса о принципиальном различии философии и тео­логии. Философия - это наука, целью которой является истина, тогда как теология - не наука. Ее целью является выработка прак­тического поведения, требуемого для благочестивой жизни.

Политический трактат. В нем Спиноза особенно подчеркивает важность тер­пимости (толерантности). Различные формы правления имеют свои положительные и отрицательные стороны, но главным является наличие свободы вероисповедания, свободы мысли и свободы самовыражения. Но чтобы понять, что из этого вытекает, нам необходимо более подробно ознакомиться с философией Спи­нозы.

Главный труд Спинозы Этика .

Центральное ме­сто занимает учение об аффектах. Главным препятствием, кото­рое мешает человеку достичь подлинного счастья и спокойствия, являются страсти, аффекты. Человек постоянно допускает воз­действие на себя различных внешних сил, в результате чего его душа не находится в состоянии равновесия. Люди совершают дей­ствия, которые приводят их к несчастьям.

Спиноза показывает, как можно избавиться от этой игры страстей. Избавление заключается в проникновении мудрого че­ловека в необходимую сущность вселенной и стирании границы между ним и остальной вселенной.

Однако спинозовское бесстрастное исследование страстей не означает отрицания всех аффектов или чувств. Спиноза проводит различие между хорошими и пагубными страстями. Хорошими являются те чувства, которые увеличивают нашу жизненную ак­тивность. Пагубные чувства делают нас пассивными. В активном состоянии мы в большей степени являемся причиной наших дей­ствий. В этом состоянии мы больше исходим из себя и оказываем­ся более свободными.

При этом под активностью не понимается внешняя суетли­вость или лихорадочные действия. Согласно Спинозе, мы должны стремиться освободиться от случайных внешних обстоятельств, чтобы именно наша духовная сила, наша подлинная сущность направляла наши действия и нашу жизнь.

На первой странице Этики мы находим определение ос­новного понятия субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться».

Субстанция, - то, что существует независимо. Для Аристотеля субстан­циями были отдельные вещи вроде коричневых дверей или круг­лых башен в их противопоставлении свойствам типа коричневый и круглая. Эти свойства обладают относительным существованием, поскольку они могут быть найдены только как свойства отдель­ных вещей. «Субстанция - это то, что есть (существует) самостоятельно, абсолютно самостоятельно, и что понимается в качестве само­стоятельного, абсолютно самостоятельного». Коричневая дверь существует только потому, что кто-то ее сделал. Понятие коричневой двери указывает на дверную раму и такие действия, как открыть и закрыть дверь. Другими сло­вами, дверь не существует полностью независимо от чего-либо еще. Она также не может быть полностью понята без того, чтобы мы не понимали еще что-то, что не является дверью. Поэтому, согласно новому абсолютному определению, дверь не является субстанцией. Субстанция одна и бесконечна, так как любое ее ограничение будет противоречить определению. Субстанция яв­ляется одной, поскольку в мире не может быть двух (или более) субстанций. В противном случае отношение одной субстанции ко второй (к другим) необходимо включить в наше полное понима­ние субстанции, что также противоречит определению. Субстан­ция является бесконечной в том смысле, что для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле.

Но согласно определению, субстанция может быть понята только через нее саму, и только через нее. Спиноза выражает это обсто­ятельство, говоря, что субстанция является причиной самой себя.

В случае если существует Бог, Он не может быть чем-то от­личным от субстанции, так как отношение субстанции к этому другому, к Богу, необходимо включить в наше понимание суб­станции. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Субстанция есть Бог.

Аналогично этому субстанция не может быть отлична от при­роды. Субстанция есть природа.

Итак, учение Спинозы представляет собой монизм: все есть од­но, и все понимается на основе этого одного.

Поскольку и Бог, и природа являются субстанцией, то мы при­ходим к пантеизму: Бог и природа сливаются воедино. Так как субстанция не создана, а природа есть субстанция, то мы не мо­жем сказать, что Бог является творцом природы.

Однако можем ли мы думать о субстанции, иметь понятие о ней? В определенном смысле, да. Субстанция появляется перед нами двумя способами, а именно как протяжение и как мышле­ние. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстан­ция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Спиноза гово­рит о двух атрибутах: мышлении и протяжении. Они являются одинаково значимыми формами раскрытия одной и той же фун­даментальной субстанции.

Отдельные протяженные вещи, такие, как эта книга, являют­ся модусами (лат. modus) атрибута протяжение, а отдельные мыс­ли - модусами атрибута мышление. Мы находимся в непосредственном контакте с различными модусами этих двух атрибутов субстанции, но не обладаем прямым доступом к ней. Попытаемся про­яснить это положение с помощью следующего примера. Представим, что мы рас­сматриваем предмет через два окрашенных стекла, скажем, зеленое и красное, и не имеем возможности смотреть на него непосредственно. Предмет воспринима­ется либо как зеленый, либо как красный. Когда обнаруживается соответствие меж­ду зеленым предметом (одним модусом), наблюдаемым через зеленое стекло (пер­вый атрибут), и красным предметом (другим модусом), наблюдаемым через крас­ное стекло (второй атрибут), - то есть соответствие между модусами мышления и модусами протяжения, - то оно возникает не в силу существования причинной связи между двумя стеклами (двумя атрибутами) или между вещью, видимой в ка­честве зеленой, и вещью, видимой в качестве красной (двумя модусами). Оно воз­никает в силу того, что мы смотрим на один и тот же предмет (субстанцию) через разные стекла (атрибуты).

Отсюда следует, что отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным, как более или менее сложны­ми модусами этих двух атрибутов субстанции.

Таким образом, адекватное познание природы возможно только рациональными средствами. Опыт может иметь значение для познания отдельных вещей, субстанция и ёё атрибуты постижимы лишь интеллектом. При этом «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

«Свобода – есть познанная необходимость». Человек может себя считать свободным, когда ему открыта необходимость существующего в мире порядка вещей.

ЛОКК.

Жизнь. Джон Локк (1632-1704) родился в семье юри­ста, сторонника парламента. У него рано обнаружилось критическое отношение к схоластической философии и одновременно выявился интерес к естественным на­укам, особенно к медицине и химии. Своей целью Локк поставил проведение ин­теллектуальной «чистки», то есть критической проверки познания. Локк считал, что философы, как и естествоиспытатели, должны продвигаться вперед шаг за шагом с помощью опыта. Прежде чем перехо­дить к рассмотрению «великих» проблем, необходимо изучить наши средства, то есть наши понятия. Поэтому Локк начинает с критики познания и анализа языка. Однако интерес к «средствам» не мешает ему заниматься и конкретными пробле­мами. Локк является одним из классиков педагогики и политической теории.

Труды. Работу Два трактата о правлении называют библией либерализма. Рассматриваются собственные идеи о государстве и естественном праве. Эту работу оценивали как обоснование конституционной монархии Вильгельма Оранского (William of Orange, 1650-1702), но ее идеи сыграли революционную роль и во Франции, и в Америке. Локк также написал Опыт о веротерпимости, Мысли о воспитании и эпистемологическое сочинение Опыт о че­ловеческом разумении.

Теория познания Лейбница представлена в произведении "Новые опыты о человеческом разумении". Уже само название этой работы перекликается с тем, что писал Локк, у которого теория познания изложена в работе "Опыт о человеческом разумении". В то же время Лейбниц не согласен с Локком, у которого все наши идеи происходят из чувственного опыта. Его не устраивает образ души как "чистой доски" и формула "нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувстве". По поводу последнего Лейбниц замечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах,.. кроме самого разума.

Но Лейбниц выступает и против врожденных идей Декарта. Здесь он также занимает промежуточную позицию, утверждая, что идеи человеку не врождены, но существует нечто вроде их контура, который намечен в человеческой душе. Лейбниц сравнивает сознание человека с глыбой мрамора, прожилки которого намечают контуры будущей скульптуры. Рассуждая о серьезных науках, он пишет: "Их актуальное знание не врождено, но врождено то, что можно назвать потенциальным (virtuelle) знанием, подобно тому как фигура, намеченная прожилками мрамора, заключается в мраморе задолго до того, как их открывают при обработке его" . Именно такое преддверие будущего содержания ума он трактует в качестве врожденных принципов.

А на место Бога, который у Декарта не может быть "обманщиком", поскольку согласует порядок и связь идей с порядком и связью вещей, Лейбниц ставит некую "предустановленную гармонию". Развитие каждой монады в его монадологии изначально гармонизировано с развитием других монад. Точно так же существует гармония между сущностью и явлением происходящего в мире. Именно Бог, согласно Лейбницу, создал душу человека такой, что она "репрезентирует" происходящее в теле, а тело, в свою очередь, выполняет "распоряжения души". Но по существу указанная "предустановленная гармония" мало чем отличается от картезианского божественного миропорядка.

Многие исследователи отмечают тот факт, что, в отличие от Декарта и Спинозы, Лейбниц стремился сочетать позитивные моменты в эмпиризме и рационализме. Именно в этом духе трактуют дополнение им формулы эмпириков "в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах" ремаркой "кроме самого разума". Но несмотря на стремление к дополнительности в теории познания тоже, Лейбниц по большому счету принадлежит к рационалистической традиции. И прежде всего потому, что основа мира, т. е. монады открываются у него только разуму, а их соединения в виде тел доступны чувствам. На этом основании Лейбниц различает истины факта, постигаемые чувством, и истины разума. Всеобщий и необходимый характер истин разума он демонстрирует на примере логики и математики.

Лейбниц считал, что тела неживой природы состоят из монад, которые не обладают ни ощущением, ни сознанием. В отличие от этого, в телах живой природы преобладают монады-души. А в человеке ведущую роль играют монады-духи. Соответственно в неживой природе господствует внешняя механическая причинность. В живых телах и человеке проявляет себя самодетерминация монад. Что касается мира в целом, то здесь Лейбниц высказывает свою самую оригинальную идею об универсальном развитии. Изменения в телах, считает он, определяются "действующими" причинами, которые выделил уже Аристотель. Состояние монад определяются "целевыми" причинами, согласно тому же Аристотелю. Но развитие бесконечного множества монад обладает универсальностью, когда бесконечные постепенные изменения не сопровождаются ни рождением, ни гибелью.

Здесь перед нами одно из наиболее сложных мест в учении Лейбница. Отсутствие в мире начала и конца, рождения и гибели он связывает с тем, что каждая монада содержит в себе собственное прошлое и будущее. С одной стороны, монады у Лейбница замкнуты сами на себя, а потому, как он пишет, они "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти" . А с другой стороны, каждая монада у Лейбница - "это живое зеркало Вселенной". Идея "репрезентации" всего мира в каждой его частице - одна из центральных у Лейбница.

Надо сказать, что аналогичные этому идеи уже высказывались античным мыслителем Анаксагором, впервые вступившим на путь монадологии в его учении о гомеомериях, что переводится с греческого как "подобочастные". Своеобразие философских воззрений, которые отстаиваются в данном случае, состоит в том, что все качества вещей и ступени развития уже присутствуют в мире, а точнее - в каждой его частичке. Поэтому любые изменения изначально предопределены, причем, как настаивает Лейбниц, к наилучшему исходу.

Лейбниц не в состоянии принять спинозовского Бога, который есть та же Природа, а потому, согласно Спинозе, не может обрекать людей на вечные муки в геенне огненной. Он не хочет, подобно Спинозе, радикально рвать с традиционным христианским Богом и пишет специальное сочинение "Теодицея", что переводится как "оправдание бога", в котором оправдывает Бога перед лицом существующего в мире зла. В этом произведении, посвященном прусской королеве Софии-Шарлотте, Лейбниц оправдывает существующее зло тем, что это наименьшее зло, которое Бог не мог не допустить в этом "лучшем из миров". "Брошенное в землю зерно страдает, - писал Лейбниц, - прежде чем произвести плод. И можно утверждать, что бедствия, тягостные временно, в конечном счете благодетельны, поскольку они суть кратчайшие пути к совершенству" .

Он утверждает, что в этом самом совершенном мире зло есть неизбежный спутник и условие добра. А главная мысль Лейбница в том, что в этом мире добро значительно превосходит зло. И перевес добра над злом в этом мире больше, чем во всех других возможных мирах. "Таким образом, - утверждает он, - мир представляет не только удивительную машину, но - поскольку он состоит из духов - и наилучшее государство, где обеспечены все возможное блаженство и всякая возможная радость, составляющая их физическое совершенство" . Эта позиция найдет выражение в оптимистической формуле: "Все к лучшему в этом лучшем из миров". И все это вызовет потом сарказм Вольтера.

Однако главное противоречие таится в методологической основе его учения. Дело в том, что именно Лейбниц восстановил в правах аристотелевскую логику, которую основоположники философии Нового времени Бэкон и Декарт считали схоластической и потому искали ей замену. Но почему он это сделал?

Возвращение к логике Аристотеля во многом связано у Лейбница с запросами математики, которая не может обойтись без формально-аналитического метода, который как раз и предполагает аристотелевскую логику с ее запретом логического противоречия. Но дело не только в этом, а еще и в том, что метафизика в качестве системы представлений о мире в целом должна иметь форму непротиворечивой системы определений. Лейбниц создает именно такое завершенное метафизическое учение. И именно с его именем связывают начало того, что в последующей философии получит название классическая метафизика. Соответственно неотделимый от нее формально-аналитический метод будет назван Гегелем метафизическим.

Указанный формально-аналитический метод позволяет построить систему мира в целом. Но этот метод не позволяет решить, истинна такая философская система или нет. И потому он не дает ответа на главный вопрос метафизики: каков же мир в целом на самом деле. По сути формально-аналитический, или формально-логический, метод имеет дело только с логически возможным миром.

Пытаясь по-своему разрешить это противоречие, Лейбниц различает задачи логики, которая занимается возможными мирами, и задачу собственно философии, которая интересуется нашим, т. е. самым совершенным из миров. Но проблема, тем не менее, оказывается нерешенной. Все упирается еще и в то, что метод, имеющий силу в пределах конечного мира, невозможно распространить на бесконечный мир. И дальнейшее развитие науки показало, что там, где она пытается распространить метод конечных определений на бесконечность, там обнаруживаются неразрешимые для этого метода противоречия. С другой стороны, если мы не можем ответить на вопрос, каков же в действительности тот мир, в котором мы живем, то как можно утверждать, что это "лучший из всех возможных миров". Поэтому у Лейбница здесь кончается наука, и начинается догматическая теология.

Лейбницу обычно ставят в заслугу многие диалектические идеи, связанные с его отступлением от механицизма, - идеи, касающиеся пространства, времени, движения, силы, энергии, исследуемых естествознанием. Среди них идея универсального развития мира в целом, который не знает ни гибели, ни рождения. Но все эти идеи находятся в явном конфликте с формально-аналитическим методом, который не позволяет мыслить само противоречие как ядро диалектики. Диалектические идеи высказываются Лейбницем вопреки сознательно принятому им методу. В этом и состоит основное противоречие его философии. Это противоречие между диалектическими интенциями и метафизическим методом. Но окончательное оформление указанный метод найдет у последователя и ученика Лейбница X. Вольфа.

Лейбниц - уникальный ученый и математик, юрист и философ. Он родился и жил в Германии. Его сейчас именуют одним из самых ярких представителей нового времени в области философии. Считается, что философия Лейбница имеет направление рационализма. Базируется она на двух основных проблемах: познание и субстанция.

Декарт и Спиноза

Философия Лейбница включает в себя множество понятий. Прежде чем создать свое «детище», Лейбниц изучил досконально теории Спинозы и Декарта. Немецкий философ пришел к выводу, что они несовершенны и рациональны полностью. Так родилась идея создания собственной философии Лейбница.

Лейбниц опроверг теорию Декарта о дуализме, которая базировалась на разделении субстанций на высшую и низшую. Первая подразумевала под собой независимые субстанции, то есть Бога и тех, кого он сотворил. Низшее разделение подразумевало материальных и духовных сотворенных.

Спиноза в свое время соединил все субстанции в одну, тем самым также доказав неверность дуализма. Однако философия Лейбница показала, что модусы единой субстанции Спинозы не что иное, как

Так появилась философия Лейбница, кратко которую можно назвать так: теория о множественности субстанций.

Простота и сложность монад

Монада - простая и сложная одновременно. Философия Лейбница не только не объясняет природу этих противоречий, но еще и усиливает ее: простота абсолютная, а сложность бесконечная. В целом монада - сущность, нечто духовное. Ее нельзя потрогать или пощупать. Ярким примером может служить душа человека, которая проста, то есть неделима, и сложна, то есть богата и разнообразна.

Сущность монады

Философия Г. В. Лейбница утверждает, что монада - самостоятельная субстанция, которая характеризуется силой, передвижением и скоростью. Однако каждое из этих понятий нельзя охарактеризовать с материальной стороны, а значит и сама монада не материальная сущность.

Индивидуальность монады

Каждая монада исключительно индивидуальна и оригинальна. Философия Лейбница кратко гласит, что все объекты имеют отличия и различия. Основой теории монад является принцип тождества неразличимости.

Сам Лейбниц достаточно просто объяснял это положение своей теории. Чаще всего в качестве примера он приводил обыкновенное дерево с листьями и просил слушателей найти два одинаковых листа. Разумеется, таких не находилось. Отсюда следовал логичный вывод о качественном подходе к миру, индивидуальности каждого из объектов, как материального, так и психологического.

Базировалась Лейбниц был ярким ее представителем, говоря о значении бессознательного в нашей жизни. Лейбниц подчеркивал, что нами управляют бесконечно малые явления, которые мы ощущаем на бессознательном уровне. Отсюда логично вытекает принцип постепенности. Он представляет собой закон непрерывности и гласит, что переходы от одного объекта или события к другому протекают монотонно и непрерывно.

Замкнутость монады

Философия Лейбница включала в себя и такое понятие, как замкнутость. Сам философ часто подчеркивал, что монада замкнута на саму себя, то есть в ней нет никаких каналов, по которым что-то может в нее вступать или выходить из нее. Другими словами возможности контактировать с какой-либо монадой нет. Так и человеческая душа. Она не имеет никаких видимых контактов кроме Бога.

Зеркало вселенной

Философия Лейбница подчеркивала, что монада одновременно ограничена от всего и связана со всем. Двойственность прослеживается во всей теории монад.

Лейбниц говорил, что монада полностью отражает происходящее. Другими словами, мелкие изменения в общем тянут за собой мельчайшие изменения и самой монады. Так родилась идея о предустановленной гармонии. То есть монада - живая, и ее богатство - это бесконечно простое единство.

Выводы

Философия Лейбница, как и каждый из его принципов, необыкновенно понятна на первый взгляд и многогранна, если в нее углубляться. Она одновременно объясняет наше представление о чем-либо и содержание нашей жизни с ее психической стороны.

Представление подается в духовной форме, что и является природой монады. Монадами можно назвать любой объект, однако различия будут проступать в четкости и отчетливости представления. К примеру, камень - смутная монада, а Бог - монада всех монад.

Наш мир - это монада, которая состоит из монад. И кроме них нет больше ничего. Наш мир - единственно возможный, а поэтому самый лучший. Каждая монада живет своей жизнью в соответствии с той программой, которая вложена в нее Богом-творцом. Эти программы являются абсолютно различными, однако их согласованность поражает. Каждое событие на нашей земле согласовано.

Философия Лейбница кратко гласит, что мы живем лучшей из возможных жизней в лучшем мире. Теория монад позволяет считать, что мы избранные.