Despre particularitățile sufletului rusesc. Bucătărie și tradiții în Rusia

"Oamenii noștri poartă în sine germenul organic al unei idei care este specială din întreaga lume. Această idee conține o putere atât de mare pentru noi încât, desigur, va influența întreaga noastră istorie viitoare."
F.M.Dostoievski

„Trebuie să înțelegem ideea religioasă rusă și din ea să înțelegem toate contradicțiile Rusiei... ce a intenționat Creatorul pentru Rusia, imaginea inteligibilă a poporului rus, ideea lui”
N.A.Berdyaev

IDALE NAȚIONALE

Fiecare popor are propriul său scop spiritual, care îi determină aspectul istoric și destinul. Condițiile naturale și nivelul de cultură atins se dovedesc a fi problema întrupării intenției metafizice - aspirația ultimă, orientarea spirituală a oamenilor și, ca orice materie, lasă o amprentă asupra formei de întruchipare a sarcinii spirituale. Dar în tragedia istoriei pământești se formulează idealul supraistoric al poporului - revelația conținutului spiritual al chemării sale cerești. Idealul unui popor absoarbe tot ce este mai bun pe care acest popor a gândit despre sine și ceea ce acest popor a realizat în istorie din legământul lui Dumnezeu. Super-idealul unei națiuni este „nu ceea ce ea însuși gândește despre sine în timp, ci ceea ce gândește Dumnezeu despre ea în veșnicie” (Vl.S. Soloviev).

Conținutul ideii naționale nu sunt concepte abstracte sau raționale, ci arhetipuri vii în care sunt înrădăcinate conștiința și subconștientul oamenilor, o ierarhie de valori care determină atitudini și modele de comportament, idealuri la care răspunde sentimentul moral imediat, care sunt experimentați holistic, emoționează, ating inima fiecărei persoane o persoană care se consideră un reprezentant al unui anumit popor. Ideea creativă națională mobilizează potențialul energetic al oamenilor pentru realizări istorice. Ideea națională stabilește obiectivele națiunii, dezvăluie poporului sensul vieții, un sens care este mai presus de grijile cotidiene și de lupta pentru existență. Sensul care se conectează cu trecutul, justifică prezentul și deschide viitorul. Ideea națională formulează scopul istoric general al poporului, mobilizând arhetipurile naționale, instinctele de autoconservare a națiunii și îmbunătățirea caracterului poporului. „Există idei nespuse, inconștiente și doar puternic simțite; există multe astfel de idei, ca și cum ar fi fuzionate cu sufletul unei persoane. Ele există în întregul popor, există și în umanitatea luată în ansamblu. În timp ce aceste idei zace numai inconștient în viața oamenilor și doar sunt puternic și cu adevărat simțite - doar până atunci o persoană poate trăi cea mai puternică viață vie.Toată energia vieții sale constă în dorința de a clarifica pentru sine aceste idei ascunse, cu atât mai neclintit. oamenii le conțin, cu atât mai puțin capabili să schimbe sentimentul originar, cu atât mai puțin înclinați să se supună unor interpretări diferite și false ale acestor idei, cu atât el este mai puternic, mai puternic, mai fericit” (F.M. Dostoievski).

Ideea națională exprimă natura poporului și caracterul lor, modelează sensul existenței lor. La fel cum națiuni diferite se ridică sau cad, la fel și idealurile lor naționale pot fi creative și distructive, adevărate și false. „Fiecare națiune, în special o națiune mare, pretinde că aduce un fel de idee omenirii; istoria analizează aceste pretenții naționale și le aruncă pe cele mai multe la coșul de gunoi. O idee astfel îndepărtată din viață devine o tragedie pentru națiune, un ulcer. stomacul ei și cancerul ficatului ei: mănâncă oamenii. Le pune în fața o sarcină evident imposibilă, construiește un fel de „misiune”, căreia i se sacrifică existența națională” (I.L. Solonevich).

Idealul național dă un impuls de creare a sensului și de motivare a scopului existenței naționale. „Epoca ideii ruse este epoca Rusiei însăși” (I.A. Ilyin). Ideea rusă în conținutul său principal a fost formată în secolul al XVI-lea, dar unele dintre conținuturile sale au fost exprimate nu în forme verbale, ci în forme estetice sau sub forma atitudinilor tradiționale față de viață, existență, Dumnezeu și om. Apoi, odată cu dominația tradiției iosifite, idealul național străvechi este forțat treptat din viața oficială, devine întunecat, distorsionat într-un fel, dar în același timp îmbogățit în ciocniri istorice tragice și drame spirituale ale poporului. Dar ceea ce este incontestabil este că autoconservarea poporului rus în secolele următoare a fost posibilă numai prin păstrarea propriului ideal național. Începând cu revoluția lui Petru cel Mare, idealul național a început să fie umilit, distorsionat și a fost în mare parte împins în sfere marginale ale vieții, dar odată cu revoluția spirituală rusă din secolul al XIX-lea, conștientizarea și formularea filozofică a principiilor de bază ale A început ideea rusească. Au fost momente în istoria Rusiei în care ideea rusă a strălucit cu o lumină nestingherită: în sfințenia și geniul creator rusesc, în explorarea unor întinderi vaste, în construirea unui imens stat multinațional, în crearea unei mari culturi. Au fost perioade în care ideea unei chemări naționale s-a întunecat și a căzut în uitare. Dar nu a fost niciodată întreruptă, ci a fost îmbogățită de experiența tragică a istoriei. Aceasta este linia neîntreruptă a vieții noastre, Testamentul divino-uman despre poporul rus transmis din generație în generație, unire care face posibilă rezistența, supraviețuirea și transformarea vieții.

De la alegerea Ortodoxiei - primul act de independență națională, de la primele cronici rusești și „Cuvântul Legii și Harului” Mitropolitului Ilarion, prin victoriile istorice ale poporului asupra dușmanilor muritori, prin capacitatea neîntrecută a Rusiei de a supraviețui și construirea persistentă a statului, prin sfințenia rusă și geniul rus - în Prin încercări tragice și chin, se formează conținutul ideii naționale: planul Creatorului pentru poporul rus și răspunsul poporului față de ei înșiși, despre chemarea și existența lor istorică. Ideea rusă este un ideal național pe care oamenii l-au aprins înaintea lor, la care au aspirat și după care s-au judecat. Ca orice ideal, este mai înalt decât empirismul istoric, dar, ca orice ideal adevărat, este sensul intern al istoriei, dominantul ei. Soarta unui popor este determinată de interesele sale vitale de bază, care sunt exprimate în cea mai mare parte nerațional - prin sentimente, aspirații, pasiuni.

Care sunt principalele proprietăți ale idealului național? Include principiile fundamentale ale sufletului, care conferă setului de trăsături de caracter național o textură individuală și o direcție unică. Ideea națională este un complex de idei asupra cărora se concentrează toți cei care se identifică cu oamenii, ca fiind apropiați și dragi personal. Idealul național rus nu a vizat niciodată bunurile lumești, el orientează spiritul național spre cele mai înalte scopuri ale existenței: „Ideea rusă nu este ideea unei culturi înfloritoare și a unui regat puternic, ideea rusă este ideea eshatologică. al Împărăției lui Dumnezeu... Pentru a înțelege Rusia, trebuie să aplici virtuțile teologice ale credinței, speranței, dragostei” (N.A. Berdyaev).

În conștiința religioasă rusă se formează inițial convingerea că poporul rus este purtător de Dumnezeu, păstrând dreapta credință și este obligat să o transmită altor popoare. Aceasta este misiunea universală a poporului rus. Ideea rusă reflectă misiunea poporului rus în creștinism, calea și sarcina sa în dezvăluirea adevărului creștin - universal și pan-uman. Experiența bunătății care adună oamenii de-a lungul drumului istoric nu exclude, ci completează experiența altor popoare. Ideea rusă este o reflectare cerească a căii pământești a poporului rus către viața adevărată.

Ideea rusă este profund sofiologică. Ortodoxia Rusă a primit ideea Sophiei, Înțelepciunea lui Dumnezeu, de la Înaltul Ierarh Chiril, căruia, conform mărturiei hagiografului, i s-a arătat în vis: „Am văzut una, cea mai roșie dintre toate, cu o lumină luminoasă. chip și împodobit cu mari moniste de aur și mărgele și toată frumusețea, numele ei este Sophia, adică înțelepciunea.” , imaginea căreia a purtat-o ​​cu evlavie de-a lungul vieții. Adevărata înțelepciune este frumoasă, unitatea profundă a înțelepciunii și a frumuseții a fost percepută iniţial de conştiinţa ortodoxă rusă. „Dacă frumusețea a acționat destul de constant în Rusia antică ca simbol al sfințeniei, evlaviei și, în general, al întregului complex de valori spirituale, atunci urâțenia a servit adesea ca o expresie vie a antisfințeniei, abaterii de la credință etc. . Urâtul acționează ca un semn al antivalorilor... În înțelegerea frumosului, conștiința estetică antică rusă a evidențiat frumusețea spirituală.Frumusețea percepută în mod sensibil era apreciată în primul rând ca semn și simbol al acestei frumuseți, dar și în sine ca rezultat al activitate creatoare divină” (V.V. Bychkov). Pavel Florensky a definit imaginea Sophiei ca fiind „prima esență a pruncului Rus’, care a trebuit să primească din generozitatea regală a culturii bizantine”. Prin urmare, primele biserici creștine din Rus' au fost închinate Sofiei Înțelepciunea lui Dumnezeu. O temă sofiologică originală dezvoltată în pictura icoanelor; gândirea religioasă a fost întotdeauna preocupată de problema sofiologică. Sophia artei „constă în capacitatea uimitoare a maeștrilor medievali ruși de a exprima cu ajutorul mijloacelor artistice principalele valori spirituale, fundamentele ideale esențiale ale ființei, înțelepciunea divină în semnificația lor universală; în sentimentul și conștientizarea profundă... ca bază a oricărei creativități, unitatea înțelepciunii, frumuseții și artei " (V.V. Bychkov). Ideea naturii purtătoare de Dumnezeu a poporului rus își are rădăcinile în vocația Sophiei. Sophia este pântecele de naștere al Creatorului lumii. Sophia este un făcător de pace, un colecționar, un păzitor al creației lui Dumnezeu, un mijlocitor al copiilor lui Dumnezeu. Din depozitul lui Dumnezeu - Sophia - omul primește imaginea și materialul creației, puterea și impulsul de a co-crea cu Dumnezeu. De la om, ca co-creator al lui Dumnezeu, Sophia acceptă imaginile Noii Ființe create de el. Sophia este Sufletul Lumii, creatorul sufletelor colective ale popoarelor și omenirii, începutul conciliarității și al Bisericii lui Hristos. Această înțelegere a Înțelepciunii lui Dumnezeu și a rolului ei în creație a fost prezentă și dezvoltată în ideea rusă.

În pietatea rusă, Sofia Înțelepciunea era adesea percepută prin imaginea Maicii Domnului. Căci în Fecioara Maria se descoperă plinătatea Sophiei Fecioarei - Veșnica Soție a Veșnicului Mire, Logosul. Iar Maria, Maica Domnului, întruchipează plinătatea Sofiei ca ființă creată, dând naștere lui Dumnezeu în lume. Sentimentul ortodox rus era deschis la imaginea atotcuprinzătoare a Sofiei - Înțelepciunea lui Dumnezeu. Acest lucru s-a reflectat în religiozitatea rusă, în atitudinea față de viață, în recrutarea și selecția trăsăturilor de caracter ale oamenilor. Dragostea Sophiei este o acceptare cu bucurie a Înțelepciunii ca plan al Creatorului pentru creație și, în același timp, dragostea pentru lume ca creație a lui Dumnezeu. Conținutul ideii rusești este de natură sofiologică. Din contemplarea Sophiei s-a născut ideea de conciliaritate.

Sobornost - unitatea diversității - este o comunitate liberă de suflete personale eterne, în ea se dezvăluie plinătatea naturii fiecăruia și unitatea în iubirea tuturor. Personalitatea este un grad de încarnare care a atins libertatea individuală și unicitatea în libera circulație și iubirea pentru toți indivizii. Astfel, conciliaritatea este o fraternitate a indivizilor liberi. Conștiința conciliară a persoanei ruse „are un anumit caracter impersonal și - într-un interval de timp destul de larg - atemporal. Aceasta este conștiința unei catedrale de oameni înrudiți în spirit care, în procesul vieții liturgice comune, au atins unitatea internă. atât între ele, cât și cu niveluri spirituale mai înalte, în mod ideal - cu Dumnezeu.Conștiința conciliară în înțelegerea ortodoxă este rezultatul „lucrării spirituale” colective a unui sobor de oameni asemănători (ideal, întreaga Biserică Ortodoxă), primind har. -ajutor plin de sus... Conștiința conciliară își găsește existența cea mai completă în procesul slujbelor bisericești, acțiunii liturgice, care se desfășoară în templu într-un mediu deosebit, extrem de estetizat... pătrunderea în care o persoană ar fi trebuit să primească un oportunitate reală de a se alătura lumii spiritualității superioare Acest Mediu a fost înțeles ca un loc de contact, de tranziție reciprocă a lumii vizibile și invizibile, ca o adevărată „fereastră” în împărăția cerească. Această „fereastră” s-a deschis larg doar în timpul divinului slujire, astfel încât Mediul spiritual și artistic, creat cu ajutorul unui complex de arte, a funcționat cu adevărat și pe deplin doar în timpul acțiunii de cult... Punctul culminant spiritual și mistic al Liturghiei este Taina Euharistiei - adevărata comuniune ( prin primirea în sine) trupul şi sângele lui Hristos. Acesta este scopul și punctul culminant al căii liturgice a unității omului cu Dumnezeu. Conținutul principal al slujbei este rugăciunea. Un om medieval a venit la templu pentru a lua parte la rugăciunea congregațională, pentru a-și simți rudenia și unitatea cu ceilalți oameni (cu întreaga rasă umană, parcă prezentă invizibil în templu, în frunte cu strămoșul Adam) și cu Dumnezeu, către care se întoarce în rugăciune cu cereri și laudă.” (V.V. Bychkov).

Adevărata conciliaritate se realizează în unitatea umanității sufletelor eterne în dragoste. Dragostea este forța unității principiilor colectiv-personaliste și joacă un rol creativ uriaș în istorie. Creștinismul este o religie a iubirii, Ortodoxia este un accent pe transformarea lumii cu dragoste. Ideea rusă este afirmarea iubirii comunitare în viață. Idealul Ortodoxiei este iubirea pe pământ după chipul iubirii cerești a Ipostaselor Sfintei Treimi: „Pentru ca, privind spre Sfânta Treime, să poată fi biruită frica de discordia acestei lumi” (Sf. Serghie de Radonej) ). Prin urmare, ideea rusă este pătrunsă de speculații trinitare. În orice moment, multe biserici din Rus' au fost închinate Sfintei Treimi. Centrul spiritual al Rusiei este Lavra Sfintei Treimi, ctitorită de Sfântul Serghie de Radonezh. Expresia iconografică a ideii rusești este icoana Sfântului Andrei Rublev - Sfânta Treime.

Speculațiile Trinității stau la baza conștiinței ruse. „Poporul rus avea nevoie de cel mai puternic sprijin ideologic pentru a-și îndura toate adversitățile; mai mult, a fost necesar să se pună o piatră de temelie ca bază pentru formarea statală a Rus’ - o idee care nu doar să lumineze calea oamenilor pentru unificarea lor în creând un stat național, dar ar da puterea de a depăși dificultățile prin care trecea această cale.O astfel de idee plină de har, atotluminoasă și unificatoare a fost sacramentul iubirii în Sfânta Treime, care a cerut o unire similară a tuturor oamenilor: „Pentru ca toți să fie una” (Ioan 17:21). Sfântul Serghie a fost purtător efectiv al acestei idei”. Andrei Rublev a exprimat viziunea națională asupra lumii, idealul popular al timpului său. „Vrăjmășia și ura care domneau în lumea pământească a fost contrastată cu iubirea reciprocă, curgând într-o veșnică conversație tăcută, în veșnica unitate a sferelor cerești. Este această pace inexplicabilă, care curge într-un curent larg direct în sufletul contemplatorului. de la Treimea din Rublev, acest har inexprimabil al înclinațiilor reciproce, aceasta Considerăm tăcerea premium a lipsei de voce, această supunere nesfârșită unul față de celălalt, a fi conținutul creator al Treimii” (Preotul Pavel Florensky).

„„Supunere nesfârșită unul față de celălalt”, „o inimă care este milostivă cu toți”, o dorință de a-și depune sufletul pentru celălalt - aceasta este ceea ce se află sub cuvântul „iubire”, care apare în mod necesar în mintea noastră de îndată ce începem să încercăm să ne exprimăm sentimentele din acest mare „sacrificiu”, și pe acest „auto-” - despre voluntariatatea acestui sacrificiu. Nu un sacrificiu eroic al sinelui în lupta și încordarea tuturor forțelor, tuturor pasiunilor, într-un dorință nesăbuită de rezultat, dar una simplă, umilă, parcă izvorând din viziunea generală asupra lumii, care poate fi numită „suferință luminată.” Orice sacrificiu de sine este o măreție uimitoare a spiritului, dar în acest caz avem înainte. ne măreția spiritului, nu a modelului antic: „Paharul pe care Mi l-a dat Tatăl, imamul nu îl va bea?” (Ioan 18:11) Suferință semnificativă, nu ca pedeapsă pentru vreo greșeală, nu ca soartă sau Soarta care cade orbește asupra unei persoane, suferința este necesară pentru ordinea și iluminarea lumii, acceptată în mod voluntar din milă, din compasiunea întregii creații, a întregii lumi (și din moment ce toți - prin urmare, pentru dușmani și distrugători, iar cei care ar vrea să-mi facă jertfa în zadar). Numai o astfel de suferință luminează și înalță cu adevărat sufletul și îl introduce în lumea divină, cerească, veșnică, în lumea „aceastei Divinități Trinitare, veșnică în pacea Sa și aflată în același timp în structura tăcută a vieții închisă în Sine”. (Arh. Sergius / Golubtsov /). Aceasta este ceea ce începe să apară în Trinitatea lui Rublev” (K. Kasyanova).

Capacitatea de a accepta suferința din compasiune a fost încurajată și de conciliaritatea ideii ruse, profund și organic înrădăcinată în Ortodoxie - credința cea mai conciliară din singura religie conciliară - creștinismul. Principiile de organizare ale Bisericii Ortodoxe Ruse sunt mai conciliare decât cele ale Bisericii Bizantine. Ideea unității creștine a fost baza spirituală a unității naționale ruse, care a fost simțită, în primul rând, ca religioasă - unitate în adevăr. Geniul sensibil al lui Dostoievski a evidențiat această „sete neobosită a poporului rus, mereu inerentă pentru el, pentru o mare, universală, națională, toată fraternitatea, în numele lui Hristos” (subliniere - V.A.). Caracterul conciliar s-a manifestat în pan-umanitatea și universalismul ideii rusești, în ceea ce Berdyaev a numit în mod eronat totalitarismul caracterului rus.

În existența istorică a poporului, conciliaritatea se reflectă în armonia caracteristică rusească, în instinctul sănătos de conviețuire, fără de care ar fi imposibil să se organizeze o viață normală pentru multe naționalități din cel mai mare Imperiu din lume: „Poporul rus. se pot înțelege cu oricine, căci au văzut multe specii, au observat și și-au amintit multe în viața lui lungă și grea din ultimele două secole” (F.M. Dostoievski). Doar poporul rus a reușit să creeze un uriaș stat multinațional și să dezvolte spații fără precedent fără a distruge sau a înrobi un singur popor. „Ideea germană este ideea de dominație, predominanță, putere; ideea rusă este ideea de comunitarism și fraternitate între oameni și popoare” (N.A. Berdyaev). În construcția istorică a poporului rus, aceștia au fost în mare măsură conduși de dorința de comunalitate și de cooperare a diferitelor națiuni și, în același timp, de ideea unității naționale, care este o proiecție vitală a pan-umanității conciliare.

Întreaga umanitate a ideii rusești înseamnă că poporul rus nu este străin de lucrurile străine și este deschis la influențe. A.S. Pușkin a remarcat această trăsătură la persoana rusă: „...Inflexibilitatea lui este cunoscută (...) Nu vei găsi niciodată dispreț ignorant față de altcineva în poporul nostru.” În același timp, rusul se simte a lui ca universal, chemat să-l aducă altor popoare, dar nu prin violență, ci prin serviciu și exemplu. „Care este puterea spiritului poporului rus, dacă nu dorința lui pentru obiectivele sale finale spre universalitate și pan-umanitate” (F.M. Dostoievski). Deschiderea și orientarea către ceilalți și ceilalți, împreună cu dorința de a-și păstra propria identitate, este o trăsătură conciliară a pan-umanității. În același timp, poporul rus, în cele mai bune creații, și-a îndeplinit cu încredere misiunea universală și a fost conștient de chemarea lor pan-umană de a rezolva problemele umane universale. „Dacă ideea națională rusă este, în cele din urmă, doar o unitate umană universală, atunci tot beneficiul nostru este ca toată lumea, după ce a oprit orice ceartă... să devină rusă și națională cât mai curând posibil” (F.M. Dostoievski).

Universalismul ideii ruse este că adevărul pe care sufletul rus se străduiește să-l înțeleagă este adevărul ființei ca întreg și a tot ceea ce este în el. Totul în viață trebuie să fie atașat de adevăr. Sobornostul universal rusesc se străduiește să îmbrățișeze toate aspectele vieții cu un singur principiu organizator al binelui. Totul în această lume trebuie să fie aranjat conform adevărului lui Dumnezeu. Curiositatea și nelimitarea cunoștințelor și activității reflectă universalismul caracterului rus, care nu este caracterizat de particularism. Lățimea sufletului rus este determinată de universalismul ideii rusești nu mai puțin decât de vastitatea spațiilor rusești.

Numai creștinismul poate promova sentimentul celei mai înalte valori și unicitate a fiecărei persoane. În cultura creștină se dezvoltă o atitudine personalistă față de lume, afirmând primatul principiului personal. Dar dezvoltarea conștiinței de sine personală a decurs în două moduri. În Occident - pe baza tradițiilor puternice ale individualismului și a dreptului roman moștenit. În Rusia, tinerii, în care aspirațiile individualiste nu sunt dezvoltate și aspirațiile colectiviste sunt puternice, se predau farmecului conciliarității creștine. Formarea principiilor conciliarității în Rus' a condus la slaba dezvoltare a principiului personalist în ideea rusă. De aici și educația slabă a simțului drepturilor individuale și un nivel scăzut de conștientizare juridică. Cu toate acestea, ideea rusă conținea principii care se puteau transforma în idei originale despre personalitate. Conciliaritatea rusă poartă în sine potențialul unui personalism unic.

În sensul colectiv inițial al vieții, o persoană nu se recunoaște încă ca individ și nu își cere drepturile. Îi lipsește ideea individualistă că un individ își poate apăra drepturile, chiar și atunci când face greșeli. Specificul conciliarității ruse este că a dezvoltat un sentiment de fraternitate, iubire, milă, care se bazează pe recunoașterea valorii absolute a altei persoane. Umilința și blândețea creștină nu suprimă individualitatea, ci cultivă o atitudine iubitoare față de o altă persoană. Dragostea frățească afirmă demnitatea personală a celor care iubesc. Oricine își iubește și prețuiește infinit pe aproapele său și, prin urmare, dorește ca acesta să fie mântuit, nu va dori să-l forțeze în paradis. O astfel de iubire din Noul Testament, un sentiment al valorii intrinseci a fiecărei persoane („... Sabatul este pentru om, iar nu omul pentru Sabat...” – Marcu 2:27) afirmă fundamente personaliste. Atât educația religioasă ortodoxă, cât și construcția puternică a statului, în ideea lor, au avut ca scop protejarea omului de elementele mortale care îi amenință existența și crearea condițiilor pentru viață și formarea personalității. Astfel, chiar și în formele neindividualiste ale ideii ruse, aspirația personalistă este înrădăcinată.

Ideea rusă absoarbe o experiență specifică a libertății. Libertatea are două aspecte. Prima este libertatea de - de presiunea externă, control, autoritate. Lupta pentru o astfel de libertate este tipică popoarelor din Europa de Vest și duce la dezvoltarea dreptului formal și a conștiinței juridice. Legea garantează libertatea - protejează împotriva atacurilor externe asupra libertății personale. Al doilea aspect al libertății este libertatea pentru - autodeterminare internă liberă. Poți avea toate drepturile la libertate, dar să nu fii liber în interior, să nu te străduiești să te creezi liber. Completitudinea libertății unește ambele aspecte în sentimentul de liberă responsabilitate: o decizie este cu adevărat liberă numai dacă responsabilitatea pentru consecințele ei este liber acceptată.

În ideea rusă, al doilea aspect al libertății s-a dezvoltat mai mult. O dorință caracteristică Rusiei nu este de a lupta, ci de a trăi prin voință. Pentru el, idealul căutat este liberul arbitru - realizarea de sine în funcție de nevoia organică a sufletului și a inimii. Ar fi jignitor pentru un rus să-și imagineze viața reglementată o dată pentru totdeauna. El vrea noi circumstanțe ale vieții și un nou sentiment de sine. O astfel de libertate a sufletului nu poate fi satisfăcută decât în ​​vastele întinderi rusești. O persoană rusă poate tolera îndatoririle grele și chiar înrobirea statului dacă este dictatul datoriei, dar nu poate tolera robia - o viață strict reglementată și un spațiu de locuit limitat. O cușcă, chiar și una de aur, este mai rea decât cea mai grea viață. Dorința de voință a distins cel mai activ element în rândul oamenilor, care s-a dovedit a fi organizatorul de noi forme de viață și exploratorul de noi spații. Printre masele înrobite ale poporului a existat întotdeauna o puternică dorință de liber arbitru.

De fapt, voința reprezintă elementul natural al individului, vectorul energetic al naturii umane – atât fizic, cât și mental. La cel mai de jos nivel, voința naturală neînfrânată reprezintă voința de sine oarbă a sinelui. La cel mai înalt nivel, voința spiritualizată este țesută în autorealizarea liberă a individului - în „independența omului” (A.S. Pușkin). Tradiția spirituală vest-europeană construiește mai multe relații externe, reglementează drepturile și libertățile individuale în lupta reciprocă a voințelor individuale. Ortodoxia rusă vizează transformarea internă, și nu forajul extern al unei persoane; ea conduce o persoană la libertate din interior - prin transformarea propriei sale voințe naturale. Desigur, concentrarea ortodocșilor pe transformarea internă a personalității umane este mai în concordanță cu Evanghelia creștină. Dar subestimarea libertăților externe caracteristică mentalității ruse s-a reflectat, pe de o parte, în dezvoltarea slabă a conștiinței juridice, pasivitatea în crearea formelor juridice civile și statale, iar pe de altă parte, este plină de înlocuire. a liberului arbitru prin voinţă proprie neînfrânată.

Legea organică rusă este creată prin bunătate, nu prin forță (Dumnezeu nu este în putere, ci în adevăr), nu prin acord reciproc pentru a proteja interesele egoiste, nu prin constrângere și nu prin lege. Legea - ca autoritate de nezdruncinat a adevărului și adevărului cu cea mai puțină reglementare formală și organicitate și integritate internă - este un sens specific al dreptului rusesc. Oamenii ruși au simțit întotdeauna că în spatele legii externe legale se află o lege a adevărului - o lege internă, pe lângă curtea pământească se află Justiția Supremă și Curtea lui Dumnezeu. Prin urmare, legea formală nu a fost percepută ca o virtute, deoarece criteriul era simțul adevărului, nu dreptatea. Ideea rusă a vizat nu crearea de forme juridice, ci educarea unei structuri mentale, sau a unei ordini morale, care poate să nu aibă nevoie de reglementare externă prin lege. „În Rusia, conținutul a fost întotdeauna preferat pentru a forma, conștiința la litera legii, morala la putere și puterea la intrigă” (I.L. Solonevich). Aceasta reflectă „încredere mare în oameni și puțină dragoste pentru legi” (I.L. Solonevich). În plus - mare dragoste pentru o persoană. Prin urmare, în Rus, „ideea juridică nu este cel mai înalt principiu al eticii; mai presus decât este ideea iubirii, a sta de cealaltă parte a legii și a nelegiuirii, a vinovăției și a răzbunării - ideea unui tot. -bunătatea iertătoare, atotpurificatoare, închizând pentru totdeauna originile vrăjmășiei umane” (W. Schubart). De aici prioritatea autorității interne, spirituale, față de cele externe legale și raționaliste. Trăind prin credință, nu prin datorie și obligație. Adevărul este mai presus decât datoria, iar datoria este mai presus de drept. "Modul de gândire rusesc pune omul, umanitatea, sufletul deasupra legii și atribuie legii doar locul pe care ar trebui să-l ocupe: locul regulilor de circulație. Desigur, cu sancțiunile corespunzătoare pentru conducerea pe partea stângă. Nu omului. este pentru sâmbătă, dar sâmbătă este pentru om . Nu o persoană care să îndeplinească legea, ci o lege care să protejeze o persoană. Și atunci când legea intră în conflict cu umanitatea, conștiința rusă refuză să se supună acesteia" (I.L. Solonevich).

Prin urmare, jurisprudența, mai degrabă decât dreptul formal, a dominat în Rus'. Un precedent surprinde mai mult spiritul legii, în timp ce o lege juridică stabilește o formulă juridică neschimbată. Precedentul se schimbă în percepție în timp, în funcție de conștiința morală și juridică a oamenilor. Legea este înstrăinată de societatea care a născut-o. Legea scrisă este interpretată de o castă de avocați, judecători. Dreptul oral, cutumiar, este interpretat de oameni. Lev Tikhomirov a menționat că „oamenii ruși nu au crezut niciodată și nu vor crede niciodată în posibilitatea de a organiza viața pe o bază legală”. Este clar că într-o asemenea desconsiderare pentru structura împărăției pământești de mijloc și în special pentru formele juridice, există un mare pericol de perturbare. Dar aceasta este o cale unică de construcție istorică, care deschide și noi oportunități. Acest simț al vieții conține bazele unei morale cu adevărat creștine, înrădăcinate nu în legea morală formală, ci în nevoia liberă de iubire, milă și dreptate. Aceasta este moralitatea bazată nu pe simțul datoriei, ci pe conștiință și iubire: fac asta nu pentru că trebuie, ci pentru că nu pot face altfel. De aici conștiinciozitatea caracteristică rusească. Cel mai înalt ideal al ideii rusești este triumful adevărului, bunătății și iubirii.

„Ortodoxia rusă este forma cea mai puțin normativă a creștinismului. În ea, experiența spirituală este cea mai puțin supusă normei... Ortodoxia rusă, în cea mai bună, conștiință ideală, recunoaște autoritatea ființei divine care ne influențează, cea mai revelată. energia divină, adică autoritatea ontologică, nu legală și nu raționalistă... Ortodoxia a insuflat ideea de datorie, nu ideea de drept... Ortodoxia a educat poporul rus nu cu norme de comportament, ci cu imagini. a vieții sfinților și a cultului sfințeniei, iar Ortodoxia a plasat centrul de greutate al vieții religioase în rugăciune, care este comuniunea cu Dumnezeu, și nu normele de viață” (N.A. Berdyaev).

Ortodoxia însăși a fost percepută de poporul rus nu ca purtător și sursă de porunci raționale rigide, ci ca o mărturie vie a adevărului, strigând către o persoană vie: „Poporul rus și poporul cu adevărat rus trăiește prin sfințenie, nu în sensul că văd calea lor în sfințenie sau consideră sfințenia pentru ei înșiși în orice măsură realizabilă sau obligatorie.Rus' nu este deloc sfânt și nu consideră obligatoriu să devină sfânt și să realizeze idealul sfințeniei;este sfânt doar în sensul că ea la nesfârșit. venerează sfinții și sfințenia, numai în sfințenie vede cea mai înaltă stare de viață, în timp ce în Occident ei văd și cea mai înaltă stare în realizările cunoașterii sau dreptății sociale, în triumful culturii, în geniul creator.Pentru religioșii rusi suflet, nu omul este sacru, ci țara rusă în sine” (N.A. Berdyaev).

În același timp, simțul moral și juridic al persoanei ruse, bazat pe un simț al vieții cu adevărat creștin, nu a atins nivelul de conștiință de sine în ideea rusă. Exista un simț organic al bunătății și al adevărului, dar lipsea o conștiință morală de nezdruncinat și un simț clar al dreptății al individului. Aceste potențialități ale ideii rusești trebuie încă să se dezvolte și vor continua să se dezvolte.

Profundul ontologism al Ortodoxiei a favorizat o atitudine existențială în caracterul național. Ideea rusă se concentrează pe principiile fundamentale ale vieții, și nu pe formele sale tranzitorii, pe esența lucrurilor și existența, și nu pe carnea lor muritoare, pe adevăr și adevăr în ideal și nu pe manifestările lor cotidiene. Spiritul rus apreciază și ajunge la absolut, și nu la curent. Prin urmare, "este atât de obișnuit ca poporul rus să filosofeze. Omul analfabet rus îi place să pună întrebări de natură filozofică - despre sensul vieții, despre Dumnezeu și viața veșnică, despre rău și adevăr, despre cum să realizeze Împărăția lui Dumnezeu” (N.A. Berdyaev). O astfel de preocupare pentru probleme mai înalte și dureroase este o trăsătură specific rusească. A trăi, stând ferm pe pământ, dar năvălindu-se spre cele cerești, toate lucrurile pământești fiind eterne, este credo-ul de viață al rusului.

Sensul vieții este salvarea sufletului etern al omului, iar toate realizările pe calea mântuirii se reflectă în acumularea istorică a binelui. Binele întârzie în veșnicie, dar se împlinește în această viață. Și de aceea viața este percepută ca un dar prețios al lui Dumnezeu. Viața este valoroasă în sine și, prin urmare, tot ceea ce trăiește în ea este valoros. Este nevoie de protecție și îngrijire umană. Acest lucru este exprimat în raport cu natura, care pentru o persoană rusă este, parcă, o continuare a sufletului și a corpului său. Aceasta nu este o natură opusă omului, ci ceea ce este în natură - în rasă, în ancestral, ceea ce nu este străin, ci nativ.

Datorită atitudinii sale atente față de viață, ideea rusă nu este predispusă la extreme, ci se concentrează pe găsirea unui echilibru înțelept între antinomiile disjunctive. Adevărul este unitatea diversităţii şi echilibrul armonios al contrariilor. Adevărul nu este nici pe dreapta, nici pe stânga, ci pe calea regală. Prin urmare, ideea rusă este impregnată de realism sonor, recunoașterea valorii intrinseci a acestei vieți, a valorii ordinii pământești. În aspirația simultană către ceresc și pământesc nu există nicio decalaj dureros, așa cum și-au imaginat mulți. O astfel de armonie de antinomii stă la baza creștinismului, religia Dumnezeului-om, religia transformării și mântuirii în Dumnezeu a întregii lumi create. Menținând această bipolaritate existențială și necăzând în spiritismul miopic sau naturalismul orb, ideea rusă rămâne cea mai fidelă adevărului creștinismului: scopul vieții este dincolo de granițele vieții pământești, dar calea către aceasta se află numai în limitele această lume - acesta este cel mai înalt sens al vieții. Radicalismul religios - aspirația către ceresc - este cel care face ca ideea rusă să fie moderat realistă în pragmatica vieții. Statul, publicul, biserica și viața de zi cu zi din Rusia se mulțumesc cu bunul simț, înțelepciunea vieții și experiența. Sfinții Serghie de Radonezh, Nil de Sorsky, Serafim de Sarov sunt înțelept calmi și ușor realiști. Instinctul constructorilor persistenti, și nu al reformatorilor radicali, domină în rândul majorității prinților și țarilor ruși, printre muncitorii ruși. Principala autostradă a istoriei Rusiei duce prin căutarea rezolvării conflictelor și contradicțiilor vieții, căutarea căii înguste a vieții adevărate. Fără acest instinct de echilibru și mijloc salvator, poporul rus ar fi fost zdrobit de încercările care i-au întâmpinat. Entuziasmul maniacal provine întotdeauna din credința oarbă și falsă: la iosefiți, la oprichnina lui Ivan cel Groaznic, la nikonieni și schismatici, la Petru I. Toate scopurile, metodele și mijloacele extreme din istoria Rusiei au fost perturbări în ideea rusă și o trădarea caracterului rusesc. O aranjare atentă, tensionată a vieții, și nu schimbări radicale, au făcut posibilă crearea condițiilor pentru educația spirituală internă a oamenilor. Astfel, realismul ideii rusești se limitează la ontologia ei; pământul este unit cu cerul.

Poate că acest realism înțelept este legat de faptul că Ortodoxia, potrivit lui N.A. Berdyaev, nu și-a stabilit „obiective morale prea înalte pentru omul obișnuit; are o clemență morală enormă. Rusului i se cerea în primul rând să fie umil... Smerenie și a fost singura formă de disciplină personală. Este mai bine să păcătuiești cu umilință decât să te perfecționezi cu mândrie."

În mod caracteristic, smerenia rusă este smerenie în fața autorității divine: deschiderea cu smerenie la glasul lui Dumnezeu și urmarea cu umilință a acesteia. Acceptați cu umilință povara Crucii lui Hristos - crucea vieții, morții și învierii. Această umilință creștină îndrăzneață dezvăluie o înțelegere a lungului și dificil drum pământesc către cer.

Din toate acestea decurge optimismul ineradicabil al ideii ruse, al ortodoxiei ruse si al caracterului rusesc. Poporul rus, în cele mai grele condiții de existență, a învățat să accepte viața așa cum este, dar în numele a ceea ce ar trebui să fie. Nu fi împovărat de viață, iubește toate viețuitoarele din ea. Credința profundă și simțul unei alte lumi au făcut posibil să apreciezi viața și să te bucuri de ea ca pe o cale dificilă, dar binecuvântată, către o viață nouă. Dacă credința budistă este un pesimism tragic, trist, atitudinea străveche față de viață este un pesimism tragic fără speranță, atunci creștinismul promovează un sentiment de optimism tragic - trăind tragedia vieții și morții în speranță strălucitoare. Ideea rusă, la fel de profund creștină, este impregnată cu un simț al vieții ca Crucea lui Hristos – prin Cruce – Învierea, călcând moartea în picioare. De aici și simțul acut al tragediei morții, irevocabilitatea pierderilor pe care le provoacă în viață, dar absența ororii fără grație și fără speranță a morții. Moartea este dezgustătoare pentru Dumnezeu, este cel mai mare rău, dar Hristos a venit să smulgă înțepătura morții, iar omul cu Hristos și în numele lui Hristos învinge moartea. Moartea distruge viața, dar și ea pune capăt vieții, îndepărtează crucea vieții și ne duce dincolo de granițele vieții pământești. O astfel de atitudine antinomică creștină față de moarte este caracteristică rusului: „Am fost epuizat”, „Am fost chinuit”, spune un rus înțelept despre decedat. Unul dintre scriitori a spus că o astfel de pregătire pentru moarte poate fi văzută doar în ochii bătrânilor ruse.

Credința strălucitoare și optimismul profund înzestrează persoana rusă cu o supraviețuire istorică fără precedent. Severitatea naturii și deschiderea către invazie au fost cauzele celor mai mari dezastre pentru poporul rus, care ar fi șters orice alt popor de pe fața pământului. Dar înrădăcinarea profundă în lumea dincolo ne-a permis să stăm ferm în această lume precară și să supraviețuim ca un popor unic. Supraviețuirea indestructibilă și încăpățânată nu este doar puterea biologică a sângelui, ci și principiul de viață al rusului, pentru că fără ea nici oamenii, nici ideile lor nu ar fi apărut în istorie. Optimismul existențial al personajului rus permite oamenilor să supraviețuiască unor catastrofe teribile, să reziste la încercări fără precedent, să se ridice după o cădere adâncă și să se ridice transformat la crucea vieții, la Crucea lui Hristos.

Totalitatea proprietăților ideii rusești a înzestrat poporul cu o încărcătură de dinamism istoric. Poporul rus este un popor de constructori de istorie persistenti si harnici, exploratori, transformatori ai haosului in viata organizata. Pentru un rus, munca nu este o povară plictisitoare, ci o cruce a harului. Rusul este chemat să iubească munca și îi place să muncească. Dorința de a stăpâni fecioara, de a da armonie și armonie sălbăticiei, de a crea forme noi, de a reface cele distruse - a condus la dezvoltarea culturală a spațiilor vaste, dure, la organizarea unei vieți mai perfecte pe ele.

Dumnezeu și Patrie - formula ideii rusești. Ortodoxia a ridicat poporul rus pentru a sluji celor mai înalte valori, pentru a construi un cămin pământesc după chipul Împărăției Cerurilor. Caracterul Ortodoxiei Ruse reflectă caracterul ideal al poporului rus, iar Ortodoxia este o școală organică pentru educarea sufletului rusesc, pântecele formării ideii ruse. După cum a scris F.M. Dostoievski, „marea majoritate a poporului rus este ortodox și trăiește ideea ortodoxiei pe deplin, deși nu înțeleg această idee clar și științific. În esență, în poporul nostru nu există nicio „idee” alta. decât asta, și asta vine doar din asta, cel puțin asta își doresc oamenii noștri, cu toată inima și convingerile profunde. Ei vor tot ce au și pe care le oferă să vină dintr-o singură idee. Și asta în ciuda faptului că faptul că mulți dintre oameni înșiși apar și ies la absurd nu din această idee, ci împuțiți, dezgustători, criminali, barbari și păcătoși... Dar chiar și cei mai criminali și barbari, deși păcătuiesc, se roagă totuși lui Dumnezeu, în cele mai înalte momente ale spiritualității vieții lor, astfel încât păcatul și duhoarea lor să fie oprite și totul să iasă din nou din acea „idee” preferată a lor.”

Profunzimea și sublimitatea ideii rusești au înzestrat poporul rus cu un simț acut al patriotismului. Patriotismul rus reflecta un sentiment incontestabil al unui destin național comun și misiunii unice a poporului rus. Misiunea oamenilor este de a sluji lui Mesia Hristos. A păstra credința ortodoxă și a fi martor al acesteia în fața altor națiuni - această misiune a dat naștere mândriei patriotice, care s-a sprijinit nu pe o bază individualistă și naționalistă, ci pe o bază mesianică. Ideea rusă răsplătită cu simțul datoriei naționale, chemarea poporului și responsabilitatea lor comună. Patriotismul vest-european a fost determinat în mare măsură de ideea unității statului. Unicitatea patriotismului rus constă în sentimentul poporului al unității credinței și pământului lor, chiar și în ciuda fragmentării statului. Oamenii erau uniți nu numai de stat, ci și de ideea religios-mesianică. Forța sentimentelor patriotice ne-a obligat să ne unim în fața unei invazii exterioare, care amenința să-i lipsească poporul de identitatea istorică, să-i ia pântecele natal, unde s-a născut și s-a format prin muncă și mântuire calea vocației naționale și a mântuirii. suferinţă. Acest sentiment de patriotism religios gelos și zelos s-ar putea transforma în toleranță față de propriile neajunsuri și față de tiranii cuiva - mai bine ceea ce este rău și al tău decât ceea ce este mai bun, dar al altcuiva. A fost posibil să se evite o astfel de extremă doar echilibrând proprietățile ideii rusești.

Miezul ideii ruse este conceptul de Sfânta Rusă și Moscova - a treia Romă, care a fost formulat pentru prima dată clar de bătrânul Pskov Philotheus (c. 1465-1542): „ca două Rome au căzut, o a treia stă, dar nu va fi un al patrulea.” Aceasta este dezvoltarea ideii antice creștine despre orașul etern - gardianul adevărului: sub presiunea răului lumii, Femeia Eternă trebuie să fugă de șarpe mai departe în deșert, orașul etern „trece” din grecilor unui alt popor, a treia - Roma rusă se dovedește a fi o alternativă la a doua - Constantinopolul căzut. Rus’ rămâne singura țară ortodoxă necucerită; în această situație, statul rus și Biserica Rusă își realizează misiunea universală și responsabilitatea universală în purtarea credinței ortodoxe. Sfânta Rusă în ideea rusă este idealul spiritual al împărăției adevărului și dreptății, al iubirii și al bunătății, conform căruia Rusul istoric ar trebui să fie construit. Acest ideal universal și universal nu se poate reduce la concepte politice, geografice sau etnice: „Sfânta Rus” este o categorie aproape cosmică. Cel puțin, în limitele sale (sau în infinitul său) se potrivesc atât Edenul Vechiului Testament, cât și Palestina Evanghelică. "Rus' nu are caracteristici locale. Are doar două caracteristici: prima este să fie într-un fel întreaga lume, inclusiv chiar paradisul; a doua este să fie o lume sub semnul adevăratei credințe" (S.S. Averintsev). Misiunea poporului rus este de a se deschide la învățăturile lui Mesia și de a aranja viața după Hristos. Rus' trebuie să fie o stare de adevăr, căci Dumnezeu nu este în putere, ci în adevăr. Misiunea Moscovei – a treia Rome – este să apere și să păstreze puritatea adevărului lui Dumnezeu, planul Creatorului pentru creație, să-l aducă tuturor popoarelor, dar nu prin violență, ci printr-un exemplu de muncă și slujire dezinteresată. Statul rus strânge și anexează terenuri nu pentru poporul rus, ci pentru instaurarea credinței ortodoxe. Prin urmare, „Atât statulitatea romană, cât și cea a Moscovei sunt deschise celor care își acceptă credința. Reversul unui astfel de universalism este dezvoltarea slabă a motivului unei legături naturale între un grup etnic și statul său; fundamentele în ambele cazuri nu sunt natural, ci mai degrabă supranatural” (S.S. Averintsev) . Acesta nu este chiliasm, care a exprimat dorința de a stabili Împărăția de o mie de ani a lui Dumnezeu în granițele acestei lumi. Mai mult, aceasta este dorința pentru Noul Cer și Noul Pământ supramundan, astfel încât lumina Schimbării la Față și Învierii să lumineze calea către el. În întunericul acestei lumi, numai idealul Învierii lui Hristos poate străluci și conduce - învierea omului în Dumnezeu și Dumnezeu în om.

Ideea rusă este un mare ideal național; s-au făcut lucruri mari în numele ei. Ideea rusă este înrădăcinată în sentimentul de viață rusesc. A fost un ghid intern al vieții, chiar dacă nu a fost pe deplin realizat, și chiar în cazul în care nu a mai fost urmat. "Oamenii păcătuiesc și comit rău în fiecare zi, dar în momentele lor cele mai bune, în momentele lui Hristos, nu se vor înșela niciodată în adevăr. Tocmai asta este important în ceea ce cred oamenii ca adevărul lor, ceea ce cred ei. fii, cum își imaginează ei, ce consideră că este cea mai bună dorință a lor, ce a iubit, ce cere lui Dumnezeu, ce strigă în rugăciune. Iar idealul poporului este Hristos” (F.M. Dostoievski).

Acestea sunt principiile ideii ruse, care au fost stabilite până în secolul al XVI-lea. Nu au fost întotdeauna recunoscute total sau parțial. Dar idealurile naționale au fost întotdeauna o dominantă constitutivă în viața poporului rus. Așa descrie Ivan Solonevici formele de viață rusești sfințite de tradiție: „1. Națiunea - sau, mai bine, „pământul” - ca o comunitate de triburi, popoare și chiar rase, unite printr-un destin comun și nu împărțite de triburi. rivalitatea 2. Statalitatea, ca formațiune politică de interese pe întregul „pământ”, și nu triburi victorioase, rase, clase și alte lucruri... Puterea supraclasă la nivel național, care ar indica fiecărei clase locul și povara ei. .. 3. Monarhia legitimă, ca exponent centralizat al principiilor voită și morale ale „întregului pământ” . 4. „Dreptul inalienabil” (formularea prof. Filippov) al acestui „pământ” la autoguvernarea lui „zemstvo”, la toate libertățile asociate acestuia. 5. Toleranța maximă rasială, de clasă, religioasă și pur și simplu vecină din istoria omenirii. 6. Potențialul maxim de luptă al acestei „comunități”, „națiuni” sau acest „întreg pământ” în istoria omenirii. 7. Cea mai lungă persistență din istoria lumii este persistența acelei tradiții, care, într-un fel necunoscut nouă, s-a născut cândva undeva pe o mare cale navigabilă.”

Cu două sute de ani înainte de cea mai mare catastrofă de la începutul secolului al XX-lea sub Petru I, ideea rusă a încetat să mai fie ideologia dominantă a statului, a fost persecutată și a fost forțată să iasă din sfera de interese a claselor educate. Petru a creat în mod artificial o clasă conducătoare, care prin natura sa este străină de ideea rusă și de spiritul rus. Ideea rusă s-a dezvoltat latent, intrând în cultura oficială doar pe fragmente. Viața poporului rus, ca oricare altul, a fost plină de dorința pentru idealul său, dar și de distorsiunea lui, de dezvoltarea sa istorică grea. Tot ce a fost construit în istoria Rusiei provine din ideea rusă și se cristalizează într-un ideal național. Timp de secole, ideea religioasă rusă a fost păstrată în adâncul culturii și s-a îmbogățit în experiența tragică a istoriei.

MISIUNEA POPORULUI MESIANIC

Pentru a înțelege ideea rusă, este fructuos să o comparăm cu soarta unei alte idei religios-naționale. Popoarele rus și evreu, în ciuda tuturor diferențelor de caracter și istorie, au ceva în comun în dimensiunea spirituală. Niciun alt popor, cu excepția evreilor, nu s-a gândit sau a vorbit despre ei înșiși că este poporul ales al lui Dumnezeu și niciun altul, cu excepția rusilor, că este purtător de Dumnezeu. Și alte popoare nu vorbeau așa despre un singur popor. Popoarele evreiești și ruse sunt unite de un simț acut al mesianismului eshatologic, care trebuie distins de misionismul istoric. Misionismul este simțul oamenilor asupra misiunii lor istorice, dorința de a realiza o anumită chemare națională. Se limitează la o sarcină istorică, mare sau mică, dar situată în limitele istoriei. Mesianismul este îndreptat dincolo de granițele istoriei, spre viitor, spre sfârșitul secolelor. Toate tipurile cunoscute de misionism sunt de natură privată: misionismul cultural al grecilor, misionismul de stat și legal al romanilor, misionismul naționalist al germanilor, misionismul imperial al britanicilor, misionismul democratic al americanilor. Dar numai în rândul popoarelor ruse și evreiești, la baza conștiinței de sine istorice se află credința mesianică - credința în Mesia - Mântuitorul, credința în triumful final al Împărăției lui Dumnezeu, care va veni odată cu Mesia.

Simțul vieții, identitatea națională și simțul vocației istorice ale popoarelor evreu și rus sunt înrădăcinate în credința în Mântuitorul-Mesia. Putem spune că aceste două popoare și-au văzut misiunea pământească în mesianism. Dar conținutul ideilor lor mesianice este diferit, deși destinele popoarelor ruse și evreiești sunt împletite tragic.

În lumea creștină, poporul polonez avea și o idee mesianică. Dar mesianismul polonez, strict vorbind, nu este așa, pentru că la început polonezii se considerau unul dintre popoarele vest-europene, nu aveau ideea mesianică de a unifica un popor sau popoare pe baza creștinismului. Dimpotrivă, a existat o puternică diviziune internă între clasele superioare și inferioare ale societății. Nobilimea poloneză - purtătoarea ideii mesianice - este plină de disprețul caracteristic față de oamenii de rând. Popoarele cucerite au devenit clase inferioare, adică diviziunea națională a fost însoțită de diviziunea socială și religioasă. Au început să vorbească despre mesianism în Polonia abia când țara a fost divizată. Mai mult, mesianismul polonez a fost rodul gândurilor aprinse ale polonezilor de seamă care se aflau într-o țară străină, în emigrația pariziană, care a fost un teren de fermentare pentru diverse idei internaționale. Poporul polonez era foarte conștient de asuprirea lor, dar, cu toate acestea, nu s-a gândit la nici un mesianism. Ideea mesianică a intelectualității poloneze emigrante a fost că Polonia, cu suferința ei, ispășește păcatele omenirii, iar când va fi eliberată, va veni eliberarea umanității. Nu exista nimic universal mesianic în sentimentul naționalist excepțional de accentuat. Răspândirea acestei ideologii i-a făcut pe polonezi dezinteresați față de Patria lor, dar ei nu au avut deloc ideea unui serviciu mesianic dezinteresat față de alte națiuni și umanitate.

În același timp, mesianismul polonez a fost întotdeauna combinat cu ideile socialiste. În perioada luptei pentru independență națională, mesianismul nu a afectat masele, prin urmare, după separarea Poloniei de Rusia, mesianismul a dispărut complet - s-a dovedit că era o idee introdusă. În Polonia postcomunistă, ideea mesianică este reînviată sub formele catolicismului polonez anticomunist. Dar, deși autoritatea catolicismului în Polonia este foarte puternică, este de natură mai cotidiană și național-culturală, din care polonezul își trage un sentiment al naționalității sale. Creștinismul polonez țintește puțin spre umanitatea universală, dar se concentrează pe izolarea față de umanitate, ceea ce demonstrează încă o dată că mesianismul polonez era o conștiință națională neobișnuit de intensă, îmbrăcată în florile mesianismului.

Mesianismul polonez nu avea nimic de-a face cu credința în Mântuitorul Mesia. Au fost motivați de sentimente particulariste. Misionismul istoric a fost îmbrăcat în haina mesianismului escatologic. Scopul ideii poloneze este imanent istoriei: eliberarea națională și socială a poporului polonez. Înrobirea și suferința poporului polonez au fost în principal rezultatul politicii aventuriste a nobilimii poloneze, al cărei scop era o utopie istorică - Polonia Mare de la mare la mare. "Poporul polonez este talentat și extrem de pregătit pentru luptă. Dar este condus de o halucinație - la fel ca cea care a condus intelectualitatea rusă" (I.L. Solonevich). Polonia nu numai că nu a adus idei mesianice popoarelor capturate și aservite (ucraineni și belarusi), dar nici o lucrare misionară culturală. Aceste popoare erau clase inferioare, dezvoltarea lor culturală a fost întârziată artificial, au fost deznaționalizate și interbotezate. Religiozitatea poloneză sub regimul comunist a fost în multe privințe o formă de opoziție față de ideologia dominantă; sentimentele anti-ruse erau puternice în ea, ceea ce a înlocuit sentimentele anti-sovietice și anticomuniste.

Mesianismul polonez este și astăzi seducător. Dar, cu toate acestea, în această idee națională există granule de mare adevăr: despre vocația național-religioasă a catolicismului polonez. Conștiința religioasă poloneză este capabilă să spună lumii despre experiența unică a soartei suferinde a poporului polonez. Are propriul său adevăr unic și, în același timp, salvator de lume. Dar aceasta poate fi dezvăluită printr-un serviciu sincer și dezinteresat adus adevăratului Mesia și întregii omeniri.

Care este esența mesianismului evreiesc? Poporul evreu s-a născut dintr-un simț și conștientizare a exclusivității religioase. Diferite grupuri tribale s-au adunat în jurul lui Moise în Egipt, unite printr-o credință comună în Dumnezeul Unic, Iahve. Exodul din Egipt a fost apariția unui nou popor, care nu a fost creat ca urmare a unei lungi selecții natural-istorice, ci s-a născut peste noapte printr-un impuls spiritual unificator instinctiv, dar puternic. Un popor nou a dat naștere unei noi credințe și numai acest popor a purtat această religie în sine. În afara iudaismului nu există iudaism, iar în afara iudaismului nu poate exista iudaism. Acele triburi care se îndepărtează de credința în Iahve și în Mesia cad din soarta istorică a evreilor înainte de răstignirea lui Hristos. Astfel, evreia este unită ca popor purtând o nouă religie: credința în Unul Dumnezeu, în Mesia, precum și convingerea că iudaismul este singura credință adevărată.

Când istoria îndelungată și sângeroasă a nașterii adevărului religios în rândul poporului se încheie cu întruparea Adevărului Însuși în imaginea unui coleg de trib, majoritatea absolută a evreilor nu-L recunosc pe Dumnezeul Întrupat și Îl trădează la răstignire. Aceasta pune capăt misiunii istorice mondiale a iudaismului ca pregătire pentru Întrupare. Dar aceasta începe o nouă misiune mondială a evreilor. O ruptură dureroasă are loc în sufletul oamenilor („Și iată, vălul templului s-a rupt în două...” Matei 27:51).

Majoritatea evreilor, nefiind acceptat pe Hristos, își trădează misiunea istorică și religioasă și, prin urmare, își schimbă natura. Evreia necreștină încetează să mai fie cea mai metafizică, cea mai morală popor a timpului său. Metafizica religioasă, dogorind moralitatea scriitorilor și profeților Vechiului Testament, a degenerat în legalism talmudic, în lipsă de principii morale, servilism - servilism și servilism. Aceasta a fost plata pentru trădarea și răstignirea Adevărului. Emascularea mentală și morală a evreilor s-a manifestat prin nerecunoașterea propriei crime, respingerea vinovăției sale în crucificarea lui Hristos. Cultura evreiască și soarta poporului evreu în epoca creștină sunt în mare măsură determinate de autojustificarea oarbă pentru trădarea completă a lui Hristos. Astfel, cei mai metafizici oameni din lume se transformă în cei mai anti-metafizici – cei mai înclinați să servească vițelul de aur.

Activitatea anti-creștină a evreilor dă naștere unei ideologii anti-umane fără Dumnezeu - comunismul marxist și formează o imagine imorală, raționalistă, pozitivistă a lumii. Conducătorii moderni ai gândurilor, „magicienii” evreilor anti-creștini dictează idei despre Univers (Einstein), despre sufletul uman (Freud), despre legile istoriei (Marx). Ei creează o știință modernă a științelor, știința de a gestiona totul bazat pe nimic - o cutie neagră - cibernetica (Wiener). Toate acestea sunt foarte utile și productive pentru bunăstarea de zi cu zi a unei persoane, dar atitudinea atee și antipersonalistă conferă acestei viziuni asupra lumii o puternică încărcătură distructivă.

După răstignirea lui Hristos, o mică parte a evreilor a fost identificată care a acceptat Adevărul mântuitor, l-a păstrat și l-a transmis altor națiuni. Fără acești oameni, lumea nu ar fi cunoscut Revelația lui Hristos. În persoana câtorva aleși, poporul evreu și-a îndeplinit misiunea istorică mondială și a păstrat condițiile vindecării și mântuirii naționale. De acum înainte, numai odată cu acceptarea Crucii lui Hristos în evreiesc revine fostul spirit metafizic și fermitatea morală.

Cea mai mare misiune era așteptată de o mare ispită. Poporul evreu, în cea mai mare parte, a fost jignit în Hristos și, într-o măsură mai mică, a rămas credincios chemării lor religioase. Povestea nu s-a încheiat, iar soarta evreilor nu s-a încheiat. Care parte a sufletului național divizat va triumfa va fi determinată de alegerea națională-religioasă liberă a evreilor.

Conștiința de sine istorică a poporului rus începe și cu nașterea spiritualului - cu Botezul în Ortodoxie. Felul în care poporul rus a acceptat Botezul este un miracol în sine. Nu se poate spune că a existat o disponibilitate de a accepta creștinismul în rândul tuturor oamenilor. Dar într-un timp neînchipuit de scurt, oamenii s-au întors sincer și profund către Hristos. Rezistența la creștinism, în comparație cu alte popoare, a fost minimă. La o sută de ani după Botez, Rus' era o țară tradițional creștină, cu o mare cultură. În structura vieții, în viziunea asupra lumii, în sentimentele de viață ale oamenilor, idealurile erau iubirea creștină, mila, compasiunea, iertarea. Putem spune că Botezul Rusului este un fel de Bobotează. De aceea, poporul rus și-a simțit foarte curând statutul purtător de Dumnezeu. Dar dacă poporul rus se îndepărtează de Hristos, ei devin morți spiritual și cad în tulburări.

Nodul tragic al istoriei, în care a apărut pentru prima dată conținutul ideii rusești și, în același timp, a avut loc căderea de la ea, a fost victoria de la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea a școlii bisericești iozefite ( adepții Sfântului Iosif de Volotsky) asupra tradiției ne-lăcomiei (întemeiată de Sfântul Nil din Sora). Iosefiții, împreună cu ereticii, au contribuit la exterminarea fizică a bătrânilor din Trans-Volga - oameni nelacomi, care au subminat fundamentele spirituale ale culturii ruse și au contribuit la trecerea de la propriul lor adevărat la falsul altcuiva. În schisma iosefită, întreaga umanitate rusă este înlocuită de îngâmfare națională, universalism de particularism, patriotism de naționalism, smerenie de mândrie fals umilă, conștiinciozitate, bunătate și milă de rigiditatea ritualismului extern și cruzimea moravurilor. Spiritualitatea vie și educația creștină a sufletului sunt înlocuite de obscurantism - o atitudine extrem de ostilă față de iluminare, obscurantism; creșterea spirituală a individului se transformă într-un egoism nestăpânit și mândră. Sobornost se descompune în forme false de colectivism. În Biserica Iosifită, care se pretinde a fi una integral rusească, tradiția patristică ortodoxă este treptat înlocuită de învățăturile eretice ale latinilor și protestanților. Spiritul Osiflyan, pe de o parte, insuflă stagnarea - stagnarea, pe de altă parte, cultivă voința de sine nestăpânită. Organic, solul este distrus și înlocuit cu ceva străin. Se introduce servilismul - servilismul față de puterea de stat. Tensiunea construirii statului sub influența iozefitismului degenerează în iobăgie de stat. În perioadele ulterioare are loc o acumulare istorică a rezultatelor acestei alegeri false.

Poporul rus nu a putut să rămână credincios idealurilor creștine revelate în întregimea pe care o cere misiunea lor istorică. Triumful iosifitismului a fost începutul înstrăinării de adevărata Ortodoxie. În perioada anterioară, s-au acumulat tentații și retrageri individuale; odată cu victoria iosifitității, s-a realizat în mare măsură o respingere a dezvoltării ideii ruse, a misiunii istorice a poporului rus și, prin urmare, trădarea propriei naturi spirituale. În perioada Moscovei a istoriei Rusiei, o tendință străină de Ortodoxie se răspândește în multe sfere ale vieții și se încheie cu lovitura de stat a lui Petru I - materializarea și stabilirea puterii ideilor false ale iosifismului. Legenda „Orașului Kitezh”, care s-a scufundat pe fundul lacului, reflectă conștientizarea oamenilor cu privire la faptul că purtătorii idealului spiritual național, precum și evlavia ortodoxă autentică, au fost expulzați de pe suprafața vieții oficiale. și a plonjat în adâncurile ascunse ale sufletului național. Dominația de două sute de ani în viața oficială și cultura forțelor îndepărtate sau opuse ideii ruse duce la catastrofa rusă din 1917. Desigur, lupta ideii rusești și pentru ideea rusă nu s-a oprit, dar s-a scufundat din ce în ce mai mult în adâncul vieții oamenilor. Conținutul ideii rusești a fost purificat și îmbogățit în experiența tragică a istoriei. Această luptă a atins acum cea mai mare tensiune. Și nu numai existența istorică a poporului rus, ci și existența întregii umanități depinde de rezultatul său.

Veragă cea mai seducătoare în ideea rusă s-a dovedit a fi conceptul de Sfânta Rusă, Moscova - a treia Roma, la fel ca în ideea mesianică evreiască - conceptul de Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Adevăratul ideal religios constă în exterioritatea, în cerul Împărăției lui Dumnezeu, care este Noul Cer și Noul Pământ. Acest adevăr religios a fost revelat pentru prima dată de creștinism: scopul vieții este dincolo de această lume, viața umană este calea sub îndrumarea lui Dumnezeu către Împărăția lui Dumnezeu. De aceea, Dumnezeu s-a făcut Dumnezeu-omul, a coborât din cer pe pământ: „Dumnezeu S-a făcut om, pentru ca omul să devină Dumnezeu” (Sf. Atanasie cel Mare).

Realizarea celui mai înalt ideal este plină de mari ispite. Atât poporul rus, cât și cel evreu au fost ispititi de Împărăția lui Dumnezeu. Iudaismul a dezvoltat teoria chiliasmului - Împărăția de o mie de ani a lui Dumnezeu pe pământ. Prin răstignirea lui Hristos, chiliasmul este sortit lipsei de Dumnezeu. O încercare de a realiza Împărăția lui Dumnezeu fără Dumnezeu este principala prăbușire a spiritului rus. Înaltul ideal al Sfintei Rus, Moscova - a treia Roma a fost înlocuită de idealul iosifit - un regat sacru, care trebuie implantat cu forță în țară și răspândit în străinătate. Idealul de libertate, iubire și adevăr este înlocuit de ideea de sclavie, violență și lipsă de scrupule. Mai mult, idealul în sine nu este văzut în sfera idealului, ci este identificat cu formele istorice consacrate. Sfânta Rusă, potrivit lui Iosif Volotsky, nu este în cer, ci pe pământul păcătos, iar prințul Moscovei este Sfântul Rege al Orașului Sfânt. Întruchiparea istorică a idealului coborât și distorsionat s-a dovedit a fi și mai urâtă decât ceea ce el a cerut. Ispitirea lui Iosif de către regat a eliberat noi spirite de schismă națională în arena istoriei Rusiei.

Respingerea idealurilor cu adevărat creștine a provocat dezbinări în sufletul rusesc. În arena istorică, valorile necreștine au triumfat din ce în ce mai mult, dar în adâncul vieții ideea creștină rusă a fost păstrată și perfecționată. După Petru I, ideea rusă a continuat nu în regat, nici în Biserica istorică, nici în spiritul de stat al poporului, ci în evlavia populară, în sfințenia rusă și geniul creator rus. Trădarea de către oameni a misiunii lor a dus la pierderea calităților organice și la dezvoltarea unei orientări false, mai ales în păturile educate. Iar caracterul poporului rus s-a schimbat în rău după retragerea de la idealurile Ortodoxiei, la fel ca caracterul poporului evreu după răstignirea lui Hristos. Ambele popoare, având un scop mai înalt, au comis cea mai mare cădere, căci, cunoscând adevărul, a-l trăda este cea mai mare cădere.

Așadar, două popoare care se consideră mesianice au răspândit o nouă revelație în lume, dar au săvârșit și o crimă spirituală - blasfemie împotriva Mântuitorului. Partea căzută a poporului evreu a dat naștere unei doctrine ateiste radicale - marxismul - cea mai sofisticată formă de anticreștinism. Partea căzută a poporului rus a dat naștere la o mulțime de demoni de distrugere și aservire. Natura comunismului rus se bazează pe doi piloni:

1) ideea comunistă evreiască atee, alimentată în curentul principal al raționalismului, materialismului și pozitivismului vest-european;

2) păcatele vieții rusești ca urmare a depărtării de ideea rusă, care a creat pământul și carnea gândirii ateiste.

Deși ideologia luptei împotriva lui Dumnezeu a fost formulată în Occident, ea a putut fi realizată în Rusia. Pe de o parte, ideologia comunismului este un fenomen complet străin pentru Rusia, pe de altă parte, nicăieri în lume nu a dat naștere unor astfel de lăstari dezastruoase ca în Rusia. Pogromul comunist mondial este în multe privințe rodul păcatului a două popoare mesianice. Sufletele popoarelor ruse și evreiești s-au unit în rău, care a dat naștere mesianismului anti-creștin, sau fals mesianism. Rusia și evreia s-au simțit chemate să salveze lumea, dar au creat o internațională a distrugerii.

Așa se explică faptul că relațiile contradictorii ale popoarelor mesianice au devenit antagonice, iar forțele mondiale ale evreilor anti-creștine s-au concentrat asupra Rusiei. Niciun popor din lume nu a suferit atât de mult de pe urma acestor forțe ca poporul rus în secolul al XX-lea. Acest lucru provoacă răzbunare oarbă, dar pentru creștinii o asemenea agresiune este inacceptabilă și poate însemna doar degradare spirituală.

Destinele popoarelor evreu și rus s-au împletit tragic și fatal în bine și rău. Existența și mântuirea lor ulterioară depinde de rezolvarea problemei secolului - eliberarea de sub stăpânire de către spiritele anti-creștine. Aceasta determină și relația dintre popoare. Forțele malefice au reușit să împingă două popoare alese unul împotriva celuilalt și pe amândouă în abis. În încercări de autojustificare oarbă, fiecare dintre ei a căutat să-și schimbe vina pentru ceea ce sa întâmplat celuilalt. Aceasta este rădăcina rusofobiei instinctive a evreilor și a antisemitismului rușilor. Ura reciprocă a părților căzute ale popoarelor ruse și evreiești a ajuns la un caracter inconștient infernal - infernal. Prin ea, forțele satanismului mondial au încercat să pună capăt umanității.

Un astfel de diagnostic al bolii a două popoare mesianice, devenită boală globală, presupune anumite mijloace de vindecare. Nu acuzație reciprocă, ci pocăință a poporului rus și evreu pentru păcatele lor. Nu trebuie să stabilim scorurile - cine este mai rău sau mai bun decât cine, ci să ne gândim cum să ieșim împreună din abis. Cu cât ne recunoaștem mai mult păcatul, cu atât mai mult putem spera la o cale de ieșire. Două popoare, apropiate în alegeri și în cădere, se pot ajuta reciproc și întreaga lume să supraviețuiască celei mai mari catastrofe din istorie. Acest lucru este posibil numai atunci când fiecare popor revine la curentul principal al propriei idei mesianice religioase, realizând că sensul și conținutul acestei idei se află în Mântuitorul-Mesia-Hristos. Doar o întoarcere la Adevărul a două mari popoare va face posibilă reînvierea identităţii lor naţionale. Fără Hristos și în afara lui Hristos, evreii și rușii vor continua să se bată, unii pe alții și să distrugă universul. Pe Golgota rusească se decide soarta atât a popoarelor ruse, cât și a evreilor, precum și a lumii întregi. Întoarcerea poporului rus la Hristos, la ideea rusă, întoarcerea poporului evreu la adevăratul Mântuitor-Mesia va reînvia aceste popoare și va deschide lumii noi perspective istorice.

Citat din cartea „Trinity-Sergius Lavra”. - Sergiev Posad, 1919. Este remarcabil cum, sub dictatura bolșevică, idealul național era înțeles - pentru o renaștere viitoare.
Mai departe, în capitole cu titluri adecvate, sunt analizate aceste noduri dramatice ale istoriei Rusiei.

Probleme ale ideii de măreție a limbii ruse

În ultimii ani, ideile despre rolul special al limbii ruse, superioritatea ei față de alte limbi, originalitatea sa și altele asemenea au câștigat o mare popularitate în Rusia, precum și în rândul populației vorbitoare de limbă rusă din alte state (în primul rând post-sovietice). cele). Aceste puncte de vedere sunt de obicei strâns împletite cu idei despre semnificația specială a poporului rus, slav sau slav de est (deși conceptul de popor slav sau chiar slav de est în sine este destul de vag, dar nu despre asta vorbim acum) . De fapt, astfel de opinii cu privire la limba rusă reprezintă o bază ideologică importantă pentru astfel de opinii asupra poporului rus și, pe de altă parte, duc la concluzii similare. Mai jos vom vorbi nu atât despre dacă aceste idei despre limba rusă sunt corecte sau incorecte, cât despre ce se bazează în rândul majorității covârșitoare a adepților lor și despre problemele pe care aceste fundații sunt construite din aer. În opinia autorului articolului, desigur.
Deci, să mergem punct cu punct, observând pe parcurs că nu se înțelege aici că fiecare dintre aceste puncte se aplică oricărui reprezentant al acestor opinii. Mai degrabă, este o colecție de fenomene care, într-o combinație sau alta, privesc marea majoritate a adepților acestor poziții cu privire la limba rusă. Deci, iată-ne:

1) Într-un număr mare de cazuri, măreția limbii ruse este determinată prin compararea acesteia cu engleza. Evident, acest lucru se datorează faptului că cei care compară limbi străine sunt foarte adesea mai mult sau mai puțin familiarizați doar cu engleza. Dar este complet de neînțeles cum o comparație a rusului cu o singură altă limbă poate oferi baza pentru concluzii despre măreția sa, superioritatea față de alte limbi, originalitatea și așa mai departe. Statutul internațional al englezei de astăzi nu afectează în niciun fel acest lucru, deoarece nu există niciun motiv să credem că limba cea mai puternică, cea mai expresivă și așa mai departe devine internațională. Oamenii care dovedesc pentru cineva sau pentru ei înșiși măreția universală a limbii ruse în acest fel par să fie de acord cu aceste argumente (nu știu dacă în toate cazurile), dar în același timp continuă să își bazeze parțial opiniile pe această bază. Deși, după cum vedem (cred că acest lucru este evident pentru orice persoană sănătoasă), nu există pământ aici.

2) Comparația în sine cu limba engleză, precum și cu alte limbi, se efectuează de obicei fără a înțelege cum se face. O persoană își compară limba maternă (rusa) cu alta, fără să-și dea seama sau fără să țină cont de faptul că, în primul rând, nu numai că îți cunoști mult mai bine limba maternă, dar o simți complet diferit și, în al doilea rând, că ești o persoană este de obicei familiară cu familia și cu străini din părți complet diferite. Toate acestea sunt aruncate și, chiar și atunci când par a fi luate în considerare, este doar formal. De fapt, există o comparație directă între limba maternă și o limbă străină, care, desigur, este neclară și pur și simplu inadecvată. Și pe această bază, se trag unele concluzii despre limbile comparate, deși aici nu se pot trage concluzii. Nu, poți compara, dar într-un mod complet diferit, comparând cu atenție, fără să te concentrezi pe cunoștințele și sentimentele tale ca purtător. Și cu atât mai mult, nu se poate trage concluzii pe baza senzațiilor provocate de compararea ambelor limbi, deoarece una dintre ele este nativă. Din păcate, marea majoritate nu ține cont de toate acestea, iar concluziile rezultate sunt false. Și anume, ele sunt un alt pilon care întărește punctele de vedere ale acestor oameni.

3) Folosind exemplul de comparare a limbilor rusă și engleză, puteți observa că în majoritatea sau chiar covârșitoarea majoritate a cazurilor, comparația este efectuată inadecvat, deoarece cel care face această comparație este familiarizat cu limbile care sunt comparat la un nivel complet diferit. De obicei, această persoană nu a citit aproape nicio literatură în limba engleză, este familiarizată cu ea fie superficial, fie la o adâncime medie, nu știe prea multe despre mijloacele sale de exprimare, dar, în același timp, desigur, are o înțelegere excelentă a limbii ruse datorită la faptul că este vorbitor nativ . Și într-o astfel de situație, expresivitatea, varietatea mijloacelor a două limbi și așa mai departe sunt comparate serios, deși această comparație nu mai poate fi adecvată. La urma urmei, se poate dovedi a fi neclar chiar și într-o situație în care este realizat de un vorbitor nativ de rusă care cunoaște perfect engleza. Ce putem spune despre cea mai mare parte a cazurilor. Mai mult, în această mare parte a cazurilor, oamenii încep să compare limba pe care o folosesc la nivel conversațional și sunt familiarizate foarte bine cu forma acesteia, cu o limbă despre care au 95 la sută doar idei academice, ceea ce în sine face ca această comparație să fie aproape lipsit de sens sau foarte vag. Dar din nou, acesta este unul dintre fundamentele pentru confirmarea vederilor, fundații făcute din aer și nimic mai mult. Și aceasta se referă, desigur, nu numai la comparația rusă cu engleza, ci și cu orice altă limbă.

4) Din nou, luați ca exemplu o comparație cu engleza. Se întâmplă adesea astfel: aici putem spune „castle of sand” și „castle of sand”, dar în engleză există doar „castle of sand”. Iar cel care compară, cu toată seriozitatea, crede că în acest fel se dovedește marea expresivitate a rusului, că asta se întâmplă tocmai la acest nivel. Fără a înțelege complet că acesta este un element scos din context, a cărui comparație nu înseamnă nimic, deoarece, în primul rând, comparatorul nu are suficiente cunoștințe de limba engleză pentru a verifica dacă există într-adevăr un număr diferit de moduri de exprimare și în al doilea rând, ceea ce este mai important în acest context este că în unele momente o limbă va fi mai expresivă decât alta, iar în altele – invers. Elementele, aparent, sunt scoase mai ușor acolo unde există poate o superioritate a limbii materne. Și pentru o comparație completă, trebuie să ceri unui vorbitor de engleză (sau un vorbitor nativ al oricărei alte limbi cu care se face comparația), care este mai mult sau mai puțin familiarizat cu limba rusă, să facă același lucru. Deși chiar și aici evaluarea poate fi neclară, deoarece două persoane diferite fac asta, dar să lăsăm așa. Desigur, toate aceste lucruri nu sunt luate în considerare, se face o astfel de comparație, din care se trage ceva de genul următoarei concluzii: „Ei bine, iată un alt exemplu”. Concluzia, desigur, este deplasată și în afara subiectului. O altă bază pentru opinii care nu există.

5) Comparatorii, în cea mai mare parte, nu înțeleg că comparațiile directe ale limbilor sintetice și analitice, care, atunci când compară rusa cu toate limbile lumii și, în special, cu engleza, sunt inevitabile, sunt eronate și ar trebui să fie efectuate ținând cont de astfel de diferențe între limbi. Acest lucru, de exemplu, duce la înțelegerea faptului că aceleași rusă și engleză au în mod natural moduri de exprimare diferite, care într-o comparație directă vor fi inegale, dar este important să se compare sistemele în ansamblu. De exemplu, în rusă, datorită ordinii mai libere a cuvintelor, se creează o expresivitate mai mare, în comparație cu engleza, accentul se pune pe nuanțe de intonație și așa mai departe. Și în engleză, structurile sale analitice cu mai multe timpuri verbale fac posibilă reflectarea nuanțelor realității care nu sunt atât de proeminente în rusă. Sau putem vorbi despre faptul că în rusă, din cauza flexiunii, unele lucruri ies mai clar, iar în engleză, datorită diversității structurilor analitice, dintre care în rusă sunt mult mai puține, apar altele. În general, tocmai o comparație atât de completă a celor două sisteme, ținând cont de diferențele dintre ele, este cea care ne poate spune ceva. Majoritatea, covârșitoarea majoritate a celor care compară, vor clipi mai degrabă din ochi surprinși când aud concepte precum limbaj sintetic sau inflexiune. Și el va răspunde ceva de genul: „Ei bine, nu intrăm adânc în asta, există specialiști, dar suntem doar.” Deși pur și simplu nu poate fi nimic aici și dacă nu coborâți la aceste adâncimi, atunci pur și simplu nu va exista o comparație adecvată și o analiză adecvată. Și din moment ce nu există o coborâre la aceste adâncimi, nu există nicio înțelegere cu ce se face munca intelectuală, înseamnă că toată această muncă nu dă rezultate serioase, cu drepturi depline, care să poată fi folosite ca bază pentru ceva. Totuși, acesta este și unul dintre piloni. Totul este la fel de gol și, în esență, absent.

6) În general, referirea la cercetări serioase și specialiști este în sine o problemă în această problemă (ca și în multe alte probleme similare). Un comentariu mediu al unei persoane cu opiniile descrise mai sus despre limba rusă: „Nu știu bine, există studii, citește-l dacă vrei să afli.” Deci, dacă nu sunteți familiarizat cu aceste studii, dacă într-adevăr nu sunteți serios familiarizat cu această teorie, atunci despre ce să vorbim? Dacă răspunsul la cea mai mare parte a întrebărilor și clarificărilor serioase este „Nu știu, există studii”? Atunci înseamnă că pur și simplu nu știi nimic, ești doar familiarizat cu reflexiile de pe pereți care ți-au plăcut cumva și nimic mai mult. Ei bine, ce altceva poți trage concluzia?

7) Problema referințelor la specialiști și cercetare are o altă latură. Argumentul „mulți cercetători au spus asta despre limba rusă”, „mulți cercetători spun asta despre popoarele slave” este adesea, în gura reprezentanților acestor opinii, o dovadă aproape directă a corectitudinii (viziunilor) lor. Faptul că există o mulțime de specialiști care infirmă aceste studii, că în istorie și lingvistică, precum și combinațiile lor cu alte științe, există multe elemente care pot fi rotite în direcții diferite și care sunt adesea doar ipotetice, de parcă ar fi nu înseamnă nimic. Ca să nu mai vorbim de faptul că, așa cum am menționat mai sus, oamenii nu sunt familiarizați cu fundamentele multora dintre aceste teorii. Și problema aici nu este că se referă nici măcar la aceste teorii și studii, nu. Aproape toți, într-un fel sau altul, ne bazăm ideile despre lume și opiniile noastre pe anumite teorii și cercetări, despre care nu știm totul și pe care de multe ori nu le testăm în practică. Altceva este important aici - peremptorie și unilaterală.

8) O altă problemă este că pentru mulți reprezentanți ai unor opinii similare despre limba rusă, orice obiecție sau îndoială serioasă în aceste opinii arată ca o refuz de a accepta noi cunoștințe, ca o lipsă de dorință de a fi de acord cu ceva. Faptul că îndoielile pot fi cauzate de alți factori este complet ignorat de mulți dintre ei. Cu toate acestea, este evident că acest lucru se aplică nu numai acestei probleme, ci și multor alte probleme ideologice din întreaga lume.

9) Unul dintre principalii purtători ai acestor idei despre limba rusă este umoristul rus Mihail Nikolaevici Zadornov. Într-adevăr, mulți adepți ai unor astfel de opinii sunt familiarizați doar cu ceea ce vorbește Zadornov; fie nu au aprofundat acest lucru, fie sunt familiarizați cu lucrările aceluiași Chudinov doar superficial. Prin urmare, aici ar fi oportun să analizăm informațiile pe care Zadornov le transmite oamenilor, pentru că tocmai aceasta este platforma de bază pentru mulți dintre purtătorii acestor opinii.
Să începem cu ideea că combinația -ra- este una dintre rădăcinile ancestrale ale limbii ruse. Ideea este că Ra este numele zeului soare, iar rădăcina -ra- este prezentă în cuvintele rusești legate de lumină. Ridică unele îndoieli că rădăcina -ra- este absentă în limba rusă modernă; este ciudat că nu a fost păstrată. Dar acest lucru nu este atât de important, nu știi niciodată care au fost procesele. Este important că în limba rusă există puține cuvinte care conțin -ra- și care au legătură directă cu lumina: aplice, far, rampă, candelabru, zori. Sunt sigur că am uitat ceva, dar vei găsi foarte puține astfel de cuvinte. Zadornov însuși a inclus aici cuvinte precum „munte”, „devreme”, „nora”, „prost” și așa mai departe, dar aceasta este deja o presupunere bazată pe o presupunere; aici cuvintele sunt incluse în acest grup pe baza concluziei că -ra - este o proto-rădăcină asociată cu lumina. În același timp, ceea ce este surprinzător pe acest fundal este prezența unei mase mari de cuvinte care conțin combinația de litere -ra-, dar care nu au nicio legătură cu lumina: iarbă, cazarmă, căsătorie, berbec, tobă, sepie. , gândac, berbec, moratoriu, braconaj, catamaran, muncă, infecție și așa mai departe.
În plus, să ne uităm, de exemplu, la câteva cuvinte care au cumva legătură cu dulciurile și cofetarie. Deci: patiser, prăjitură, turtă dulce, bomboane, ciocolată. Vă rugăm să rețineți că există o combinație -co- peste tot. Poate aceasta este o rădăcină asociată cu dulciurile? Desigur, acest exemplu pare mult mai puțin solid decât ideea despre -ra-. Ei bine, am venit cu ea într-un sfert de oră, fără să sapă serios și pur și simplu selectând un element comun dintre cuvintele care pot fi combinate într-un fel. Am vrut doar să arăt că probabil există o mulțime de astfel de coincidențe în limbă, iar acest lucru nu este ciudat. În general, dacă luăm ceea ce a spus Zadornov în mod specific despre -ra-, atunci această construcție pare foarte îndoielnică, deoarece nu se oferă nicio explicație cu privire la motivul pentru care această rădăcină nu a fost păstrată deloc în limba rusă modernă, de ce această combinație este disponibilă în mult mai mare. cantități cuvinte care nu au legătură cu lumină și Soare, mai degrabă decât invers, de unde vine ideea că această combinație este o rădăcină. Există doar câteva referiri vagi la lucrările lui Chudinov legate de runele rusești, dar nimic mai mult. Pentru majoritatea celor care susțin aceste opinii, cuvintele lui Zadornov au devenit baza pentru acceptarea opiniilor descrise mai sus despre limba rusă; ei nu au analizat lucrările lui Chudinov și nu sunt familiarizați cu baza teoriei -ra-. Motive care, în opinia autorului articolului, nu au integritate și nu pot fi temeinice.

10) Una dintre dovezile citate de Zadornov provoacă un șoc de-a dreptul autorului articolului. Mihail Nikolaevici a subliniat că puterea și avantajele speciale ale limbii ruse se manifestă în faptul că vorbitorii de alte limbi care sunt familiarizați cu limba rusă (din câte am înțeles, acesta era fie despre americani, adică vorbitori nativi de Engleza, sau despre vorbitorii nativi ai limbilor americane și occidentale) Europa), nu înțeleg, de exemplu, sensul cuvântului „iepure” ca „călătorește fără bilet”. Adică, pentru a generaliza, ei nu înțeleg astfel de semnificații secundare ale cuvintelor care nu sunt direct legate de sensul principal. Este dificil să comentezi pe deplin astfel de lucruri, pe care umilul tău slujitor le consideră personal o prostie. Desigur, majoritatea străinilor familiarizați cu limba rusă nu vor înțelege acest sens al cuvântului „iepure”. Nu din cauza forței limbii ruse și nu din cauza slăbiciunii limbilor lor materne, ci din simplul motiv că pur și simplu nu cunosc acest sens. Ei au învățat cuvântul „iepure”, ei știu că înseamnă un animal dintr-o anumită specie, dar faptul că este folosit și în acest sens este pur și simplu necunoscut pentru ei. Nu toată lumea, unii, bineînțeles, știu, mai ales cei care studiază rusă profesional, dar majoritatea, desigur, nu. La fel cum o persoană vorbitoare de limbă rusă care studiază engleza, germană, spaniolă, farsi, arabă și așa mai departe, nu știe despre semnificația cuvintelor în aceste limbi. El nu știe și, în cazul unei coliziuni, nu înțelege ce se spune. Pentru că astfel de elemente culturale de foarte multe ori nu coincid în diferite limbi. Iar cuvântul englezesc „iepure”, care înseamnă un animal de iepure, nu înseamnă o persoană care călătorește cu transportul public fără bilet. Și cuvântul rus „lix” nu desemnează un anumit tip de monedă, în timp ce germanul „Fuchs” o face. Și este clar că o persoană vorbitoare de limbă rusă care studiază limba germană, confruntat cu această utilizare a acestui cuvânt, se poate întreba: „Ce legătură are vulpea cu asta?” Dar va indica acest lucru slăbiciunea limbii ruse sau puterea limbii germane? Aceasta va însemna doar că în aceste două culturi acest element nu coincide, ceea ce a dus la neînțelegeri. Sau, să zicem, o persoană vorbitoare de engleză poate să nu înțeleagă de ce se spune că nu trebuie să mergi la Tula cu propriul tău samovar. Dar un vorbitor de limba rusă nu știe ce este în neregulă să mergi la Newcastle cu cărbunele tău. Nu, aici puteți ghici, dau doar ca exemplu analogi ale elementelor culturale care sunt diferite pentru diferite culturi și reflectate diferit în limbile care reprezintă aceste culturi.
Având în vedere că Zadornov a citat tocmai acesta ca unul dintre argumentele în favoarea limbii ruse, imediat apar îndoieli cu privire la corectitudinea și adecvarea celorlalte construcții ale sale pe această temă. Nu, asta nu înseamnă că au greșit. Acest lucru dă doar motive de îndoială. Și chiar mai mult, acest lucru dă motive să evaluăm punctele de vedere ale celor care au început să aibă opinii similare asupra limbii ruse și a rolului acesteia, în primul rând din cauza cuvintelor rostite de Zadornov. La urma urmei, mulți dintre ei consideră acest argument a fi rezonabil, adecvat și unul dintre cele care le întărește ideile. Ceea ce indică faptul că nu înțeleg deloc cu ce au de-a face.

11) De asemenea, este important să ne referim la reprezentanții anumitor mișcări și vederi mistice și ezoterice asupra realității, care vorbesc despre un rol deosebit, despre originalitatea limbii ruse, despre rolul special al slavilor etc. Însuși autorul articolului este un mistic și ezoterist și nu vede niciun motiv să respingă aceste opinii. El observă altceva: nu toți misticii și ezoteriștii, mentorii spirituali și așa mai departe aderă la opinii similare, iar faptul că unii o fac, nu înseamnă că trebuie să urmeze orbește sau să creadă orbește, deoarece acești oameni s-au dezvoltat spiritual și au început să vadă lumea mult mai strălucitoare și mai clară, dar în același timp și-au întărit și calitățile, și-au întărit setările, pe care le-au avut chiar înainte de a intra pe noua cale și este greu pentru oricine nu merge lângă ei (și uneori chiar că) să evalueze, nu dacă o parte din ideile lor este o distorsiune, întărită de schimbările energetice care au avut loc în ele. Din nou, nu spun deloc că acesta este exact cazul. Am vrut doar să remarc că aceasta nu poate fi considerată o bază clară pentru concluzii. Dacă toți, din toate colțurile lumii, ar spune asta, atunci ar fi o altă poveste. Dar asta nu este adevărat. Mai mult, este important de remarcat că există multe interpretări care dezvăluie cuvintele rostite de acei mistici, ezoterişti şi gânditori care, din punctul nostru de vedere, au murit deja, tocmai din această parte. Dar interpretarea este ceva complet diferit; acestea nu sunt cuvinte directe.

De fapt, mult mai multe pot fi analizate în această lumină. Ideea articolului a fost să nu pătrundă cât mai adânc în această problemă. Vorbeam despre o analiză a principalelor sau a majorității elementelor de bază ale fundației pe care se bazează ideile majorității, a majorității covârșitoare a acelor oameni care susțin ideea măreției limbii ruse față de alte limbi. ale lumii, se bazează originalitatea, rolul special și așa mai departe. Mai mult, autorul articolului nu a intenționat să infirme această teorie în sine sau să analizeze elementele ei de bază - el însuși nu le este atât de familiar, deși le era parțial familiarizat. Am vrut să subliniez într-o măsură mult mai mare că masa principală, copleșitoare a purtătorilor acestor opinii, îi tratează insuficient de critic sau chiar necritic, analizează această problemă din poziții greșite și apoi trag concluzii complet nefondate, consideră această problemă unilateral. , abordând multe lucruri cu poziții de standarde duble. Inconștient, desigur. Sau, în cele mai multe cazuri, inconștient. Ceea ce poate indică faptul că aceste puncte de vedere, această teorie, sunt acceptate de 90% dintre vorbitorii săi pentru că le place și/sau pentru că cei care le transmit folosesc caracteristicile de gândire ale majorității populației de limbă rusă a lumii, în primul rând. dintre toate - Rusia. După părerea mea, am prezentat în articolul meu suficiente argumente transparente și de înțeles pentru ca o persoană care le citește cu atenție să se convingă că exact așa este. Ei bine, modul în care cititorii articolului vor evalua aceste argumente și ce concluzii vor trage este o altă chestiune. De fapt, autorul articolului, adică eu, este deschis la discuții și răspunsuri :)
Din păcate, mulți susținători ai acestei teorii, aceste opinii, sau mai degrabă cea mai mare parte a acestora, după părerea mea, nu realizează că astfel de teorii au avut deja loc în istoria omenirii. Din unghiuri ușor diferite, cu accente ușor diferite, dar erau acolo. Și chiar și acum sunt foarte mulți, doar că acesta a devenit destul de răspândit în rândul populației noastre. Aceleași idei despre arieni, despre semnificația poporului german și așa mai departe, care au dominat al treilea Reich, aveau anumite justificări istorice (apropo, acolo s-a lucrat cu limba germană, care a fost curățată de cuvinte de proveniență străină) și nu au fost deloc pur și simplu supte din deget. Sunt pur și simplu multe momente istorice și culturale care pot fi interpretate în direcții diferite și, de asemenea, poți lua doar partea necesară, amesteci adevărul cu minciuna, plasezi accente în mod corect - și obții anumite concluzii, coerente și logice. Din păcate, cei mai mulți purtători ai unei anumite ideologii nu sunt pregătiți să se uite la teoriile care îi atrag în acest fel. În plus, printre ei există întotdeauna oameni foarte inteligenți care cred că sunt o potrivire rezonabilă. Dar este foarte important să înțelegem că orice ideologie serioasă este creată pentru diferite segmente ale populației, inclusiv pentru oameni inteligenți care ar trebui să experimenteze sentimentul că „totul este rezonabil, totul este logic”. Da, astfel de oameni nu alcătuiesc cea mai mare parte a populației, dar au nevoie și de ideologie, pentru că ei sunt generatorii importanți ai ideilor ulterioare; o astfel de persoană poate fi ascultată de alte duzini. Deci ideologia trebuie să fie stratificată - niveluri pentru baza maselor, niveluri pentru reprezentanții mai dezvoltați. Pe care, de fapt, îl putem observa cu ușurință în acest caz. Mai mult decât atât, din nou, nu este vorba despre corectitudinea/incorectitudinea anumitor idei, ci despre esența modului în care este prezentată și cum este transformată într-o bază ideologică.
În principiu, acest lucru se întâmplă de mult timp, se întâmplă într-o măsură mai mare sau mai mică în toată lumea și, prin urmare, s-ar putea observa pur și simplu și atât. Dar umilul tău slujitor, văzând cum aceste lucruri i-au încurcat pe prietenii și pe bunii cunoscuți, nu a putut să privească în tăcere totul.

Cercetătorul de frunte la Institutul de Istorie al Filialei din Orientul Îndepărtat al Academiei Ruse de Științe, Boris Tkachenko, a intrat în mâinile broșurii „Pătrunderea Rusiei cu privirea”, publicată într-un tiraj de numai 135 de exemplare. Conținea traduceri ale unor fragmente din cărți și publicații din ziare chineze. Autorul său și-a propus să-i înțeleagă pe ruși.

Potrivit chinezilor, poporul rus, din cauza unei perioade lungi de viață în sclavie, nu are tradiții de democrație, dar există o dorință de individualism extrem. Mai mult, rușii sunt atât de contradictori încât, în ciuda individualismului lor, se remarcă și prin ascultarea lor sclavă. „Rușii oscilează mereu între aceste două extreme. După ce au primit libertatea, nu cunosc granițe și sunt gata să distrugă totul.”

Poporul rus nu este capabil de nimic fără străini: „...realizările Rusiei au fost întotdeauna asociate cu străinii. De îndată ce rușii s-au apucat de treabă, totul s-a prăbușit rapid. Motivul a fost incapacitatea lor de a se autocontrola și de a se gestiona. Rusia s-a înclinat întotdeauna în fața Occidentului.”

Rușii sunt oameni răbdători, nu știu cum să protesteze, iar dacă protestează, este moale și mic. Viața sub Elțin este dată ca exemplu: „Sub Elțîn, nivelul de trai al oamenilor obișnuiți a scăzut catastrofal, au fost jefuiți și înșelați cât au putut, dar oamenii au mormăit doar puțin.

În 2002, aproximativ 80% din populație era sub pragul sărăciei. Sunt mulți oameni nemulțumiți, dar nu există un protest organizat. Poporul rus dă din nou dovadă de răbdare și toleranță uimitoare față de autorități. Aceasta este tradiția principală pe care a moștenit-o din trecutul său de sclav.

Poporul rus a luptat constant, așa că a dezvoltat o toleranță față de cruzime.

De asemenea, se consideră superiori altor națiuni: „Rușii se consideră superiori altora. Acest lucru s-a reflectat în teoria superiorității rasei slave. Rușii privesc cu dispreț nu numai estul și sudul înapoiat, ci și vestul mai dezvoltat. Întotdeauna vor să fie primii, să fie lideri. Ideea de vechime a pătruns adânc în psihologia rusă.” Politica externă a Rusiei este construită pe hegemonism: „...Chiar și acum, când nici măcar nu poate fi considerată o țară de mâna a doua, îi este greu să-și ascundă psihologia hegemonică”.

Mai departe citim: „Oricât de mult ar încerca rușii să europenizeze, ei nu sunt ca europenii. În multe privințe, se aseamănă mai mult cu tătarii. Mai precis, conform caracteristicilor formale, aceasta este o societate civilizată, dar în interior există o umplutură pur rusească. În spatele decenței exterioare, adevărata natură grosolană este ușor de vizibilă. Rușii sunt slavi. „Slavi” în latină însemna „sclavi”.

Moralitatea rusă este inversată: „Rușii se caracterizează prin disprețul față de morala tradițională. Contradicția a devenit o trăsătură a națiunii ruse: pe de o parte, smerenia și servilismul răsăritean, pe de altă parte, licențialitatea și neînfrânarea; pe de o parte - frica de autoritate, pe de altă parte - disprețul pentru tradiții, respingerea principiilor general acceptate ale moralității și moralității. Acest lucru duce la faptul că ei confundă grosolănia cu vitejie, laxitatea și haosul cu democrația, lacheia cu virtute.”

Rușii nu știu să-și prețuiască istoria, de parcă neagă memoria istorică însăși: „...Atitudinea lor față de istorie este și ea extrem de radicală. De exemplu, ei cred că tot ce este vechi ar trebui respins; nu este nevoie de continuitate. Toate urmele trecutului trebuie spălate, șterse peste noapte. Și nu numai în formă, ci și în esență. Poate cel mai ridicol este dorința lor de a schimba denumirile orașelor, străzilor și piețelor, de a demola monumente, de parcă nu ar exista evenimente în istoria lor care să merite amintit.”

O birocrație teribilă înflorește în Rusia și există cozi uriașe pentru a vedea oficialii. „Nu contează câți oameni așteaptă la coadă - 10 sau 100 - angajații vor lucra ca înainte: fără să se grăbească, distrași de conversații și fără a uita să bea ceai. Nimic nu-i va obliga să-și schimbe regulamentele, nici un cataclisme.”

Întrucât rușii nu au făcut altceva decât să lupte, nu au avut timp să-și îmbunătățească limba maternă: „... celebra expresie a poetului englez Johnson „Patriotismul este ultimul refugiu al unui ticălos” tradusă în rusă arată astfel: „Nu totul. este pierdut chiar și pentru cel mai pierdut, respins de prieteni și de societate, dacă sentimentul Patriei îi rămâne în suflet, este ultima lui speranță și mântuire.”

Rușii nu au avut timp să-și îmbunătățească limba - au luptat și au luptat mai mult. Chiar și oamenii cultivați cu studii superioare se pot certa la nesfârșit despre ortografia unui cuvânt sau propoziție simplă. Și chiar mulți ruși nu ar putea trece examenul pentru a obține cetățenia rusă.”

Nu există dragoste în Rusia, dar există un cult al sexului, care înlocuiește dragostea. Şcolile ruse, de înţeles, consideră că prostituţia este cea mai atractivă profesie; societatea acceptă acest lucru. Ziarele publică în mod deschis reclame pentru angajarea fetelor pentru a oferi servicii sexuale. Societatea rusă, în general, nu înțelege ce este bine și ce este rău.

În ceea ce îi privește pe politicieni, aceștia „nu numai că nu le este frică să-și întindă reputația pe această bază, ci, dimpotrivă, folosesc sexul ca instrument pentru a-și atinge obiectivele. Mulți dintre ei, inclusiv membri ai parlamentului și guvernatori, păstrează în mod deschis mai multe amante; partidul lui Jirinovski propune deschiderea bordelurilor”.

Toate acestea sunt un fapt istoric. Pușkin, scriu chinezii, îi plăcea să se laude cu abilitățile sale sexuale, dar Catherine a II-a nu trebuia să se laude.

Poporul ruși nu poate să nu bea. „Nu poți mânca, dar nu poți să nu bei - aceasta este o altă caracteristică izbitoare a poporului rus. Rușii vor tolera lipsa pâinii, dar se vor răzvrăti dacă nu există vodcă. Vodca a devenit o parte importantă a culturii societății ruse. Alcoolul este ceva de care rușii nu pot și nu vor să se descurce fără. Dacă în alte țări se spune: „Cine se trezește devreme își câștigă pâinea”, atunci despre ruși putem spune așa: „Cine se trezește devreme va avea ceva de băut”. Chinezii își amintesc că Elțin era alcoolic.

Poporul rus nu are nici o picătură de rușine. „Cel mai uimitor lucru este că nu se simt niciodată rușine, indiferent de ceea ce ar face. Dimpotrivă, ei găsesc întotdeauna scuze pentru toate.” În Rusia, înșelăciunea înflorește la toate nivelurile.

Rușii trăiesc într-o frică constantă. Toți cei din jurul lor sunt inamici. Există o atmosferă de suspiciune generală în Rusia. Rolul FSB este încă mare. „Aproape toate convorbirile telefonice sunt interceptate și, dacă doresc, serviciile de informații vă pot oferi întotdeauna dovezi incriminatorii.”

Într-un alt material, „Comparația dintre China și Rusia”, chinezii au efectuat o analiză comparativă directă a celor două țări. Dacă China înțeleaptă, conform autorilor, urmând Japonia și Coreea de Sud, a adoptat modelul occidental, atunci Rusia a trecut pe calea africană sau, în cel mai bun caz, a Americii Latine.

Următorul material, „Descoperirea hărții Rusiei”, descrie caracterul poporului rus din punctul de vedere al chinezilor.

Potrivit analiștilor, națiunea rusă este în întregime hoți, lași și tâlhari; Principalele lor trăsături de caracter sunt furia, lăcomia și admirația pentru violență. Autorii rezumă: „măreția” națiunii ruse constă în 30% furt și 70% banditism.”

Tot ceea ce este prezentat mai sus nu este menit să fie controversat. Nu contează dacă chinezii se gândesc corect la noi sau nu. Ceea ce contează este ceea ce cred ei.

De la redactor : Particularitatea textului oferit cititorilor este că preoții vorbesc despre ideea rusă - protopop Dionisy MartyshinȘi Preotul Andrei Bespalov. Mai mult, preoți de la Kiev, acesta este un fel de vedere a ideii rusești de la Kiev. Acest lucru în sine, credem noi, este deja demn de atenție și discuție. Și e ceva de discutat. Nu întâmplător, astăzi problema ideii ruse, a lumii ruse și a civilizației ruse devine principala problemă de pe ordinea de zi.

Viața modernă, statulitatea și integritatea societății în multe țări din spațiul post-sovietic depind nu numai de factori economici și politici, ci și de sfera umanitară, inclusiv de atitudinea corectă față de istorie și ideologie. În consecință, cei care doresc să împartă unitatea Rusiei și Ucrainei trebuie să remodeleze trecutul pe baza mitologiei istorice și a ideologiei politice. Cel mai periculos lucru este că această tendință poate fi urmărită și în viața bisericească, atunci când existența Bisericii este construită pe conceptele naționalismului rus sau ucrainean. Din păcate, în procesele de politizare și ideologizare a vieții bisericești sunt implicați nu doar liderii partidelor politice și strategii politici, ci și clerul.

Biserica lui Dumnezeu de pe pământ este leagănul vieții spirituale a unui creștin, puterea originară, unică și Lumina Adevărului lui Hristos, care luminează întreaga existență a omului. Doctrina Bisericii este un concept holist de viziune asupra lumii și chiar practica vieții spirituale, cu Domnul în centru. În consecință, Trupul lui Hristos se dezvoltă și este spiritualizat prin harul Duhului Sfânt, dar mulți politicieni și unii creștini ortodocși ar dori ca Biserica să fie sfințită prin ideologia unuia sau altuia partid politic, ideea națională rusă sau ucraineană.

Relevanța ideii ruse în Rusia de astăzi este legată, pe de o parte, de nostalgia și ambițiile politice sovietice persistente și, pe de altă parte, de conștientizarea misiunii spirituale speciale a Rusiei în istoria lumii. Dar, pentru gândirea liberală occidentală, ideea rusă în orice versiune este un concept imperialist și absolut despotic al dezvoltării Rusiei. Pentru a înțelege corect fenomenul ideii rusești, este necesar să se definească clar baza componentei spirituale și structura politică în această idee. Putem vorbi despre existența ideii rusești ca idee politică și ca idee spirituală, influențând dezvoltarea vieții spirituale a unei persoane. Varietatea de abordări ale studiului ideii ruse este destul de acceptabilă dacă le priviți din punctul de vedere al libertății inițiativelor de cercetare științifică, al inconsecvenței politicii moderne și al diversității ideologiilor multor partide politice.

Termenul „idee” provine din cuvântul grecesc „idee”, tradus ca „concept” sau „reprezentare”. În domeniul sistemelor filozofice, încă de pe vremea lui Platon, conceptului de „idee” i s-a dat un sens transcendental, sacru; de obicei era interpretat ca „sămânța lui Dumnezeu”. Proeminentul filozof rus Fyodor Stepun (1884 - 1965) a scris: „Conceptul de idee s-a schimbat constant în istoria gândirii umane. În reflecțiile mele, pornesc de la înțelegerea ideii ca plan al lui Dumnezeu despre esența lucrurilor, a oamenilor, a timpurilor și a popoarelor. Întrucât lumea întreagă a fost concepută de Dumnezeu, și nu de nimeni altcineva, este necesar să recunoaștem că toate neamurile, mari și mici, își ascund în sine ideile lor, ca niște semințe spirituale ascunse, din care carnea mintal-fizică a poporului. crește și se dezvoltă; destinul lui devine și prinde contur”. Ideea, acolo unde pătrunde în viață, dă forță și putere incomensurabile, și numai ideea este sursa forței pentru dezvoltarea societății. Istoria arată că căutarea unui „scop superior” este pur și simplu o trăsătură integrală a unei persoane ortodoxe.

Ideea rusă este concepută de teologie și filozofie ca o direcție a unei game largi de structurări ideologice a conștiinței sociale, cercetări, analize, previziuni și proiecte. Din ce în ce mai mulți intelectuali, filozofi, teologi, istorici, oameni de știință și gânditori răspund astăzi la acest apel. Desigur, ideea rusă ca fenomen al filozofiei religioase nu este o dogmă, nu un sistem filozofic complet, cu atât mai puțin un proiect politic gata făcut. Aceasta este o invitație la creativitatea filozofică, teologică și politică, o prezentare a intuiției și a presupunerilor, o analiză a noilor condiții pentru dezvoltarea lumii moderne și o încercare de regândire a trecutului. Însuși conceptul de „idee rusească” este interpretat de teologia ortodoxă în afara contextului politic actual. Aceasta este o aspirație religioasă sacră, o sarcină eshatologică pentru viitor. Prin urmare, a reduce ideea rusă la imperialism politic sau la mândru șovinism rus înseamnă a nu înțelege fundamentele profunde ale acestei idei în sine. Ideea rusă este o responsabilitate morală în fața lui Dumnezeu pentru misiunea încredințată de Creator poporului nostru, este sfințenie și iubire față de Dumnezeu, și nu sentimente politice de mândrie și iluzii de grandoare. Și cel mai important lucru care stă la baza ideii ruse este că fără reînnoire spirituală, fără renașterea gândirii eshatologice a Bisericii și a filozofiei religioase, renașterea poporului rus nu va avea loc. Percepția „ideei rusești” în viața unui creștin este permisă pe baza dezvoltării spirituale și, de regulă, în afara utopilor sociale și în afara contextului politic actual. „A vorbi despre „ideea rusă” înseamnă a dezvălui în istorie acea idee că oamenii trăiesc în secret, o idee care, ca realitate divină, poate fi dezvăluită doar în procesul de contemplare spirituală.”

Trezirea în sacrificiul oamenilor, dorința de a-și limita nevoile și aspirațiile pentru a-și atinge obiective istorice înalte este una dintre direcțiile motivaționale ale ideii ruse, „conceptul lumii ruse” și crearea unui „proiect supranațional” de Sfânta Rusă. Sanctitatea Sa Patriarhul Kirill subliniază: « Cred că Rus' nu este un „unde”, ci, în primul rând, un „ce”. Rus' este un sistem de valori, este un concept civilizaţional. Desigur, acesta este un concept civilizațional care are propria sa dimensiune geografică. Când spunem „Sfânta Rusă”, ne referim la o idee foarte specifică: ideea dominației spiritualului asupra materialului, ideea dominației unui ideal moral înalt. De altfel, oamenii din acel vast spațiu eurasiatic, care astăzi constituie din punct de vedere geografic jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse, au fost crescuți în această tradiție. Rus’ este, în ultimă instanță, distincția dintre bine și rău în conformitate cu această uriașă tradiție spirituală, este un sistem de valori. Și dacă, din nou, trecem la geografie, atunci, desigur, nucleul acestei civilizații, al acestei lumi vaste, este Rusia, Ucraina, Belarus, dacă vorbim în categorii geopolitice moderne.”

Astfel, vorbind despre lumea rusă și despre ideea rusă, trebuie să vă amintiți și să înțelegeți:

În primul rând, societatea modernă din perioada post-sovietică are nevoie de un nou model de dezvoltare socială și spirituală. La fel ca și părinții noștri, care au renunțat la păgânismul în fontul Kiev al marelui prinț Vladimir Egal cu Apostolii, trebuie să respingem fundamentele prădătoare ale civilizației occidentale a consumului, religia vițelului de aur și să ne întoarcem la miezul sacru al Civilizația rusă, către credința ortodoxă în temeliile sale cele mai intime și profunde. Și în această întorsătură definitorie, care nu are nimic de-a face cu evlavia fariseică exterioară și cu ambițiile politice de exaltare șovină, se află cea mai mare șansă a popoarelor din fosta Uniune Sovietică. Impulsurile ideii rusești, sfințite de teologia ortodoxă, actualizează alteritatea, diferența „nu din această lume”. Ideea rusă în sensul său spiritual, moral și religios conține întreaga lume umană, universalismul Adevărului lui Dumnezeu, profetismul dreptății sociale și toată bogăția lumii spirituale. Conștiința rusă este determinată de prezența credinței ortodoxe, „suntem conștienți că în aceste condiții Biserica Ortodoxă Rusă rămâne adesea singurul fir care leagă civilizația Rus’”.

În al doilea rând, un creștin ortodox a fost întotdeauna caracterizat de o viziune eshatologică asupra lumii, cunoașterea finitudinii acestei lumi, natura catastrofală a „timurilor din urmă” și cum să întâlnească acest timp și să-și reînnoiască propria viață spirituală. Prin urmare, dezvoltarea conceptului social al Bisericii, eshatologia politică ca bază a politicii reale a civilizației ruse - devine o nevoie urgentă, vitală nu numai pentru știința politică, ci și pentru teologia ortodoxă în condițiile crizei globale globale și procesele negative ale globalizării. Din păcate, astăzi nu avem politicieni care să se poată baza pe învățătura eshatologică a Bisericii Ortodoxe, pe un lanț cu adevărat existențial în diagnosticul lor strategic al timpului istoric al lumii. Oricât de mult vorbesc liderii politici la conferințe și recepții bisericești despre rolul educațional al Bisericii Ortodoxe, acum Ortodoxia pentru elita politică și financiară este doar o imagine frumoasă din viața străveche a Rusiei și ordinele bisericești strălucitoare pe piept.

Dar, când fenomenele de criză se manifestă din ce în ce mai puternic, la scară mai largă și mai tragic, când vor fi determinate granițele și termenii politicii speculative obișnuite, va fi nevoie urgentă de o adevărată prognoză spirituală globală a proceselor de timpul nostru. Trebuie să existe un apel la miezul sacru al civilizației ruse, la misterul transcendental din sufletul rus, la vistieria tradiției spirituale a civilizației ruse - Ortodoxia.

Nu degeaba cultura națională a Rusiei a fost întotdeauna considerată sufletul poporului. Caracteristica și atractivitatea sa principală constă în diversitatea, originalitatea și originalitatea sa uimitoare. Fiecare națiune, dezvoltându-și propria cultură și tradiții, încearcă să evite imitația și copierea umilitoare. De aceea își creează propriile forme de organizare a vieții culturale. În toate tipologiile cunoscute, Rusia este de obicei considerată separat. Cultura acestei țări este cu adevărat unică; ea nu poate fi comparată nici cu direcțiile de Vest, nici cu cele de Est. Desigur, toate națiunile sunt diferite, dar înțelegerea importanței dezvoltării interne este cea care unește oamenii de pe întreaga planetă.

Importanța culturii diferitelor naționalități din lume

Fiecare țară și fiecare popor sunt importante în felul său pentru lumea modernă. Acest lucru este valabil mai ales când vine vorba de istorie și conservarea ei. Astăzi este destul de dificil să vorbim despre cât de importantă este cultura pentru vremurile moderne, deoarece scara valorilor s-a schimbat semnificativ în ultimii ani. Cultura națională a început din ce în ce mai mult să fie percepută oarecum ambiguu. Acest lucru se datorează dezvoltării a două tendințe globale în cultura diferitelor țări și popoare, care au început din ce în ce mai mult să dezvolte conflicte pe acest fundal.

Prima tendință este direct legată de anumite împrumuturi de valori culturale. Toate acestea se întâmplă în mod spontan și practic necontrolat. Dar poartă cu sine consecințe incredibile. De exemplu, pierderea culorii și unicității fiecărui stat individual și, prin urmare, a oamenilor săi. Pe de altă parte, au început să apară tot mai multe țări care își cheamă cetățenii să-și reînvie propria cultură și valori spirituale. Dar una dintre cele mai importante probleme este cultura națională rusă, care în ultimele decenii a început să se estompeze pe fundalul unei țări multinaționale.

Formarea caracterului național rusesc

Poate că mulți au auzit despre lățimea sufletului rus și tăria caracterului rus. Cultura națională a Rusiei depinde în mare măsură de acești doi factori. La un moment dat, V.O. Klyuchevsky a exprimat teoria conform căreia formarea caracterului rus depinde în mare măsură de locația geografică a țării.

El a susținut că peisajul sufletului rusesc corespunde peisajului pământului rusesc. De asemenea, nu este surprinzător faptul că pentru majoritatea cetățenilor care trăiesc într-un stat modern, conceptul de „Rus” are un sens profund.

Viața casnică reflectă și rămășițe din trecut. La urma urmei, dacă vorbim despre cultura, tradițiile și caracterul poporului rus, putem observa că s-a format cu foarte mult timp în urmă. Simplitatea vieții a fost întotdeauna o trăsătură distinctivă a poporului rus. Și acest lucru se datorează în primul rând faptului că slavii au suferit multe incendii care au distrus satele și orașele rusești. Rezultatul a fost nu numai dezrădăcinarea poporului rus, ci și o atitudine simplificată față de viața de zi cu zi. Deși tocmai acele procese care s-au abătut asupra slavilor au permis acestei națiuni să formeze un caracter național specific, care nu poate fi evaluat fără ambiguitate.

Principalele trăsături ale caracterului național al unei națiuni

Cultura națională rusă (și anume formarea ei) a depins întotdeauna în mare măsură de caracterul oamenilor care locuiau pe teritoriul statului.

Una dintre cele mai puternice trăsături este bunătatea. Această calitate s-a manifestat într-o mare varietate de gesturi, care pot fi încă observate în siguranță la majoritatea rezidenților ruși. De exemplu, ospitalitate și cordialitate. La urma urmei, nicio națiune nu primește oaspeți ca în țara noastră. Și o astfel de combinație de calități precum milă, compasiune, empatie, cordialitate, generozitate, simplitate și toleranță se găsește rar printre alte naționalități.

O altă trăsătură importantă a caracterului rușilor este dragostea lor pentru muncă. Și, deși mulți istorici și analiști notează că, pe cât de muncitor și capabil a fost poporul rus, tot atât de leneș și lipsit de inițiativă, este totuși imposibil să nu remarcăm eficiența și rezistența acestei națiuni. În general, caracterul unei persoane ruse are mai multe fațete și nu a fost încă studiat pe deplin. Care, de fapt, este punctul culminant.

Valorile culturii ruse

Pentru a înțelege sufletul unei persoane, este necesar să-i cunoști istoria. Cultura naţională a poporului nostru s-a format în condiţiile comunităţii ţărăneşti. Prin urmare, nu este surprinzător că în cultura rusă interesele colectivului au fost întotdeauna mai mari decât interesele personale. La urma urmei, Rusia a trăit o parte semnificativă a istoriei sale în condițiile operațiunilor militare. De aceea, printre valorile culturii ruse, se remarcă întotdeauna devotamentul și dragostea extraordinară pentru Patria Mamă.

Conceptul de dreptate în toate secolele a fost considerat primul lucru în Rus'. Aceasta s-a întâmplat încă de pe vremea când fiecărui țăran i s-a alocat un teren egal. Și dacă în majoritatea națiunilor o astfel de valoare a fost considerată instrumentală, atunci în Rusia a dobândit un caracter orientat spre obiective.

Multe vorbe rusești spun că strămoșii noștri aveau o atitudine foarte simplificată față de muncă, de exemplu: „Munca nu este un lup, nu va fugi în pădure”. Asta nu înseamnă că munca nu a fost pusă în valoare. Dar conceptul de „bogăție” și însăși dorința de a se îmbogăți nu au fost niciodată prezente în rândul poporului ruși în măsura în care le este atribuită astăzi. Și dacă vorbim despre valorile culturii ruse, atunci toate acestea se reflectă în caracterul și sufletul persoanei ruse, în primul rând.

Limba și literatura ca valori ale poporului

Orice ai spune, cea mai mare valoare a fiecărei națiuni este limba ei. Limba în care vorbește, scrie și gândește, care îi permite să-și exprime propriile gânduri și opinii. Nu degeaba există o vorbă printre ruși: „Limba este poporul”.

Literatura veche rusă a apărut în timpul adoptării creștinismului. În acel moment existau două direcții ale artei literare - istoria lumii și sensul vieții umane. Cărțile au fost scrise foarte încet, iar principalii cititori erau reprezentanți ai claselor superioare. Dar acest lucru nu a împiedicat literatura rusă să se dezvolte la culmile lumii în timp.

Și la un moment dat, Rusia a fost una dintre cele mai citite țări din lume! Limba și cultura națională sunt foarte strâns legate. La urma urmei, prin scripturi, experiența și cunoștințele acumulate au fost transmise în timpurile străvechi. Din punct de vedere istoric, cultura rusă domină, dar și cultura națională a popoarelor care trăiesc în vastitatea țării noastre a jucat un rol în dezvoltarea acesteia. De aceea, majoritatea lucrărilor sunt strâns legate de evenimentele istorice din alte țări.

Pictura ca parte a culturii ruse

La fel ca literatura, pictura ocupă un loc foarte important în dezvoltarea vieții culturale a Rusiei.

Primul lucru care s-a dezvoltat ca artă a picturii pe teritoriile Rusiei a fost pictura cu icoane. Ceea ce demonstrează încă o dată nivelul înalt de spiritualitate al acestui popor. Și la începutul secolelor XIV-XV, pictura icoană a atins apogeul.

De-a lungul timpului, dorința de a desena apare și în rândul oamenilor obișnuiți. După cum am menționat mai devreme, frumusețile pe al căror teritoriu au trăit rușii au avut o mare influență asupra formării valorilor culturale. Poate de aceea un număr mare de picturi ale artiștilor ruși au fost dedicate întinderilor pământului lor natal. Prin pânzele lor, maeștrii au transmis nu numai frumusețea lumii înconjurătoare, ci și starea lor personală de spirit și, uneori, starea de spirit a unui întreg popor. Adesea picturile conțineau un dublu sens secret, care era dezvăluit exclusiv celor cărora lucrarea era destinată. Școala de artă din Rusia este recunoscută de întreaga lume și ocupă un loc onorabil pe piedestalul mondial.

Religia poporului multinațional din Rusia

Cultura națională depinde în mare măsură de zeii pe care națiunea îi închină. După cum știți, Rusia este o țară multinațională, care găzduiește aproximativ 130 de națiuni și naționalități, fiecare dintre ele având propria religie, cultură, limbă și mod de viață. De aceea religia în Rusia nu are un singur nume.

Astăzi, există 5 tendințe principale în Federația Rusă: creștinismul ortodox, islamul, budismul, precum și catolicismul și protestantismul. Fiecare dintre aceste religii are un loc într-o țară imensă. Deși, dacă vorbim despre formarea culturii naționale a Rusiei, atunci din cele mai vechi timpuri rușii aparțineau exclusiv Bisericii Ortodoxe.

La un moment dat, marele principat rus, pentru a întări relațiile cu Bizanțul, a hotărât să adopte Ortodoxia în toată Rusia. În acele zile, conducătorii bisericii erau neapărat incluși în cercul interior al țarului. De aici conceptul că biserica este întotdeauna legată de puterea statului. În cele mai vechi timpuri, chiar înainte de botezul lui Rus', strămoșii poporului rus se închinau zeilor vedici. Religia vechilor slavi era îndumnezeirea forțelor naturii. Desigur, nu existau doar personaje bune, dar în mare parte zeii reprezentanților antici ai națiunii erau misterioși, frumoși și amabili.

Bucătărie și tradiții în Rusia

Cultura și tradițiile naționale sunt concepte practic inseparabile. Până la urmă, toate acestea sunt, în primul rând, memoria oamenilor, ceea ce protejează o persoană de depersonalizare.

După cum am menționat mai devreme, rușii au fost întotdeauna faimoși pentru ospitalitatea lor. Acesta este motivul pentru care bucătăria rusă este atât de variată și gustoasă. Deși în urmă cu câteva secole slavii mâncau mâncare destul de simplă și monotonă. În plus, era obiceiul ca populația acestei țări să postească. Prin urmare, masa a fost practic întotdeauna împărțită în modest și slab.

Cel mai adesea, pe masă se găseau carne, lactate, făină și produse vegetale. Deși multe feluri de mâncare din cultura rusă au o semnificație exclusiv rituală. Tradițiile sunt strâns legate de viața bucătăriei din Rusia. Unele feluri de mâncare sunt considerate rituale și sunt pregătite doar în anumite sărbători. De exemplu, kurnik-urile sunt întotdeauna pregătite pentru o nuntă, kutya este gătit de Crăciun, clătitele sunt coapte pentru Maslenitsa, iar prăjiturile de Paște și prăjiturile de Paște sunt coapte de Paște. Desigur, reședința altor popoare pe teritoriul Rusiei s-a reflectat în bucătăria sa. Prin urmare, în multe feluri de mâncare puteți observa rețete neobișnuite, precum și prezența produselor non-slave. Nu degeaba ei spun: „Suntem ceea ce mâncăm”. Bucătăria rusă este foarte simplă și sănătoasă!

Modernitatea

Mulți încearcă să judece cât de mult s-a păstrat astăzi cultura națională a statului nostru.

Rusia este cu adevărat o țară unică. Are o istorie bogată și o soartă dificilă. De aceea, cultura acestei țări este uneori blândă și emoționantă, uneori dură și militantă. Dacă luăm în considerare vechii slavi, atunci aici a apărut o adevărată cultură națională. Păstrarea ei este mai importantă ca oricând astăzi! În ultimele câteva secole, Rusia a învățat nu numai să trăiască cu alte națiuni în pace și prietenie, ci și să accepte religia altor națiuni. Până în prezent s-au păstrat majoritatea tradițiilor antice, pe care rușii le cinstesc cu plăcere. Multe trăsături ale slavilor antici sunt prezente astăzi la descendenții demni ai poporului lor. Rusia este o țară grozavă care își tratează cultura extrem de atent!