O zvláštnostiach ruskej duše. Kuchyňa a tradície v Rusku

"Naši ľudia v sebe nesú organický zárodok myšlienky, ktorá je výnimočná z celého sveta. Táto myšlienka má pre nás takú veľkú silu, že, samozrejme, ovplyvní celú našu budúcu históriu."
F.M.Dostojevskij

„Musíme pochopiť ruskú náboženskú ideu a z nej pochopiť všetky rozpory Ruska... čo Stvoriteľ zamýšľal pre Rusko, zrozumiteľný obraz ruského ľudu, jeho ideu“
N.A.Berďajev

NÁRODNÉ IDEÁLY

Každý národ má svoj vlastný duchovný účel, ktorý určuje jeho historický vzhľad a jeho osud. Prírodné podmienky a dosiahnutá úroveň kultúry sa ukazujú byť vecou stelesnenia metafyzického zámeru - vrcholnej ašpirácie, duchovnej orientácie ľudí a ako každá vec zanechávajú pečať o forme stelesnenia duchovnej úlohy. No v tragédii pozemských dejín sa formuluje nadhistorický ideál ľudu – odhalenie duchovného obsahu jeho nebeského povolania. Ideál ľudu absorbuje to najlepšie, čo si tento ľud o sebe myslel a čo tento ľud v histórii dokázal z Božej zmluvy. Nadideálom národa nie je „to, čo si o sebe myslí v čase, ale to, čo si o ňom myslí Boh vo večnosti“ (Vl. S. Solovjev).

Obsahom národnej myšlienky nie sú abstraktné ani racionálne pojmy, ale živé archetypy, v ktorých je zakorenené vedomie a podvedomie ľudí, hierarchia hodnôt, ktorá určuje postoje a vzorce správania, ideály, na ktoré reaguje bezprostredné mravné cítenie, ktoré sú celostne prežívané, vzrušujú, dotýkajú sa srdca každého človeka, ktorý sa považuje za predstaviteľa daného ľudu. Národná kreatívna myšlienka mobilizuje energetický potenciál ľudí pre historické úspechy. Národná myšlienka stanovuje cieľ národa, odhaľuje ľuďom zmysel života, zmysel, ktorý je vyšší ako každodenné starosti a boj o existenciu. Význam, ktorý sa spája s minulosťou, ospravedlňuje prítomnosť a otvára budúcnosť. Národná myšlienka formuluje všeobecný historický účel ľudu, mobilizuje národné archetypy, pudy sebazáchovy národa a zlepšuje charakter ľudí. "Existujú myšlienky, ktoré sú nevyslovené, nevedomé a len silne pociťované; je veľa takých predstáv, akoby zrastených s dušou človeka. Existujú v celom ľude, existujú aj v ľudstve ako celku. Zatiaľ čo tieto myšlienky ležia len nevedome v živote ľudí a len sú silne a skutočne pociťované - len dovtedy môže človek žiť najsilnejší život.Celá energia jeho života spočíva v túžbe objasniť si tieto skryté predstavy, čím neotrasiteľnejšie ľud ich obsahuje, čím menej je schopný meniť pôvodný pocit, čím menej je náchylný podriaďovať sa rôznym a falošným výkladom týchto myšlienok, tým je mocnejší, silnejší, šťastnejší“ (F.M. Dostojevskij).

Národná idea vyjadruje povahu ľudí a ich charakter, formuje zmysel ich existencie. Tak ako rôzne národy stúpajú alebo padajú, tak aj ich národné ideály môžu byť kreatívne a deštruktívne, pravdivé aj falošné. "Každý národ, najmä veľký národ, tvrdí, že prináša ľudstvu nejakú myšlienku; história tieto národné požiadavky prezerá a väčšinu z nich hádže do koša. Myšlienka, ktorá je takto odstránená zo života, sa stáva pre národ tragédiou, vredom." jej žalúdok a rakovina pečene: žerie ľudí. Stavia pred nich jasne nesplniteľnú úlohu, buduje akúsi „misiu“, ktorej je obetovaná národná existencia“ (I.L. Solonevich).

Národný ideál dáva zmyselotvorný a cieľavedomý impulz národnej existencii. „Vek ruskej myšlienky je vekom Ruska samotného“ (I.A. Ilyin). Ruská myšlienka vo svojom hlavnom obsahu vznikla v 16. storočí, ale niektoré jej obsahy boli vyjadrené nie verbálnymi, ale estetickými formami, alebo vo forme tradičných postojov k životu, existencii, Bohu a človeku. Potom, s dominanciou jozefitskej tradície, sa dávny národný ideál postupne vytláča z oficiálneho života, stáva sa zahmleným, istým spôsobom deformovaným, no zároveň obohacovaným o tragické historické kolízie a duchovné drámy ľudí. Je však nesporné, že sebazáchrana ruského ľudu v nasledujúcich storočiach bola možná len vďaka zachovaniu ich vlastného národného ideálu. Počnúc revolúciou Petra Veľkého sa národný ideál začal ponižovať, prekrúcať a vo veľkej miere vytláčať do okrajových sfér života, no s ruskou duchovnou revolúciou v 19. storočí začalo uvedomovanie si a filozofická formulácia základných princípov tzv. Začala sa ruská myšlienka. V dejinách Ruska boli momenty, keď ruská myšlienka zažiarila nehasnúcim svetlom: v ruskej svätosti a tvorivej genialite, v skúmaní obrovských priestorov, pri budovaní obrovského mnohonárodnostného štátu, vo vytváraní veľkej kultúry. Boli obdobia, keď sa myšlienka národného povolania zahmlila a upadla do zabudnutia. Ale nikdy nebol prerušený, ale bol obohatený o tragickú skúsenosť histórie. Toto je neprerušená línia nášho života, Božsko-ľudský testament o ruskom ľude, ktorý sa odovzdáva z generácie na generáciu a spája, čo umožňuje odolať, prežiť a premeniť život.

Od voľby pravoslávia - prvého aktu národnej nezávislosti, od prvých ruských kroník a „Slova zákona a milosti“ metropolitu Hilariona, cez historické víťazstvá ľudu nad smrteľnými nepriateľmi, cez neprekonateľnú ruskú schopnosť prežiť a vytrvalé budovanie štátu, prostredníctvom ruskej svätosti a ruského génia - v Tragických skúškach a mukách sa formuje obsah národnej myšlienky: Stvoriteľov plán pre ruský ľud a odpoveď ľudu na seba, na jeho historické povolanie a existenciu. Ruská idea je národným ideálom, ktorý si ľud podnietil pred sebou, ku ktorému sa usiloval a podľa ktorého sa posudzoval. Ako každý ideál je vyšší ako historický empirizmus, ale ako každý skutočný ideál je vnútorným zmyslom histórie, jej dominantou. Osud ľudí je determinovaný jeho základnými životnými záujmami, ktoré sú väčšinou vyjadrené neracionálne - citmi, ašpiráciami, vášňami.

Aké sú hlavné vlastnosti národného ideálu? Zahŕňa základné princípy duše, ktoré dávajú súboru národných charakterových vlastností individuálnu textúru a jedinečný smer. Národná myšlienka je komplex myšlienok, na ktorý sa zameriava každý, kto sa identifikuje s ľudom, ako osobne blízky a drahý. Ruský národný ideál nikdy nebol zameraný na svetské statky, orientuje národného ducha na najvyššie ciele existencie: „Ruská idea nie je ideou prekvitajúcej kultúry a mocného kráľovstva, ruskou ideou je eschatologická idea. Božieho kráľovstva... Aby sme pochopili Rusko, musíme uplatniť teologické cnosti viery, nádeje, lásky“ (N.A. Berďajev).

V ruskom náboženskom povedomí sa spočiatku vytvára presvedčenie, že ruský ľud je nositeľom Boha, zachováva si správnu vieru a je povinný ju sprostredkovať iným národom. Toto je univerzálna misia ruského ľudu. Ruská myšlienka odráža poslanie ruského ľudu v kresťanstve, jeho cestu a úlohu pri odhaľovaní kresťanskej pravdy – univerzálnej a všeľudskej. Skúsenosť dobra, ktorá zhromažďuje ľudí na historickej ceste, nevylučuje, ale dopĺňa skúsenosti iných národov. Ruská myšlienka je nebeským odrazom pozemskej cesty ruského ľudu k skutočnému životu.

Ruská myšlienka je hlboko sofiologická. Ruské pravoslávie dostalo myšlienku Sophie, Božej múdrosti, od vysokého hierarcha Cyrila, ktorému sa podľa svedectva hagiografa zjavila vo sne: „Videl som jednu, najčervenšiu zo všetkých, so svietiacim tvár a ozdobená veľkými monistami zo zlata a korálikov a všetkej krásy, volá sa Sophia, teda múdrosť.“ , ktorej obraz si s úctou nosil po celý život.Pravá múdrosť je krásna, hlboká jednota múdrosti a krásy bola pôvodne vnímané ruským pravoslávnym povedomím. „Ak krása celkom dôsledne pôsobila v starovekom Rusku ako symbol svätosti, zbožnosti a vôbec celého komplexu duchovných hodnôt, potom škaredosť často slúžila ako živý prejav antisvätosti, odklonu od viery atď. Škaredá pôsobí ako znak antihodnôt... Staroveké ruské estetické vedomie v chápaní krásy vyzdvihovalo krásu duchovnú. Zmyselne vnímaná krása bola cenená predovšetkým ako znak a symbol tejto krásy, ale aj sama o sebe v dôsledku božská tvorivá činnosť“ (V.V. Bychkov). Pavel Florenskij definoval obraz Sofie ako „prvú esenciu novorodeneckej Rusi, ktorú musela dostať od kráľovskej odmeny byzantskej kultúry“. Preto boli prvé kresťanské kostoly v Rusku zasvätené Sofii Božej múdrosti. Pôvodná sofiologická téma sa vyvinula v ikonopise, náboženské myslenie sa vždy zaoberalo sofiologickou otázkou. Sofia umenia „spočívala v úžasnej schopnosti ruských stredovekých majstrov vyjadriť pomocou umeleckých prostriedkov hlavné duchovné hodnoty, podstatné ideálne základy bytia, božskú múdrosť v ich univerzálnom význame, v hlbokom cítení a uvedomení... ako základ každej tvorivosti, jednota múdrosti, krásy a umenia“ (V.V. Bychkov). Myšlienka bohabojnej povahy ruského ľudu je zakorenená v Sophiinom povolaní. Sophia je rodným lonom Stvoriteľa sveta. Sophia je mierotvorca, zberateľka, strážkyňa Božieho stvorenia, príhovorkyňa Božích detí. Z Božieho úložiska – Sofie – dostáva človek obraz a materiál stvorenia, silu a impulz k spolutvoreniu s Bohom. Od človeka, ako Božieho spolutvorcu, Sophia prijíma ním vytvorené obrazy Novej bytosti. Sophia je Dušou sveta, tvorkyňou kolektívnych duší národov a ľudstva, počiatkom konciliarity a Cirkvi Kristovej. Toto chápanie Božej múdrosti a jej úlohy vo stvorení bolo prítomné a rozvinuté v ruskej idei.

V ruskej zbožnosti bola Sofia Múdrosť často vnímaná cez obraz Matky Božej. Lebo v Panne Márii sa zjavuje plnosť Sofie Panny – večnej manželky večného ženícha, Logosa. A Mária Matka Božia stelesňuje plnosť Sofie ako stvorenej bytosti, rodiacej Boha do sveta. Ruské pravoslávne cítenie bolo otvorené pre všeobjímajúci obraz Sofie – Božej múdrosti. To sa odrazilo v ruskej religiozite, v postoji k životu, v nábore a výbere charakterových vlastností ľudí. Sofiina láska je radostným prijatím Múdrosti ako Stvoriteľovho plánu stvorenia a zároveň lásky k svetu ako Božiemu stvoreniu. Obsah ruskej myšlienky má sofiologický charakter. Z kontemplácie Sophie sa zrodila myšlienka zmierenia.

Sobornosť – jednota rozmanitosti – je slobodným spoločenstvom večných osobných duší, v ktorom sa odhaľuje plnosť prirodzenosti každého a jednota v láske ku všetkým. Osobnosť je stupeň inkarnácie, ktorý dosiahol individuálnu slobodu a jedinečnosť vo voľnom obehu a láske ku všetkým jednotlivcom. Konciliarstvo je teda bratstvom slobodných jednotlivcov. Koncilné vedomie ruského človeka „má určitý mimoosobný a v pomerne širokom časovom rámci nadčasový charakter. Ide o vedomie katedrály spriaznených ľudí, ktorí v procese spoločného liturgického života dosiahli vnútorná jednota medzi sebou aj s vyššími duchovnými úrovňami, v ideálnom prípade - s Bohom.. Koncilné vedomie v pravoslávnom chápaní je výsledkom kolektívnej „duchovnej práce“ rady rovnako zmýšľajúcich ľudí (v ideálnom prípade celej pravoslávnej cirkvi), prijímanie milosti naplnenej pomoci zhora... Koncilové vedomie nachádza svoju najucelenejšiu existenciu v procese bohoslužieb, liturgickej činnosti, ktorá sa odohráva v chráme v zvláštnom, mimoriadne estetizovanom prostredí... dostať sa do toho, do ktorého by sa človek mal dostať dostali reálnu možnosť vstúpiť do sveta vyššej spirituality. Toto Prostredie bolo chápané ako miesto kontaktu, vzájomného prechodu viditeľného a neviditeľného sveta, ako skutočné „okno" do nebeského kráľovstva. Toto „okno" sa doširoka otvorilo až počas bohoslužbu, aby duchovné a umelecké Prostredie, vytvorené pomocou komplexu umení, skutočne a naplno fungovalo až počas kultovej akcie... Duchovným a mystickým vrcholom liturgie je sviatosť Eucharistie - skutočná prijímanie (prijímaním do seba) Kristovho tela a krvi. Toto je cieľ a vrchol liturgickej cesty jednoty človeka s Bohom. Hlavnou náplňou bohoslužby je modlitba. Stredoveký muž prišiel do chrámu, aby sa zúčastnil na zborovej modlitbe, aby pocítil svoju príbuznosť a jednotu s inými ľuďmi (s celým ľudským pokolením, akoby neviditeľne prítomným v chráme na čele s praotcom Adamom) a s Bohom, ku ktorému obracia sa v modlitbe s prosbou a chválou.“ (V.V. Byčkov).

Skutočná zmierlivosť sa dosahuje v jednote ľudstva večných duší v láske. Láska je silou jednoty kolektívno-personalistických princípov a hrá obrovskú tvorivú úlohu v histórii. Kresťanstvo je náboženstvom lásky, pravoslávie sa zameriava na premenu sveta láskou. Ruská myšlienka je potvrdením spoločnej lásky v živote. Ideálom pravoslávia je láska na zemi v podobe nebeskej lásky hypostáz Najsvätejšej Trojice: „Aby pohľadom na Najsvätejšiu Trojicu bol prekonaný strach z nesúladu tohto sveta“ (sv. Sergius z Radoneže ). Preto je ruská myšlienka presiaknutá trojičnými špekuláciami. Mnoho kostolov v Rusku bolo vždy zasvätených Najsvätejšej Trojici. Duchovným centrom Ruska je Lavra Najsvätejšej Trojice, ktorú založil sv. Sergius Radonežský. Ikonografickým vyjadrením ruskej idey je ikona sv. Andreja Rubleva – Najsvätejšej Trojice.

Základom ruského povedomia je špekulácia o Trojici. „Ruský ľud potreboval najsilnejšiu ideologickú podporu, aby vydržal všetky svoje protivenstvá, navyše bolo potrebné položiť základný kameň ako základ pre štátne formovanie Ruska – ideu, ktorá by nielen osvetlila cestu ľudí k ich zjednoteniu v r. vytvorenie národného štátu, ale dalo by silu prekonávať ťažkosti, ktorými táto cesta viedla. Takouto milosťou naplnenou, všetko osvetľujúcou a zjednocujúcou myšlienkou bola sviatosť lásky v Najsvätejšej Trojici, ktorá vyzývala k podobnému zjednoteniu všetkých ľudí: „Aby všetci boli jedno.“ (Ján 17:21). Nositeľom tejto myšlienky bol sv. Sergius.“ Andrej Rublev vyjadril národný svetonázor, populárny ideál svojej doby. "Nepriateľstvo a nenávisť vládnuce v pozemskom svete boli v kontraste so vzájomnou láskou, prúdiacou vo večnom tichom rozhovore, vo večnej jednote nebeských sfér. Je to tento nevysvetliteľný pokoj, prúdiaci v širokom prúde priamo do duše kontemplátora." od Rublevovej Trojice, táto nevýslovná milosť vzájomných náklonností, toto Prémiové ticho bezhlasu, toto nekonečné vzájomné podriaďovanie sa trojici považujeme za tvorivý obsah Trojice“ (kňaz Pavel Florenskij).

„Nekonečné podriadenie sa jeden druhému“, „srdce, ktoré je milosrdné ku všetkým“, ochota položiť dušu za druhého – to je to, čo sa skrýva pod slovom „láska“, ktoré sa nevyhnutne vynára v našich mysliach. začíname sa snažiť prejaviť svoje pocity z tejto veľkej „obete“ a na tomto „seba-“ – na dobrovoľnosti tejto obety. Nie hrdinské obetovanie seba samého v boji a vypätí všetkých síl, všetkých vášní, v bezohľadná túžba po výsledku, ale jednoduchá, pokorná, akoby logicky vyplývajúca zo všeobecného svetonázoru, ktorý možno nazvať „osvieteným utrpením.“ Akékoľvek sebaobetovanie je úžasnou veľkosťou ducha, no v tomto prípade máme pred nám veľkosť ducha nie starovekého modelu: „Kalich, ktorý mi dal Otec, nebude ho piť imám?“ (Ján 18:11) Zmysluplné utrpenie, nie ako trest za nejaký priestupok, nie ako osud alebo osud, ktorý slepo padá na človeka, utrpenie je nevyhnutné pre poriadok a osvietenie sveta, dobrovoľne prijaté z ľútosti, zo súcitu celého stvorenia, celého sveta (a keďže všetci - teda nepriateľom a ničiteľom, a tí, ktorí by chceli moju obetu priniesť márne). Iba takéto utrpenie skutočne osvecuje a povznáša dušu a uvádza ju do božského, nebeského, večného sveta, do sveta „tohto trojičného božstva, večného vo svojom pokoji a zároveň umiestneného v tichej štruktúre života uzavretého v ňom samom“ (arch. Sergius / Golubtsov /). Toto sa začína objavovať v Rublevovej Trojici“ (K. Kasyanova).

Schopnosť prijať utrpenie zo súcitu podporovala aj zmierlivosť ruskej myšlienky, hlboko a organicky zakorenená v pravosláví – najkoncilnejšej viere v jedinom konciliarskom náboženstve – kresťanstve. Princípy organizácie ruskej pravoslávnej cirkvi sú zmierlivejšie ako zásady byzantskej cirkvi. Myšlienka kresťanskej jednoty bola duchovným základom ruskej národnej jednoty, ktorá bola pociťovaná predovšetkým ako náboženská - jednota v pravde. Citlivý génius Dostojevského zdôraznil tento „neúnavný smäd ruského ľudu, ktorý je mu vždy vlastný, po veľkej, univerzálnej, celonárodnej, všebratskej jednote v mene Krista“ (zvýraznenie pridané - V.A.). Koncilový charakter sa prejavil v pan-humannosti a univerzalizme ruskej idey, v tom, čo Berďajev mylne nazval totalitarizmom ruského charakteru.

V historickej existencii ľudu sa zmierlivosť odráža v charakteristickej ruskej harmónii, v zdravom inštinkte spolunažívania, bez ktorého by nebolo možné organizovať normálny život pre mnohé národnosti v najväčšej ríši na svete: „Ruský ľud môže vyjsť s kýmkoľvek, pretože videli veľa druhov, veľa si všimli a zapamätali si v jeho dlhom a ťažkom živote posledných dvoch storočí“ (F. M. Dostojevskij). Iba ruskému ľudu sa podarilo vytvoriť obrovský mnohonárodný štát a rozvinúť bezprecedentné priestory bez zničenia alebo zotročenia jediného národa. „Nemecká myšlienka je myšlienka nadvlády, prevahy, moci; ruská myšlienka je myšlienka komunitarizmu a bratstva ľudí a národov“ (N.A. Berďajev). V historickej konštrukcii ruského ľudu ich do značnej miery poháňala túžba po spoločenstve a spolupráci rôznych národov a zároveň myšlienka národnej jednoty, ktorá je životne dôležitou projekciou koncilovej všeľudskosti.

Všeľudskosť ruskej myšlienky znamená, že ruský ľud nie je cudzí cudzím veciam a je otvorený vplyvom. A.S. Pushkin si všimol túto črtu u ruského človeka: „...Jeho vytrvalosť je známa (...) U našich ľudí nikdy nenájdete ignorantské pohŕdanie niekým iným. Zároveň sa Rus cíti ako univerzálny, povolaný priniesť to svoje iným národom, ale nie násilím, ale službou a príkladom. „Aká je sila ducha ruského ľudu, ak nie jeho túžba po jeho konečných cieľoch smerujúcich k univerzálnosti a všeľudskosti“ (F. M. Dostojevskij). Otvorenosť a orientácia na druhých a iných spolu s túžbou zachovať si vlastnú identitu je konciliarskym znakom panhumánnosti. Zároveň ruský ľud vo svojich najlepších výtvoroch s istotou plnil svoje univerzálne poslanie a bol si vedomý svojho celoľudského povolania riešiť univerzálne ľudské problémy. „Ak je ruská národná myšlienka v konečnom dôsledku iba univerzálnou ľudskou jednotou, potom je naším prínosom to, že sa každý po zastavení všetkých sporov čo najskôr stane ruským a národným“ (F. M. Dostojevskij).

Univerzalizmus ruskej myšlienky spočíva v tom, že pravda, ktorú sa ruská duša snaží pochopiť, je pravdou bytia ako celku a všetkého v ňom. Všetko v živote musí byť pripútané k pravde. Univerzálna ruská sobornosť sa snaží obsiahnuť všetky aspekty života jediným organizačným princípom dobra. Všetko na tomto svete musí byť usporiadané podľa Božej pravdy. Zvedavosť a neobmedzenosť vedomostí a aktivít odráža univerzalizmus ruského charakteru, ktorý sa nevyznačuje partikularizmom. Šírka ruskej duše je určená univerzalizmom ruskej myšlienky nie menej ako rozľahlosťou ruských priestorov.

Len kresťanstvo môže v každom človeku podporiť pocit najvyššej hodnoty a jedinečnosti. V kresťanskej kultúre sa rozvíja personalistický postoj k svetu, potvrdzujúci primát osobného princípu. Ale rozvoj osobného sebauvedomenia prebiehal dvoma spôsobmi. Na Západe - na základe silných tradícií individualizmu a zdedeného rímskeho práva. V Rusku sa mladí ľudia, v ktorých nie sú rozvinuté individualistické túžby a silné kolektivistické túžby, poddávajú kúzlu kresťanskej zmierlivosti. Formovanie princípov zmierlivosti v Rusku viedlo k slabému rozvoju personalistického princípu v ruskej idei. Preto slabá výchova k zmyslu pre práva jednotlivca a nízka úroveň právneho vedomia. Ruská myšlienka však obsahovala princípy, ktoré sa mohli rozvinúť do originálnych predstáv o osobnosti. Ruská zmierlivosť nesie v sebe potenciál jedinečného personalizmu.

V počiatočnom kolektívnom zmysle života sa človek ešte neuznáva ako jednotlivec a nedožaduje sa svojich práv. Chýba mu individualistická myšlienka, že jednotlivec si môže brániť svoje práva, aj keď robí chyby. Špecifikom ruskej konciliárnosti je, že sa v nej vyvinul zmysel pre bratstvo, lásku, milosrdenstvo, ktoré sú založené na uznaní absolútnej hodnoty inej osoby. Kresťanská pokora a miernosť nepotláčajú individualitu, ale pestujú láskyplný postoj k druhému človeku. Bratská láska potvrdzuje osobnú dôstojnosť tých, ktorí milujú. Kto nekonečne miluje a váži si svojho blížneho, a preto chce, aby bol spasený, nebude ho chcieť nútiť do raja. Takáto novozákonná láska, zmysel pre vnútornú hodnotu každého človeka („...sabat je pre človeka, a nie človek pre sobotu...“ - Marek 2:27) potvrdzuje personalistické základy. Náboženská pravoslávna výchova a mocná štátna výstavba boli vo svojej myšlienke zamerané na ochranu človeka pred smrtiacimi prvkami, ktoré ohrozujú jeho existenciu, a na vytváranie podmienok pre život a formovanie osobnosti. Aj v neindividualistických formách ruskej idey je teda zakorenená personalistická ašpirácia.

Ruská myšlienka absorbuje špecifickú skúsenosť slobody. Sloboda má dva aspekty. Prvým je oslobodenie od – od vonkajšieho tlaku, kontroly, autority. Boj za takúto slobodu je typický pre národy západnej Európy a vedie k rozvoju formálneho práva a právneho vedomia. Zákon zaručuje slobodu – chráni pred vonkajšími útokmi na osobnú slobodu. Druhým aspektom slobody je sloboda pre – slobodné vnútorné sebaurčenie. Môžete mať všetky práva na slobodu, ale nebyť vnútorne slobodní, nesnažiť sa slobodne tvoriť. Úplnosť slobody spája oba aspekty v pocite slobodnej zodpovednosti: rozhodnutie je skutočne slobodné len vtedy, ak je slobodne prijatá zodpovednosť za jeho dôsledky.

V ruskej myšlienke sa viac rozvinul druhý aspekt slobody. Charakteristickou túžbou Ruska nie je bojovať, ale žiť podľa vôle. Hľadaným ideálom je pre neho slobodná vôľa – sebarealizácia podľa organickej potreby duše a srdca. Pre ruského človeka by bolo urážlivé predstaviť si, že jeho život bude raz a navždy regulovaný. Chce nové okolnosti života a nový zmysel pre seba. Takáto sloboda duše môže byť uspokojená iba v obrovských ruských priestoroch. Ruský človek môže tolerovať ťažké povinnosti a dokonca štátne zotročenie, ak je to diktát povinností, ale nemôže tolerovať otroctvo - prísne regulovaný život a obmedzený životný priestor. Klietka, aj zlatá, je horšia ako najťažší život. Túžba po vôli rozlišovala medzi ľuďmi najaktívnejší prvok, ktorý sa ukázal byť organizátorom nových foriem života a objaviteľom nových priestorov. Medzi zotročenými masami ľudu bola vždy silná túžba po slobodnej vôli.

Vôľa v skutočnosti predstavuje prirodzený prvok jednotlivca, energetický vektor ľudskej prirodzenosti – fyzickej aj duševnej. Na najnižšej úrovni predstavuje nespútaná prirodzená vôľa slepú sebavôľu ja. Na najvyššej úrovni je zduchovnená vôľa votkaná do slobodnej sebarealizácie jednotlivca – do „nezávislosti človeka“ (A.S. Pushkin). Západoeurópska duchovná tradícia buduje viac vonkajších vzťahov, upravuje individuálne práva a slobody vo vzájomnom boji individuálnych vôle. Ruské pravoslávie je zamerané na vnútornú premenu, nie na vonkajšie drilovanie človeka, vedie človeka k slobode zvnútra – premenou jeho vlastnej prirodzenej vôle. Samozrejme, pravoslávne zameranie na vnútornú premenu ľudskej osobnosti je viac v súlade s kresťanským evanjeliom. Ale podceňovanie vonkajších slobôd charakteristických pre ruskú mentalitu sa odrazilo na jednej strane v slabom rozvoji právneho vedomia, pasivite pri vytváraní zákonných občianskych a štátnych foriem a na druhej strane je plné nahrádzania slobodnej vôle bezuzdnou svojvôľou.

Ruský organický zákon je vytvorený dobrom, nie silou (Boh nie je v sile, ale v pravde), nie vzájomnou dohodou na ochranu sebeckých záujmov, nie nátlakom a nie zákonom. Právo – ako neotrasiteľná autorita pravdy a pravdy s čo najmenšou formálnou reguláciou a vnútornou organickosťou a integritou – je špecificky ruský zmysel pre právo. Rusi vždy cítili, že za zákonným vonkajším právom je zákon pravdy – vnútorný zákon, okrem pozemského súdu je tu aj Najvyššia spravodlivosť a Boží súd. Preto formálne právo nebolo vnímané ako cnosť, pretože kritériom bol zmysel pre pravdu, nie správny. Ruská myšlienka nebola zameraná na vytvorenie právnych foriem, ale na výchovu duševnej štruktúry alebo mravného poriadku, ktorý nemusí potrebovať vonkajšiu reguláciu zákonom. „V Rusku sa vždy uprednostňoval obsah pred formou, svedomie pred literou zákona, morálka pred silou a sila pred intrigami“ (I.L. Solonevich). To odrážalo „veľkú dôveru v ľudí a malú lásku k zákonom“ (I.L. Solonevich). Navyše - veľká láska k človeku. Preto v Rusku „právna myšlienka nie je najvyšším princípom etiky; vyššia je myšlienka lásky, ktorá stojí na druhej strane zákona a bezprávia, viny a pomsty – myšlienka všetkého. -odpúšťajúca, všetko očisťujúca dobrota, navždy uzatvárajúca pôvod ľudského nepriateľstva“ (W. Schubart). Z toho vyplýva priorita vnútornej, duchovnej autority pred vonkajšou právnou a racionalistickou. Žiť z viery, nie z povinnosti a záväzku. Pravda je vyššia ako povinnosť a povinnosť je vyššia ako právo. "Ruský spôsob myslenia stavia človeka, ľudskosť, dušu nad zákon a prideľuje zákonu len to miesto, ktoré má zaujať: miesto pravidiel cestnej premávky. Samozrejme, s príslušnými pokutami za jazdu na ľavej strane. Nie človeka." je pre sobotu, ale sobota je pre človeka. Nie človek, aby plnil zákon, ale zákon, ktorý má človeka chrániť. A keď sa zákon dostane do konfliktu s ľudskosťou, ruské povedomie ho odmietne poslúchať“ (I.L. Solonevič).

Preto v Rusku dominovala skôr judikatúra ako formálne právo. Precedens zachytáva viac ducha práva, zatiaľ čo právny zákon stanovuje nezmeniteľnú právnu formulu. Precedens sa v priebehu času mení vo vnímaní v závislosti od morálneho a právneho vedomia ľudí. Právo je odcudzené spoločnosti, ktorá ho zrodila. Písané právo vykladá kasta právnikov, sudcov. Ústne, zvykové právo vykladá ľud. Lev Tichomirov poznamenal, že „Ruský ľud nikdy neveril a nebude veriť v možnosť organizovať život na právnom základe“. Je jasné, že pri takomto ignorovaní štruktúry stredozemského kráľovstva a najmä právnych foriem existuje veľké nebezpečenstvo narušenia. Ale toto je jedinečná cesta historickej výstavby, ktorá otvára aj nové možnosti. Tento zmysel života obsahuje základy skutočne kresťanskej morálky, ktorá nemá korene vo formálnom morálnom zákone, ale v slobodnej potrebe lásky, milosrdenstva a spravodlivosti. Toto je morálka založená nie na zmysle pre povinnosť, ale na svedomí a láske: nerobím to preto, že musím, ale preto, že nemôžem inak. Odtiaľ je charakteristická ruská svedomitosť. Najvyšším ideálom ruskej idey je triumf pravdy, láskavosti a lásky.

"Ruské pravoslávie je najmenej normatívnou formou kresťanstva. V ňom je duchovná skúsenosť najmenej podriadená norme... Ruské pravoslávie vo svojom najlepšom, ideálnom vedomí uznáva autoritu božskej bytosti, ktorá nás ovplyvňuje, najviac zjavenú božská energia, to znamená ontologická autorita, nie právna a nie racionalistická... Ortodoxia vštepila myšlienku povinnosti, nie myšlienku práva... Pravoslávie vzdelávalo ruský ľud nie normami správania, ale obrazmi. života svätých a kultu svätosti a pravoslávie postavilo ťažisko náboženského života do modlitby, ktorá je spoločenstvom s Bohom, a nie normou života“ (N.A. Berďajev).

Samotné pravoslávie vnímali Rusi nie ako nositeľa a zdroj strnulých racionálnych príkazov, ale ako živé svedectvo pravdy, volajúce na živého človeka: „Ruský ľud a skutočne ruský ľud žije svätosťou, nie v tom zmysle, že Vidieť svoju cestu vo svätosti alebo považovať svätosť pre seba za dosiahnuteľnú alebo povinnú. Rus nie je vôbec svätý a nepovažuje za povinné stať sa svätým a realizovať ideál svätosti, je svätý len v tom zmysle, že donekonečna uctieva svätých a svätosť, len vo svätosti vidí najvyšší životný stav, kým na Západe vidia najvyšší stav aj vo výdobytkoch poznania či sociálnej spravodlivosti, v triumfe kultúry, v tvorivej genialite.Pre ruského rehoľníka duša, nie je posvätná ani tak osoba, ako samotná ruská zem“ (N.A. Berďajev).

Morálny a právny zmysel ruského človeka, založený na skutočne kresťanskom zmysle života, zároveň nedosiahol úroveň sebauvedomenia v ruskej idei. Existoval organický zmysel pre dobro a pravdu, ale chýbalo mu neotrasiteľné morálne vedomie a jasný zmysel pre spravodlivosť jednotlivca. Tieto možnosti ruskej myšlienky sa ešte musia rozvinúť a budú sa naďalej rozvíjať.

Hlboký ontologizmus pravoslávia podporoval existenciálny postoj v národnom charaktere. Ruská myšlienka je zameraná na základné princípy života, a nie na jeho prechodné formy, na podstatu vecí a existencie, a nie na ich smrteľné telo, na pravdu a pravdu v ideáli, a nie na ich každodenné prejavy. Ruský duch oceňuje a siaha k absolútnu, a nie k prúdu. Preto "je pre ruský ľud také bežné filozofovať. Ruský negramotný človek rád kladie otázky filozofickej povahy - o zmysle života, o Bohu a večnom živote, o zlom a pravde, o tom, ako realizovať Kráľovstvo." Boha“ (N.A. Berďajev). Takéto zaujatie vyššími a bolestivými problémami je špecificky ruská črta. Žiť, stáť pevne na zemi, ale ponáhľať sa k nebesám, pričom všetky pozemské veci sú večné, je životným krédom ruského človeka.

Zmyslom života je spasiť večnú dušu človeka a všetky úspechy na ceste spásy sa odrážajú v historickom hromadení dobra. Dobro sa oneskoruje vo večnosti, ale uskutočňuje sa v tomto živote. A preto je život vnímaný ako vzácny Boží dar. Život je cenný sám o sebe a preto je cenné všetko živé v ňom. Vyžaduje si to ľudskú ochranu a starostlivosť. Vyjadruje sa to vo vzťahu k prírode, ktorá je pre ruského človeka akoby pokračovaním jeho duše a tela. Toto nie je prirodzenosť odporujúca človeku, ale to, čo je v prírode - v rase, v predkoch, čo nie je cudzie, ale pôvodné.

Vďaka svojmu starostlivému postoju k životu nie je ruská myšlienka náchylná k extrémom, ale je zameraná na nájdenie múdrej rovnováhy medzi disjunktívnymi antinómiami. Pravda je jednota rozmanitosti a harmonická rovnováha protikladov. Pravda nie je ani na pravej, ani na ľavej strane, ale na kráľovskej ceste. Preto je ruská myšlienka presiaknutá zdravým realizmom, uznaním vnútornej hodnoty tohto života, hodnoty pozemského poriadku. V súčasnej túžbe po nebeskom a pozemskom nie je žiadna bolestivá medzera, ako si mnohí predstavovali. Takáto harmónia antinómií je základom kresťanstva, náboženstva Bohočloveka, náboženstva premeny a spásy v Bohu celého stvoreného sveta. Pri zachovaní tejto existenciálnej bipolarity a neupadnutí do krátkozrakého spiritualizmu alebo slepého naturalizmu zostáva ruská myšlienka najvernejšia pravde kresťanstva: zmysel života je za hranicami pozemského života, ale cesta k nemu leží len v hraniciach tento svet - to je najvyšší zmysel života. Práve náboženský radikalizmus – ašpirácia k nebesám – robí ruskú myšlienku v pragmatike života mierne realistickou. Ruský štát, verejnosť, cirkev a každodenný život sa uspokojuje so zdravým rozumom, životnou múdrosťou a skúsenosťami. Svätí Sergius z Radoneža, Nil zo Sorského, Serafim zo Sarova sú múdro pokojní a ľahko realistickí. U väčšiny ruských kniežat a cárov, medzi ruskými robotníkmi, dominuje inštinkt vytrvalých staviteľov a nie radikálnych reformátorov. Hlavná cesta ruských dejín vedie cez hľadanie riešenia konfliktov a rozporov života, hľadanie úzkej cesty skutočného života. Bez tohto inštinktu rovnováhy a šetriaceho stredu by ruský ľud bol zdrvený skúškami, ktoré ho postihli. Manické nadšenie vždy pramení zo slepej a falošnej viery: u jozefitov, v oprichninu Ivana Hrozného, ​​u Nikoniánov a schizmatikov, u Petra I. Všetky extrémne ciele, metódy a prostriedky v ruských dejinách boli zlyhaniami ruskej idey a zrada ruského charakteru. Opatrné, napäté usporiadanie života, a nie radikálne zmeny, umožnili vytvárať podmienky pre vnútornú duchovnú výchovu ľudí. Realizmus ruskej idey sa teda obmedzuje na jej ontológiu, zem je zjednotená s nebom.

Možno, že tento múdry realizmus súvisí s tým, že pravoslávie podľa N. A. Berďajeva nekladlo "príliš vysoké morálne ciele pre priemerného človeka; má obrovskú morálnu zhovievavosť. Od ruského človeka sa v prvom rade vyžadovala pokora... Pokora a bola jedinou formou osobnej disciplíny. Je lepšie pokorne hrešiť, ako sa hrdo zlepšovať.“

Charakteristické pre ruskú pokoru je pokora pred Božou autoritou: pokorne sa otvárať Božiemu hlasu a pokorne ho nasledovať. Prijmite s pokorou bremeno Kristovho kríža – kríž života, smrti a zmŕtvychvstania. Táto odvážna kresťanská pokora odhaľuje pochopenie dlhej a ťažkej pozemskej cesty do neba.

Z toho všetkého pramení nevykoreniteľný optimizmus ruskej myšlienky, ruského pravoslávia a ruského charakteru. Rusi sa v najtvrdších podmienkach existencie naučili prijímať život taký, aký je, ale v mene toho, aký by mal byť. Nebuďte zaťažení životom, milujte všetko živé v ňom. Hlboká viera a zmysel pre iný svet umožnili oceniť život a užívať si ho ako ťažkú, ale požehnanú cestu k Novému životu. Ak je budhistická viera tragickým, smutným pesimizmom, starodávny postoj k životu je tragickým beznádejným pesimizmom, potom kresťanstvo podporuje pocit tragického optimizmu – prežívanie tragédie života a smrti v jasnej nádeji. Ruská myšlienka, hlboko kresťanská, je presiaknutá zmyslom života ako Kristov kríž – cez kríž – zmŕtvychvstanie, pošliapajúci smrť smrťou. Z toho plynie akútny pocit tragédie smrti, neodvolateľnosť strát, ktoré v živote spôsobuje, ale absencia bezcitnej a beznádejnej hrôzy smrti. Smrť sa Bohu hnusí, je to najväčšie zlo, ale Kristus prišiel vytrhnúť osteň smrti a človek s Kristom a v mene Krista víťazí nad smrťou. Smrť ničí život, ale zároveň aj ukončuje život, odstraňuje kríž života a berie nás za hranice pozemského života. Takýto kresťanský antinomický postoj k smrti je charakteristický pre ruskú osobu: „Bol som vyčerpaný“, „bol som mučený,“ hovorí múdry ruský človek o zosnulom. Jeden zo spisovateľov povedal, že takúto pripravenosť na smrť možno vidieť iba v očiach ruských starých žien.

Jasná viera a hlboký optimizmus dávajú ruskej osobe bezprecedentné historické prežitie. Prísnosť prírody a otvorenosť voči invázii boli príčinou najväčších katastrof pre ruský ľud, ktoré by vyhladili všetkých ostatných ľudí z povrchu zeme. Ale hlboké zakorenenie v inom svete nám umožnilo pevne stáť v tomto neistom svete a prežiť ako slobodní ľudia. Nezničiteľné a tvrdohlavé prežitie nie je len biologickou silou krvi, ale aj životným princípom ruského človeka, pretože bez neho by sa ľudia ani ich myšlienky v histórii neobjavili. Existenciálny optimizmus ruského charakteru umožňuje ľudu prežiť hrozné katastrofy, obstáť v nebývalých skúškach, vstať po hlbokom páde a vstať premenený na kríž života, na Kristov kríž.

Súhrn vlastností ruskej idey obdaril ľud nábojom historickej dynamiky. Ruský ľud je národ vytrvalých a pracovitých budovateľov histórie, objaviteľov, premieňačov chaosu na organizovaný život. Pre ruského človeka nie je práca nudným bremenom, ale krížom milosti. Ruský človek je povolaný milovať prácu a miluje prácu. Túžba ovládnuť pannu, dať divočine harmóniu a harmóniu, vytvárať nové formy, obnovovať zničené - viedla ku kultúrnemu rozvoju rozsiahlych, drsných priestorov, k organizovaniu dokonalejšieho života na nich.

Boh a vlasť - vzorec ruskej myšlienky. Pravoslávie vychovalo ruských ľudí, aby slúžili najvyšším hodnotám, aby si vybudovali pozemský domov na obraz Kráľovstva nebeského. Charakter ruského pravoslávia odráža ideálny charakter ruského ľudu a pravoslávie je organickou školou pre výchovu ruskej duše, lonom formovania ruskej myšlienky. Ako napísal F. M. Dostojevskij, "prevažná väčšina ruského ľudu je pravoslávna a žije myšlienkou pravoslávia v plnom rozsahu, hoci tejto myšlienke nerozumejú jasne a vedecky. V podstate u našich ľudí neexistuje žiadna "idea" iná než toto, a to je všetko, čo pochádza len z toho samého, aspoň to naši ľudia chcú, celým svojím srdcom a svojím hlbokým presvedčením. Chcú, aby všetko, čo majú a čo im dávajú, pochádzalo z tejto jedinej myšlienky. napriek tomu, že veľa ľudí samých zjavuje a vychádza do absurdnosti nie z tejto myšlienky, ale smradľavých, hnusných, zločineckých, barbarských a hriešnych... Ale aj tí najzločinnejší a najbarbarskejší, hoci hrešia, stále sa modlia k Bohu. , v najvyšších chvíľach svojho duchovného života, aby ich hriech a zápach boli zastavené a všetko opäť vyšlo z tej ich obľúbenej „myšlienky“.

Hĺbka a vznešenosť ruskej myšlienky obdarila ruský ľud ostrým zmyslom pre vlastenectvo. Ruské vlastenectvo odrážalo nevysvetliteľný zmysel pre spoločný národný osud a jedinečné poslanie ruského ľudu. Poslaním ľudu je slúžiť Mesiášovi Kristovi. Zachovať si pravoslávnu vieru a byť jej svedkom pred inými národmi – toto poslanie vyvolalo vlasteneckú hrdosť, ktorá nespočívala na individualistickom a nacionalistickom, ale na mesiášskom základe. Ruská myšlienka bola odmenená zmyslom pre národnú povinnosť, povolaním ľudu a jeho spoločnou zodpovednosťou. Západoeurópsky patriotizmus bol do značnej miery určený myšlienkou štátnej jednoty. Jedinečnosť ruského vlastenectva spočíva v pocite ľudí z jednoty ich viery a krajiny, a to aj napriek roztrieštenosti štátu. Ľud nespájal len štát, ale aj nábožensko-mesiášska idea. Sila vlasteneckého cítenia nás prinútila zjednotiť sa tvárou v tvár vonkajšej invázii, ktorá hrozila pripraviť ľud o historickú identitu, odňať mu rodné lono, kde sa rodila a formovala cesta národného povolania a spásy prácou a utrpenie. Tento pocit žiarlivosti a horlivého náboženského patriotizmu by sa mohol zmeniť na toleranciu k vlastným nedostatkom a k tyranom – lepšie to, čo je zlé a vlastné, ako to, čo je najlepšie, ale niekoho iného. Vyhnúť sa takémuto extrému bolo možné len vyvážením vlastností ruskej idey.

Jadrom ruskej idey je koncept Svätej Rusi a Moskvy – Tretieho Ríma, ktorý ako prvý jasne sformuloval pskovský starší Philotheus (okolo 1465-1542): „akoby dva Rímy padli, tretí stojí, ale Štvrtý už nebude." Toto je vývoj starokresťanskej myšlienky večného mesta - strážcu pravdy: pod tlakom svetového zla musí Večná žena utiecť pred hadom ďalej do púšte, večné mesto „prechádza“ z Gréci inému ľudu, Tretí – ruský Rím sa ukazuje ako alternatíva k druhému – padlému Konštantínopolu. Rusko zostáva jedinou nepokorenou pravoslávnou krajinou, v tejto situácii si ruský štát a ruská cirkev uvedomujú svoje univerzálne poslanie a všeobecnú zodpovednosť za nosenie pravoslávnej viery. Svätá Rus je v ruskej predstave duchovným ideálom kráľovstva pravdy a spravodlivosti, lásky a dobra, podľa ktorého by sa mala budovať historická Rus. Tento univerzálny a univerzálny ideál nie je redukovateľný na politické, geografické alebo etnické koncepty: „Svätá Rus je takmer kozmická kategória. Prinajmenšom v jej hraniciach (alebo v jej nekonečnosti) zapadajú starozákonný Eden aj evanjelická Palestína. „Rus nemá žiadne miestne charakteristiky. Má len dve charakteristiky: prvou je byť v istom zmysle celým svetom, dokonca aj rajom, druhou je byť svetom v znamení pravej viery“ (S.S. Averintsev). Poslaním ruského ľudu je otvoriť sa učeniu Mesiáša a usporiadať život podľa Krista. Rus musí byť stavom pravdy, lebo Boh nie je v moci, ale v pravde. Poslaním Moskvy – tretieho Ríma – je brániť a zachovávať čistotu Božej pravdy, Stvoriteľov plán stvorenia, prinášať ho všetkým národom, nie však násilím, ale príkladom nezištnej práce a služby. Ruský štát zhromažďuje a anektuje pozemky nie pre ruský ľud, ale pre založenie pravoslávnej viery. Preto "Rímska aj moskovská štátnosť sú otvorené pre tých, ktorí svoju vieru prijímajú. Odvrátenou stránkou takéhoto univerzalizmu je slabé rozvinutie motívu prirodzeného spojenia medzi etnikom a jeho štátom, základy v oboch prípadoch nie sú prirodzené, ale skôr nadprirodzené“ (S.S. Averintsev) . Toto nie je chiliazmus, ktorý vyjadroval túžbu založiť tisícročné kráľovstvo Božie v hraniciach tohto sveta. Toto je túžba po nadpozemskom Novom nebi a Novej Zemi, navyše, aby svetlo premenenia a zmŕtvychvstania osvetľovalo cestu k nemu. V temnote tohto sveta môže svietiť a viesť iba ideál Kristovho zmŕtvychvstania – vzkriesenie človeka v Bohu a Boha v človeku.

Ruská myšlienka je veľkým národným ideálom, v jej mene sa urobili veľké veci. Ruská myšlienka je zakorenená v ruskom pocite života. Bol to vnútorný návod na život, aj keď nebol plne realizovaný a dokonca aj v prípade, keď sa už nedodržiaval. "Ľudia každý deň hrešia a páchajú neplechu, ale vo svojich najlepších chvíľach, v Kristových chvíľach, sa nikdy nemýlia v pravde. Práve to je dôležité, v čo ľudia veria ako vo svoju pravdu, čomu veria byť, ako si to predstavujú, čo to považujú za svoju najlepšiu túžbu, čo miloval, čo prosí od Boha, po čom volá v modlitbe. A ideálom ľudu je Kristus“ (F.M. Dostojevskij).

Toto sú princípy ruskej myšlienky, ktoré boli založené v 16. storočí. Nie vždy boli úplne alebo čiastočne rozpoznané. Ale národné ideály boli vždy konštitutívnou dominantou v živote ruského ľudu. Takto opisuje Ivan Solonevič formy ruského života posvätené tradíciou: „1. Národ – alebo ešte lepšie „zem“ – ako spoločenstvo kmeňov, národov a dokonca rás, ktoré spája spoločný osud a nie sú rozdelené kmeňmi. rivalita 2. Štátnosť, ako politická formácia záujmov celej „zeme“, a nie víťazných kmeňov, rás, tried a iných vecí... Celoštátna nadtriedna moc, ktorá by každej triede naznačovala jej miesto a bremeno. .. 3. Legitímna monarchia ako centralizovaný predstaviteľ svojvoľných a morálnych princípov „celej zeme“ . 4. „Neodcudziteľné právo“ (formulácia prof. Filippova) tejto „krajiny“ na jej „zemstvo“ samosprávy, na všetky slobody s tým spojené. 5. Maximálna rasová, triedna, náboženská a jednoducho susedská tolerancia v dejinách ľudstva. 6. Maximálny bojový potenciál tohto „spoločenstva“, „národa“ alebo tejto „celej zeme“ v dejinách ľudstva. 7. Najdlhšie zotrvanie v dejinách sveta je zotrvávanie tej tradície, ktorá sa nám neznámym spôsobom kedysi zrodila niekde na veľkej vodnej ceste.“

Dvesto rokov pred najväčšou katastrofou začiatku 20. storočia za Petra I. prestala byť ruská idea dominantnou štátnou ideológiou, bola prenasledovaná a vytlačená zo sféry záujmov vzdelaných vrstiev. Peter umelo vytvoril vládnucu triedu, ktorá je svojou povahou cudzia ruskej myšlienke a ruskému duchu. Ruská myšlienka sa rozvíjala latentne, do oficiálnej kultúry sa dostávala len útržkovito. Život ruského ľudu, ako každý iný, bol naplnený túžbou po jeho ideáli, ale aj skreslením, namáhavým historickým vývojom. Všetko najlepšie, čo bolo v ruských dejinách vybudované, pramení z ruskej myšlienky a vykryštalizuje sa do národného ideálu. Po stáročia sa ruská náboženská myšlienka uchovávala v hĺbke kultúry a bola obohatená o tragickú skúsenosť histórie.

POSLANIE MESIÁNSKÉHO ĽUDU

Pre pochopenie ruskej idey je plodné porovnať ju s osudom inej nábožensko-národnej idey. Ruský a židovský národ, napriek všetkým rozdielom v ich charakteroch a histórii, majú v duchovnom rozmere niečo spoločné. Žiadni iní ľudia, okrem Židov, si nemysleli ani nehovorili o sebe, že sú vyvoleným Bohom, a nikto iný, okrem Rusov, že sú bohabojní. A iné národy takto nehovorili o jednom ľude. Židovský a ruský národ spája prenikavý zmysel pre eschatologický mesianizmus, ktorý treba odlíšiť od historického misionizmu. Misionizmus je zmysel ľudí pre ich historické poslanie, túžba realizovať určité národné povolanie. Obmedzuje sa na nejakú historickú úlohu, veľkú alebo malú, ale nachádza sa v rámci hraníc histórie. Mesianizmus smeruje za hranice dejín, do budúcnosti, ku koncu storočí. Všetky známe druhy misionizmu sú súkromného charakteru: kultúrny misionizmus Grékov, štátny a právny misionizmus Rimanov, nacionalistický misionizmus Germánov, imperiálny misionizmus Britov, demokratický misionizmus Američanov. Ale len medzi ruskými a židovskými národmi je základom historického sebauvedomenia mesiášska viera – viera v Mesiáša – Spasiteľa, viera v konečný triumf Božieho kráľovstva, ktorý príde s Mesiášom.

Zmysel života, národná identita a zmysel pre historické povolanie židovského a ruského národa sú zakorenené vo viere v Spasiteľa-Mesiáša. Môžeme povedať, že tieto dva národy videli svoje pozemské poslanie v mesianizme. Ale obsah ich mesiášskych myšlienok je iný, hoci osudy ruského a židovského národa sú tragicky prepletené.

V kresťanskom svete mali poľskí ľudia tiež mesiášsku myšlienku. Ale poľský mesianizmus, prísne vzaté, taký nie je, pretože pôvodne sa Poliaci považovali za jeden zo západoeurópskych národov, nemali mesiášsku myšlienku zjednotiť národ alebo národy na základe kresťanstva. Naopak, medzi vyššími a nižšími vrstvami spoločnosti existovalo silné vnútorné rozdelenie. Poľskú šľachtu – nositeľku mesiášskej myšlienky – napĺňa príznačné pohŕdanie prostým ľudom. Dobyté národy sa stali nižšími triedami, to znamená, že národné rozdelenie bolo sprevádzané sociálnym a náboženským rozdelením. O mesianizme sa v Poľsku začalo rozprávať, až keď bola krajina rozdelená. Navyše, poľský mesianizmus bol plodom vzrušených myšlienok vynikajúcich Poliakov, ktorí boli v cudzej krajine, v parížskej emigrácii, ktorá bola kvasnou pôdou pre rôzne medzinárodné myšlienky. Poľský ľud si bol veľmi dobre vedomý svojho útlaku, no napriek tomu neuvažoval o žiadnom mesianizme. Mesiášska myšlienka poľskej emigrantskej inteligencie bola, že Poľsko svojím utrpením odpykáva hriechy ľudstva, a keď bude oslobodené, príde oslobodenie ľudstva. Vo výnimočne zosilnenom nacionalistickom cítení nebolo nič všeobecne mesiášske. Šírenie tejto ideológie urobilo Poliakov nezištnými voči svojej vlasti, ale vôbec nemali myšlienku nezištnej mesiášskej služby iným národom a ľudstvu.

Poľský mesianizmus sa zároveň vždy spájal so socialistickými myšlienkami. V období boja za národnú nezávislosť mesianizmus nezasiahol masy, preto po oddelení Poľska od Ruska mesianizmus úplne zmizol - ukázalo sa, že to bola predstavená myšlienka. V postkomunistickom Poľsku opäť ožíva mesiášska myšlienka v podobe antikomunistického poľského katolicizmu. Ale hoci je autorita katolicizmu v Poľsku veľmi silná, má skôr každodenný a národno-kultúrny charakter, z ktorého Poliak čerpá zmysel pre svoju národnosť. Poľské kresťanstvo je málo zamerané na univerzálnu ľudskosť, ale je zamerané na izoláciu od ľudstva, čo opäť dokazuje, že poľský mesianizmus bol nezvyčajne intenzívne národné povedomie, odeté do kvetov mesianizmu.

Poľský mesianizmus nemal nič spoločné s vierou v Mesiáša-Spasiteľa. Boli motivovaní partikulárnymi náladami. Historický misionizmus sa obliekol do rúcha eschatologického mesianizmu. Cieľ poľskej myšlienky je imanentný v histórii: národné a sociálne oslobodenie poľského ľudu. Zotročenie a utrpenie poľského ľudu boli najmä výsledkom dobrodružnej politiky poľskej šľachty, ktorej cieľom bola historická utópia – Veľkopoľsko od mora k moru. "Poľský ľud je talentovaný a mimoriadne pripravený na boj. Poháňa ich však halucinácia - rovnaká ako tá, ktorá poháňala ruskú inteligenciu" (I.L. Solonovič). Poľsko nielenže neprinieslo zajatým a zotročeným národom (Ukrajincom a Bielorusom) žiadne mesiášske myšlienky, ale ani kultúrno-misijnú prácu. Tieto národy boli nižšími vrstvami, ich kultúrny rozvoj bol umelo odďaľovaný, boli odnárodnené a interbaptizované. Poľská religiozita za komunistického režimu bola v mnohom formou opozície voči dominantnej ideológii, boli v nej silné protiruské nálady, ktoré vystriedali protisovietske a protikomunistické nálady.

Poľský mesianizmus je zvodný aj dnes. No predsa v tejto národnej myšlienke sú zrnká veľkej pravdy: o národno-náboženskom povolaní poľského katolicizmu. Poľské náboženské povedomie je schopné povedať svetu o jedinečnej skúsenosti trpiaceho osudu poľského ľudu. Má svoju jedinečnú a zároveň svet zachraňujúcu pravdu. To sa však dá odhaliť úprimnou a nezištnou službou pravému Mesiášovi a celému ľudstvu.

Čo je podstatou židovského mesianizmu? Židovský národ sa zrodil zo zmyslu a uvedomenia si náboženskej výlučnosti. Okolo Mojžiša v Egypte sa zhromaždili rôzne kmeňové skupiny, ktoré spájala spoločná viera v jediného Boha, Jahveho. Exodus z Egypta bol vznikom nového ľudu, ktorý nevznikol ako výsledok dlhého prírodno-historického výberu, ale zrodil sa cez noc inštinktívnym, no mocným zjednocujúcim duchovným impulzom. Nový ľud zrodil novú vieru a iba tento ľud v sebe niesol toto náboženstvo. Mimo židovstva neexistuje židovstvo a mimo židovstva nemôže byť žiadne židovstvo. Tie kmene, ktoré odpadnú od viery v Jahveho a Mesiáša, vypadnú z historického osudu Židov pred ukrižovaním Krista. Židovstvo je teda zjednotené ako ľud tým, že nesie nové náboženstvo: vieru v jediného Boha, v Mesiáša, ako aj presvedčenie, že judaizmus je jediná pravá viera.

Keď sa dlhotrvajúce, krvavé dejiny zrodu náboženskej pravdy medzi ľuďmi skončia vtelením samotnej Pravdy na obraz spoluobčana, absolútna väčšina Židov neuznáva Vteleného Boha a vydáva Ho na ukrižovanie. Tým sa končí sveto-historické poslanie judaizmu ako príprava na vtelenie. Ale tým sa začína nová svetová misia židovstva. V duši ľudu dochádza k bolestnému roztrhnutiu („A hľa, chrámová opona sa roztrhla na dve časti...“ Matúš 27:51).

Väčšina Židov, ktorí neprijali Krista, zrádzajú svoje historické a náboženské poslanie, a tým menia svoju povahu. Nekresťanské židovstvo prestáva byť najmetafyzickejšími a najmorálnejšími ľuďmi svojej doby. Náboženská metafyzika, spaľujúca morálku starozákonných spisovateľov a prorokov, degenerovala do talmudského legalizmu, do mravnej bezzásadovosti, poddanstva – poddanstva a poddanstva. Toto bola platba za zradu a ukrižovanie Pravdy. Duševné a mravné oslabenie židovstva sa prejavilo neuznaním vlastného zločinu, odmietnutím svojej viny na Kristovom ukrižovaní. Židovská kultúra a osud židovského národa v kresťanskej ére sú do značnej miery determinované slepým sebaospravedlňovaním úplnej zrady Krista. Najmetafyzickejší ľudia na svete sa tak menia na najantimetafyzickejších – najviac inklinujúcich k službe zlatému teľaťu.

Z protikresťanskej činnosti židovstva vzniká bezbožná protiľudská ideológia – marxistický komunizmus a tvorí nemorálny racionalistický, pozitivistický obraz sveta. Moderní vládcovia myšlienok, „kúzelníci“ protikresťanského židovstva diktujú predstavy o vesmíre (Einstein), o ľudskej duši (Freud), o zákonoch histórie (Marx). Vytvárajú modernú vedu vied, vedu o riadení všetkého založenú na ničom - čiernu skrinku - kybernetiku (Wiener). To všetko je veľmi užitočné a produktívne pre každodennú pohodu človeka, ale ateistický a antipersonalistický postoj dáva tomuto svetonázoru silný deštruktívny náboj.

Po ukrižovaní Krista bola identifikovaná malá časť židovstva, ktorá prijala spasiteľnú Pravdu, zachovala ju a odovzdala iným národom. Bez týchto ľudí by svet nepoznal Zjavenie Krista. V osobe niekoľkých vyvolených židovský národ naplnil svoje svetohistorické poslanie a zachoval podmienky národného uzdravenia a spásy. Odteraz iba prijatím Kristovho kríža v židovstve sa vracia bývalý metafyzický duch a morálna pevnosť.

Najväčšie poslanie čakalo veľké pokušenie. Židovský národ sa z väčšej časti urazil v Kristovi a v menšej miere zostal verný svojmu náboženskému povolaniu. Príbeh sa neskončil a osud židovstva sa neskončil. Ktorá strana rozštiepenej národnej duše zvíťazí, určí slobodná nábožensko-národná voľba židovstva.

Historické sebauvedomenie ruského ľudu tiež začína narodením duchovna - krstom do pravoslávia. Spôsob, akým ruský ľud prijal krst, je sám o sebe zázrak. Nedá sa povedať, že medzi všetkými ľuďmi bola pripravenosť prijať kresťanstvo. Ale v nepredstaviteľne krátkom čase sa ľudia úprimne a hlboko obrátili ku Kristovi. Odpor voči kresťanstvu bol v porovnaní s inými národmi minimálny. Sto rokov po krste bola Rus tradične kresťanskou, vysoko kultúrnou krajinou. V štruktúre života, vo svetonázore, v životnom cítení ľudí boli ideálmi kresťanská láska, milosrdenstvo, súcit, odpustenie. Môžeme povedať, že krst Ruska je akýmsi Zjavením Pána. Preto ruský ľud veľmi skoro pocítil svoje bohabojné postavenie. Ale ak ruský ľud odpadne od Krista, stane sa duchovne mŕtvym a upadne do nepokoja.

Tragickým uzlom dejín, v ktorom sa prvýkrát objavil obsah ruskej idey a zároveň došlo k odpadnutiu od nej, bolo víťazstvo koncom 15. - začiatkom 16. storočia jozefitskej cirkevnej školy ( stúpencov svätého Jozefa Volotského) nad tradíciou nežiadania (založil sv. Nil zo Sory). Jozefíti spolu s heretikmi prispeli k fyzickému vyhubeniu zavolžských starcov – nechtíkom, čím sa podkopali duchovné základy ruskej kultúry a prispeli k obratu od vlastnej pravdy k falošnej niekoho iného. V jozefitskej schizme je ruská všeľudskosť nahradená národnou domýšľavosťou, univerzalizmus partikularizmom, vlastenectvo nacionalizmom, pokora falošne pokornou pýchou, svedomitosť, láskavosť a milosrdenstvo strnulosťou vonkajšieho obradu a krutosťou mravov. Živú spiritualitu a kresťanskú výchovu duše nahrádza tmárstvo - extrémne nepriateľský postoj k osvietenstvu, tmárstvo, duchovný rast jednotlivca sa mení na nespútané hrdé sebectvo. Sobornosť sa rozpadá na falošné formy kolektivizmu. V jozefitskej cirkvi, ktorá sa hlási k celoruskej cirkvi, sa pravoslávna patristická tradícia postupne nahrádza heretickým učením Latinov a protestantov. Osiflyanský duch na jednej strane vzbudzuje stagnáciu – stagnáciu, na druhej strane pestuje neskrotnú svojvôľu. Organické, pôda je zničená a nahradená niečím cudzím. Zavádza sa servilizmus – servilita voči štátnej moci. Napätie budovania štátu pod vplyvom jozefizmu degeneruje do štátneho nevoľníctva. V nasledujúcich obdobiach dochádza k historickému hromadeniu výsledkov tohto nesprávneho výberu.

Ruský ľud nebol schopný zostať verný zjaveným kresťanským ideálom v úplnosti, ktorú si vyžadovalo ich historické poslanie. Triumf jozefizmu bol začiatkom odcudzenia od pravého pravoslávia. V predchádzajúcom období sa hromadili individuálne pokušenia a ústupy, víťazstvom jozefovstva sa do značnej miery zavŕšilo odmietnutie rozvoja ruskej myšlienky, historického poslania ruského ľudu, a tým aj zrada vlastnej duchovnej podstaty. V moskovskom období ruských dejín sa tendencia cudzia pravosláviu šíri do mnohých sfér života a končí prevratom Petra I. – zhmotnením a nastolením sily falošných myšlienok jozefizmu. Legenda o „meste Kitezh“, ktoré kleslo na dno jazera, odráža povedomie ľudí o tom, že nositelia národného duchovného ideálu, ako aj pravej pravoslávnej zbožnosti, boli vyhnaní z povrchu oficiálneho života. a ponoril sa do skrytých hlbín národnej duše. Dvestoročná nadvláda v oficiálnom živote a kultúre síl vzdialených alebo opačných ruskej idei vedie k ruskej katastrofe v roku 1917. Samozrejme, boj ruskej idey a za ruskú ideu sa nezastavil, ale čoraz viac sa prepadal do hlbín života ľudí. Obsah ruskej myšlienky sa prečistil a obohatil o tragickú skúsenosť dejín. Tento boj teraz dosiahol najvyššie napätie. A od jej výsledku závisí nielen historická existencia ruského ľudu, ale aj existencia celého ľudstva.

Najzvodnejším článkom ruskej idey sa ukázal byť koncept Svätej Rusi, Moskvy – tretieho Ríma, rovnako ako v židovskej mesiášskej idei – koncept Božieho kráľovstva na zemi. Skutočný náboženský ideál spočíva v nadpozemskosti, v nebesiach Kráľovstva Božieho, ktorým je Nové Nebo a Nová Zem. Táto náboženská pravda bola prvýkrát zjavená kresťanstvom: zmysel života je mimo tohto sveta, ľudský život je cestou pod vedením Boha do Božieho kráľovstva. Preto sa Boh stal Bohočlovekom, zostúpil z neba na zem: „Boh sa stal človekom, aby sa človek stal Bohom“ (sv. Atanáz Veľký).

Uskutočnenie najvyššieho ideálu je plné veľkých pokušení. Ruský aj židovský národ bol pokúšaný o Božie kráľovstvo. Judaizmus rozvinul teóriu chiliazmu – tisícročného Božieho kráľovstva na zemi. Ukrižovaním Krista je chiliazmus odsúdený na bezbožnosť. Pokus o realizáciu Božieho kráľovstva bez Boha je hlavným zrútením ruského ducha. Vysoký ideál Svätej Rusi Moskva – Tretí Rím bol nahradený jozefitským ideálom – posvätným kráľovstvom, ktoré treba násilne vštepovať do krajiny a šíriť do zahraničia. Ideál slobody, lásky a pravdy je nahradený myšlienkou otroctva, násilia a bezohľadnosti. Samotný ideál navyše nie je videný vo sfére ideálu, ale stotožňuje sa s ustálenými historickými formami. Svätá Rus podľa Jozefa Volotského nie je v nebi, ale na hriešnej zemi a moskovské knieža je svätým kráľom Svätého mesta. Historické stelesnenie zníženého a zdeformovaného ideálu sa ukázalo byť ešte škaredšie, ako to, po čom volal. Jozefovo pokušenie kráľovstvom uvoľnilo do arény ruských dejín nových duchov národnej schizmy.

Odmietnutie skutočne kresťanských ideálov spôsobilo rozkoly v ruskej duši. V historickej aréne čoraz viac víťazili nekresťanské hodnoty, ale v hĺbke života sa ruská kresťanská myšlienka zachovala a zdokonaľovala. Po Petrovi I. ruská myšlienka pokračovala nie v kráľovstve, nie v historickej cirkvi, nie v štátnictve ľudu, ale v ľudovej zbožnosti, v ruskej svätosti a ruskej tvorivej genialite. Zrada ľudu voči svojmu poslaniu viedla k strate organických vlastností a rozvoju falošnej orientácie najmä vo vzdelaných vrstvách. A charakter ruského ľudu sa po ústupe od ideálov pravoslávia zmenil k horšiemu, rovnako ako charakter židovského ľudu po ukrižovaní Krista. Oba národy, ktoré majú vyšší zámer, spáchali najväčší pád, lebo poznajúc pravdu, zradiť ju je najväčší pád.

Takže dva národy, ktoré sa považujú za mesiášov, šírili vo svete nové zjavenie, no zároveň sa dopustili duchovného zločinu – rúhania sa Spasiteľovi. Padlá časť židovského národa zrodila radikálnu ateistickú doktrínu – marxizmus – najsofistikovanejšiu formu antikresťanstva. Padlá časť ruského ľudu porodila zástupy démonov ničenia a zotročovania. Povaha ruského komunizmu spočíva na dvoch pilieroch:

1) židovská ateistická komunistická myšlienka, živená v hlavnom prúde západoeurópskeho racionalizmu, materializmu a pozitivizmu;

2) hriechy ruského života v dôsledku odpadnutia od ruskej myšlienky, ktorá vytvorila pôdu a mäso pre ateistické myslenie.

Hoci ideológia boja proti Bohu bola sformulovaná na Západe, v Rusku sa ju podarilo realizovať. Ideológia komunizmu je na jednej strane pre Rusko úplne cudzím fenoménom, na druhej strane nikde na svete nevznikli také katastrofálne výhonky ako v Rusku. Moderný svetový komunistický pogrom je v mnohých ohľadoch ovocím hriechu dvoch mesiášskych národov. Duše ruského a židovského národa sa spojili v zlom, z čoho vznikol protikresťanský mesianizmus, čiže falošný mesianizmus. Rusko a židovstvo sa cítili povolaní zachrániť svet, no vytvorili internacionálu ničenia.

To vysvetľuje skutočnosť, že protichodné vzťahy mesiášskych národov sa zmenili na antagonistické a svetové sily protikresťanského židovstva sa sústredili na Rusko. Žiadny ľud na svete netrpel týmito silami toľko ako ruský ľud v 20. storočí. To vyvoláva slepú pomstu, ale pre kresťanov je takáto agresia neprijateľná a môže znamenať iba duchovnú degradáciu.

Osudy židovského a ruského národa boli tragicky a osudovo prepletené v dobrom a zlom. Ich ďalšia existencia a záchrana závisí od vyriešenia problému storočia – oslobodenia spod posadnutia protikresťanskými duchmi. To určuje aj vzťah medzi národmi. Zlým silám sa podarilo zatlačiť proti sebe dva vyvolené národy a oba do priepasti. V pokusoch o slepé sebaospravedlňovanie sa každý z nich snažil presunúť vinu za to, čo sa stalo tomu druhému. Toto je koreň inštinktívnej rusofóbie Židov a antisemitizmu Rusov. Vzájomná nenávisť padlých častí ruského a židovského národa dosiahla nevedome pekelný – pekelný charakter. Prostredníctvom nej sa sily svetového satanizmu pokúsili skoncovať s ľudstvom.

Takáto diagnóza choroby dvoch mesiášskych národov, ktorá sa stala globálnou chorobou, predpokladá isté prostriedky liečby. Nie vzájomné obviňovanie, ale pokánie ruského a židovského národa za ich hriechy. Nesmieme si vybavovať účty – kto je horší alebo lepší ako kto, ale premýšľať o tom, ako sa spoločne dostať z priepasti. Čím viac si uvedomujeme svoj hriech, tým viac môžeme dúfať v cestu von. Dva národy, blízko vo voľbách a na jeseň, si môžu navzájom a celému svetu pomôcť prežiť najväčšiu katastrofu v dejinách. To je možné len vtedy, keď sa každý národ vráti k hlavnému prúdu svojej vlastnej náboženskej mesiášskej myšlienky, uvedomujúc si, že zmysel a obsah tejto myšlienky je v Spasiteľovi-Mesiášovi-Kristovi. Len návrat k Pravde dvoch veľkých národov umožní oživiť ich národnú identitu. Bez Krista a mimo Krista budú Židia a Rusi naďalej biť seba, jeden druhého a ničiť vesmír. Na ruskej Golgote sa rozhoduje o osude ruského aj židovského národa a o osude celého sveta. Návrat ruského ľudu ku Kristovi, k ruskej myšlienke, návrat židovského ľudu k pravému Spasiteľovi-Mesiášovi oživí tieto národy a otvorí svetu nové historické perspektívy.

Citát z knihy "Trojica-Sergius Lavra". - Sergiev Posad, 1919. Je pozoruhodné, ako sa za boľševickej diktatúry chápal národný ideál - pre budúcu obrodu.
Ďalej sú v kapitolách s príslušnými názvami analyzované tieto dramatické uzly ruských dejín.

Problémy myšlienky veľkosti ruského jazyka

V posledných rokoch si v Rusku, ako aj medzi rusky hovoriacim obyvateľstvom iných štátov (predovšetkým postsovietskeho tie). Tieto názory sú zvyčajne úzko späté s predstavami o osobitnom význame ruského, slovanského alebo východoslovanského národa (hoci pojem slovanský alebo dokonca východoslovanský národ je sám o sebe dosť nejasný, ale o tom teraz nehovoríme) . Takéto názory na ruský jazyk sú v skutočnosti dôležitým ideologickým základom takýchto názorov na ruský ľud a na druhej strane vedú k podobným záverom. Nižšie sa budeme baviť ani nie tak o tom, či sú tieto predstavy o ruskom jazyku správne alebo nesprávne, ale o tom, na čom sú založené u drvivej väčšiny ich prívržencov a o problémoch, ktoré tieto základy stavajú zo vzduchu. Podľa názoru autora článku samozrejme.
Poďme teda bod po bode, pričom si všimnime, že tu nie je myslené, že každý z týchto bodov platí pre ktoréhokoľvek predstaviteľa týchto názorov. Ide skôr o súhrn javov, ktoré sa v tej či onej kombinácii týkajú veľkej väčšiny prívržencov týchto pozícií ohľadom ruského jazyka. Takže poďme na to:

1) Vo veľkom počte prípadov je veľkosť ruského jazyka určená porovnaním s angličtinou. Je zrejmé, že je to spôsobené tým, že tí, ktorí porovnávajú cudzie jazyky, veľmi často viac-menej poznajú iba angličtinu. Ale je úplne nepochopiteľné, ako môže porovnanie ruštiny len s jedným iným jazykom poskytnúť základ pre závery o jej veľkosti, nadradenosti nad inými jazykmi, originalite atď. Dnešné medzinárodné postavenie angličtiny to nijako neovplyvňuje, pretože nie je dôvod domnievať sa, že najmocnejší, najvýraznejší atď. jazyk sa stáva medzinárodným. Zdá sa, že ľudia, ktorí takto pre niekoho alebo pre seba dokazujú univerzálnu veľkosť ruského jazyka, s týmito argumentmi súhlasia (neviem, či vo všetkých prípadoch), no zároveň stále čiastočne zakladajú svoje názory na tzv. tento základ. Aj keď, ako vidíme (myslím, že je to každému zdravému človeku zrejmé), pôda tu nie je.

2) Samotné porovnanie s angličtinou, ako aj s inými jazykmi, sa zvyčajne vykonáva bez akéhokoľvek pochopenia, ako na to. Človek porovnáva svoj rodný jazyk (ruštinu) s iným bez toho, aby si uvedomoval alebo plne bral na vedomie skutočnosť, že po prvé svoj rodný jazyk nielenže ovládate oveľa lepšie, ale aj ho úplne inak cítite, a po druhé, že ste známy človek je zvyčajne s rodinou a cudzími ľuďmi z úplne iných strán. Toto všetko sa zavrhuje a aj keď sa to zdá byť brané do úvahy, je to len formálne. V skutočnosti existuje priame porovnanie medzi rodným jazykom a cudzím jazykom, ktoré je, prirodzene, nejasné a jednoducho nedostatočné. A na tomto základe sa vyvodzujú niektoré závery o porovnávaných jazykoch, hoci tu nemožno vyvodiť žiadne závery. Nie, môžete porovnávať, ale úplne iným spôsobom, starostlivo porovnávať, bez toho, aby ste sa zamerali na svoje znalosti a pocity ako nositeľa. A ešte viac nemožno robiť závery na základe pocitov spôsobených porovnávaním oboch jazykov, pretože jeden z nich je rodný. Žiaľ, drvivá väčšina toto všetko neberie do úvahy a výsledné závery sú nepravdivé. Totiž sú ďalším pilierom, ktorý upevňuje názory týchto ľudí.

3) Na príklade porovnania ruského a anglického jazyka môžete vidieť, že vo väčšine alebo dokonca v drvivej väčšine prípadov je porovnanie vykonané neadekvátne, pretože ten, kto robí toto porovnanie, je oboznámený s jazykmi. v porovnaní na úplne inej úrovni. Tento človek zvyčajne nečítal takmer žiadnu literatúru v angličtine, vyzná sa v nej povrchne alebo priemerne, nevie veľa o jej vyjadrovacích prostriedkoch, no zároveň, samozrejme, výborne rozumie ruštine. na to, že je rodeným hovorcom. A v takejto situácii sa vážne porovnáva expresivita, rozmanitosť prostriedkov dvoch jazykov atď., hoci toto porovnanie už nemôže byť adekvátne. Koniec koncov, môže to byť rozmazané aj v situácii, keď to robí rodený ruský hovoriaci, ktorý vie perfektne po anglicky. Čo môžeme povedať o väčšine prípadov. Navyše v tomto množstve prípadov ľudia začínajú porovnávať jazyk, ktorý používajú na konverzačnej úrovni a veľmi dobre poznajú jeho formu, s jazykom, o ktorom majú na 95 percent len ​​akademické predstavy, čo samo osebe robí toto porovnanie takmer nezmyselné alebo veľmi nejasné. Ale opäť, toto je jeden zo základov pre potvrdenie názorov, základy vyrobené zo vzduchu a nič viac. A to sa samozrejme netýka len porovnania ruštiny s angličtinou, ale aj s akýmkoľvek iným jazykom.

4) Opäť si vezmite ako príklad porovnanie s angličtinou. Často sa to deje takto: tu môžeme povedať „hrad z piesku“ a „hrad z piesku“, ale v angličtine je len „hrad z piesku“. A ten, kto porovnáva, so všetkou vážnosťou verí, že týmto spôsobom sa dokazuje veľká expresivita ruštiny, že sa to deje práve na tejto úrovni. Bez úplného pochopenia, že ide o prvok vytrhnutý z kontextu, ktorého porovnanie nič neznamená, pretože po prvé porovnávač nemá dostatočné znalosti angličtiny na to, aby si overil, či skutočne existuje iný počet spôsobov vyjadrenia, a po druhé, v tomto kontexte je dôležitejšie, že v niektorých momentoch bude jeden jazyk expresívnejší ako druhý a v iných – naopak. Prvky sa zjavne dajú ľahšie vytiahnuť tam, kde je možno nadradenosť rodného jazyka. A na úplné porovnanie musíte požiadať anglicky hovoriaceho (alebo rodeného hovorcu akéhokoľvek iného jazyka, s ktorým sa porovnávanie robí), ktorý viac-menej pozná ruštinu, aby urobil to isté. Aj keď aj tu môže byť hodnotenie rozmazané, pretože to robia dvaja rôzni ľudia, ale nechajme to tak. Samozrejme, všetky tieto veci sa neberú do úvahy, robí sa také porovnanie, z ktorého sa vyvodzuje niečo ako nasledujúci záver: „No, tu je ďalší príklad.“ Záver je samozrejme nemiestny a mimo tému. Ďalší základ pre názory, ktorý neexistuje.

5) Porovnávatelia väčšinou nechápu, že priame porovnania syntetických a analytických jazykov, ktoré sú pri porovnávaní ruštiny so všetkými jazykmi sveta a najmä s angličtinou nevyhnutné, sú chybné a mali by berúc do úvahy takéto rozdiely medzi jazykmi. To vedie napríklad k pochopeniu, že tá istá ruština a angličtina majú prirodzene rôzne spôsoby vyjadrovania, ktoré pri priamom porovnaní budú nerovnaké, ale dôležité je porovnávať systémy ako celok. Napríklad v ruštine sa vďaka voľnejšiemu poradiu slov vytvára väčšia expresivita, v porovnaní s angličtinou sa kladie dôraz na odtiene intonácie a pod. A v angličtine jej analytické štruktúry s viacerými slovesnými časmi umožňujú odrážať odtiene reality, ktoré v ruštine nie sú také výrazné. Alebo môžeme hovoriť o tom, že v ruštine vďaka skloňovaniu niektoré veci vynikajú jasnejšie a v angličtine sa kvôli rôznorodosti analytických štruktúr, ktorých je v ruštine oveľa menej, objavujú iné. Vo všeobecnosti práve takéto úplné porovnanie oboch systémov s prihliadnutím na rozdiely medzi nimi môže niečo napovedať. Väčšina, drvivá väčšina porovnávajúcich, skôr prekvapene žmurká očami, keď počujú také pojmy ako syntetický jazyk alebo skloňovanie. A odpovie niečo ako: "Nuž, nejdeme do toho hlboko, existujú špecialisti, ale sme len." Hoci tu jednoducho nemôže byť nič a ak nepôjdete do týchto hĺbok, potom jednoducho nebude existovať primerané porovnanie a primeraná analýza. A keďže do týchto hlbín niet zostupu, niet pochopenia toho, s čím sa robí intelektuálna práca, znamená to, že všetka táto práca nedáva žiadne seriózne, plnohodnotné výsledky, ktoré by sa dali na niečo použiť. Aj to je však jeden z pilierov. Všetko je rovnako prázdne a v podstate neprítomné.

6) Vo všeobecnosti je v tejto (rovnako ako v mnohých iných podobných) otázkach problém odvolávať sa na seriózny výskum a špecialistov. Priemerný komentár od osoby s vyššie opísanými názormi na ruský jazyk: „Neviem dobre, existujú štúdie, prečítajte si to, ak to chcete zistiť. Takže ak nie ste oboznámení s týmito štúdiami, ak naozaj nie ste vážne oboznámení s touto teóriou, potom je o čom hovoriť? Ak je odpoveď na väčšinu vážnych otázok a objasnení „Neviem, existujú štúdie“? Potom to znamená, že jednoducho nič neviete, poznáte len odrazy na stenách, ktoré sa vám nejakým spôsobom páčili, a nič viac. No, čo ešte môžete uzavrieť?

7) Problém s referenciami na špecialistov a výskum má aj druhú stránku. Argument „veľa výskumníkov to hovorilo o ruskom jazyku“, „veľa výskumníkov to hovorí o slovanských národoch“ je často v ústach predstaviteľov týchto názorov takmer priamym dôkazom ich (názorov) správnosti. Skutočnosť, že existuje veľa odborníkov, ktorí tieto štúdie vyvracajú, že v histórii a lingvistike, ako aj ich kombináciách s inými vedami, existuje veľa prvkov, ktoré sa dajú otáčať rôznymi smermi a ktoré sú často len hypotetické, akoby nič neznamená. Nehovoriac o tom, že ako už bolo spomenuté vyššie, ľudia nie sú oboznámení so základmi mnohých z týchto teórií. A problém tu nie je v tom, že sa dokonca odvolávajú na tieto teórie a štúdie, nie. Takmer každý z nás tak či onak zakladá svoje predstavy o svete a svoje názory na určitých teóriách a výskumoch, o ktorých nevieme všetko a ktoré si často v praxi neoskúšame. Dôležité je tu niečo iné – ráznosť a jednostrannosť.

8) Ďalším problémom je, že pre mnohých predstaviteľov podobných názorov na ruský jazyk akékoľvek námietky alebo vážne pochybnosti v týchto názoroch vyzerajú ako neochota prijať nové poznatky, ako neochota s niečím súhlasiť. Skutočnosť, že pochybnosti môžu byť spôsobené inými faktormi, mnohí z nich úplne ignorujú. Je však zrejmé, že sa to netýka len tejto problematiky, ale aj mnohých iných ideologických problémov vo svete.

9) Jedným z hlavných nositeľov týchto myšlienok o ruskom jazyku je ruský humorista Michail Nikolajevič Zadornov. Mnohí prívrženci takýchto názorov sú skutočne oboznámení s tým, o čom Zadornov hovorí; buď sa do toho hlbšie nedostali, alebo poznajú diela toho istého Chudinova len povrchne. Preto by tu bolo vhodné rozobrať informácie, ktoré Zadornov ľuďom sprostredkúva, pretože práve tie sú základnou platformou pre mnohých nositeľov týchto názorov.
Začnime myšlienkou, že kombinácia -ra- je jedným z rodových koreňov ruského jazyka. Myšlienka je, že Ra je meno boha slnka a koreň -ra- je prítomný v ruských slovách súvisiacich so svetlom. Vzbudzuje určité pochybnosti, že koreň -ra- v súčasnej ruštine chýba, je zvláštne, že sa nezachoval. Ale to nie je také dôležité, nikdy neviete, aké boli procesy. Je dôležité, aby v ruskom jazyku bolo málo slov obsahujúcich -ra- a priamo súvisiacich so svetlom: svietnik, svetlomet, rampa, luster, úsvit. Určite som na niečo zabudol, ale takýchto slov nájdete veľmi málo. Sám Zadornov sem zaradil také slová ako „hora“, „skoro“, „nora“, „blázon“ atď., ale to je už predpoklad založený na predpoklade; tu sú slová zahrnuté do tejto skupiny na základe záveru, že -ra - je prakoreň spojený so svetlom. Na tomto pozadí je zároveň prekvapujúca prítomnosť veľkého množstva slov, ktoré obsahujú kombináciu písmen -ra-, ale nijako nesúvisia so svetlom: tráva, kasárne, manželstvo, baran, bubon, sépia , šváb, baran, moratórium, pytliak, katamarán, práca, infekcia a tak ďalej.
Okrem toho sa pozrime napríklad na niektoré slová, ktoré nejako súvisia so sladkosťami a cukrovinkami. Takže: cukrár, torta, perník, cukrík, čokoláda. Upozorňujeme, že všade existuje kombinácia -co-. Možno je to koreň spojený so sladkosťami? Samozrejme, tento príklad vyzerá oveľa menej solídne ako predstava o -ra-. No prišiel som na to za štvrťhodinu bez toho, aby som vážne rýpal a jednoducho vyberal nejaký spoločný prvok medzi slovami, ktoré sa dajú nejakým spôsobom spojiť. Chcel som len ukázať, že takýchto náhod je v jazyku asi veľa a nie je to nič zvláštne. Vo všeobecnosti, ak vezmeme to, čo Zadornov konkrétne povedal o -ra-, potom táto konštrukcia vyzerá veľmi pochybne, pretože nie je uvedené žiadne vysvetlenie, prečo sa tento koreň v modernej ruštine vôbec nezachoval, prečo je táto kombinácia dostupná v oveľa väčšom množstvo slov, ktoré nesúvisia so svetlom a Slnkom, a nie naopak, odkiaľ pochádza myšlienka, že táto kombinácia je koreňom. Existuje len niekoľko vágnych odkazov na Chudinovovu prácu súvisiacu s ruskými runami, ale nič viac. Pre väčšinu z tých, ktorí zastávajú tieto názory, to boli Zadornovove slová, ktoré sa stali základom pre prijatie vyššie opísaných názorov na ruský jazyk; neanalyzovali Chudinovove diela a nepoznajú základy teórie -ra-. Dôvody, ktoré podľa názoru autora článku nemajú žiadnu integritu a nemôžu byť dôvodmi.

10) Jeden z dôkazov citovaných Zadornovom spôsobuje autorovi článku úplný šok. Michail Nikolaevič poukázal na to, že osobitná sila a výhody ruského jazyka sa prejavujú v tom, že hovoriaci inými jazykmi, ktorí poznajú ruštinu (pokiaľ som pochopil, išlo buď o Američanov, to znamená o rodených hovorcov Angličtina alebo o rodených hovorcoch USA a západných jazykov) Európa), nerozumie napríklad významu slova „zajac“ ako „cestovanie bez lístka“. Teda, aby som to zovšeobecnil, nerozumejú takým vedľajším významom slov, ktoré priamo nesúvisia s hlavným významom. Je ťažké dokonca úplne komentovať také veci, ktoré váš skromný služobník osobne považuje za úplný nezmysel. Väčšina cudzincov, ktorí poznajú ruský jazyk, samozrejme nerozumie tomuto významu slova „zajac“. Nie kvôli sile ruského jazyka a nie kvôli slabosti ich rodných jazykov, ale z jednoduchého dôvodu, že tento význam jednoducho nepoznajú. Naučili sa slovo „zajac“, vedia, že to znamená zviera určitého druhu, ale to, že sa používa aj v tomto význame, je im jednoducho neznáme. Nie všetci, niektorí, samozrejme, vedia, najmä tí, ktorí študujú ruštinu profesionálne, ale väčšina, samozrejme, nie. Rovnako ako rusky hovoriaci človek, ktorý študuje angličtinu, nemčinu, španielčinu, perzštinu, arabčinu a tak ďalej, nevie o významoch slov v týchto jazykoch. Nevie a v prípade kolízie nerozumie tomu, čo sa hovorí. Pretože takéto kultúrne prvky sa v rôznych jazykoch veľmi často nezhodujú. A anglické slovo „hare“, čo znamená zviera zajac, neznamená osobu, ktorá cestuje verejnou dopravou bez lístka. A ruské slovo „lix“ neoznačuje konkrétny typ mince, zatiaľ čo nemecké „Fuchs“ áno. A je jasné, že rusky hovoriaci človek, ktorý študuje nemčinu, sa pri použití tohto slova môže pýtať: „Čo s tým má spoločné líška? Bude to však naznačovať slabosť ruského jazyka alebo silu nemčiny? To bude znamenať len to, že v týchto dvoch kultúrach sa tento prvok nezhoduje, čo viedlo k nedorozumeniu. Alebo, povedzme, anglicky hovoriaci človek nemusí pochopiť, prečo sa hovorí, že nemusíte ísť do Tuly s vlastným samovarom. Ale rusky hovoriaci nevie, čo je zlé na tom, ísť s uhlím do Newcastlu. Nie, tu môžete hádať, len ako príklad uvádzam analógy kultúrnych prvkov, ktoré sú pre rôzne kultúry odlišné a odlišne sa odrážajú v jazykoch, ktoré tieto kultúry reprezentujú.
Vzhľadom na to, že Zadornov práve toto uviedol ako jeden z argumentov v prospech ruského jazyka, okamžite vznikajú pochybnosti o správnosti a primeranosti jeho ďalších konštrukcií na túto tému. Nie, to neznamená, že sa mýlia. To len dáva dôvod na pochybnosti. A ešte viac to dáva dôvod hodnotiť názory tých, ktorí začali zastávať podobné názory na ruský jazyk a jeho úlohu predovšetkým kvôli slovám, ktoré vyslovil Zadornov. Mnohí z nich totiž tento argument považujú za rozumný, vhodný a jeden z tých, ktorý ich predstavy utvrdzuje. Čo naznačuje, že vôbec nerozumejú tomu, čo riešia.

11) Dôležité je odkázať aj na predstaviteľov určitých mystických a ezoterických hnutí a názorov na realitu, ktorí hovoria o osobitnej úlohe, originalite ruského jazyka, osobitnej úlohe Slovanov a pod. Sám autor článku je mystik a ezoterik a nevidí dôvod tieto názory odmietať. Poznamenáva niečo iné: nie všetci mystici a ezoterici, duchovní mentori a tak ďalej sa držia podobných názorov, a to, že niektorí áno, neznamená, že musia slepo nasledovať alebo slepo veriť, pretože títo ľudia sa duchovne vyvinuli a začali vidieť svet oveľa jasnejšie a jasnejšie, no zároveň si upevnili aj svoje kvality, upevnili svoje nastavenia, ktoré mali ešte pred vstupom na novú cestu a ťažko to má každý, kto nekráča vedľa nich (a niekedy aj že) posudzovať, nie či je časť ich predstáv skreslená, posilnená energetickými zmenami, ktoré v nich nastali. Opäť vôbec nehovorím, že je to presne tak. Chcel som len poznamenať, že to nemožno považovať za jednoznačný základ pre závery. Keby to povedali všetci zo všetkých kútov sveta, bol by to iný príbeh. Ale to nie je pravda. Okrem toho je dôležité poznamenať, že existuje veľa interpretácií, ktoré odhaľujú slová vyslovené mystikmi, ezoterikami a mysliteľmi, ktorí z nášho pohľadu už zomreli, a to práve z tejto strany. Ale interpretácia je niečo úplne iné, nie sú to priame slová.

V skutočnosti sa v tomto svetle dá analyzovať oveľa viac. Myšlienkou článku nebolo ísť čo najhlbšie do tejto problematiky. Hovorili sme o analýze hlavných alebo väčšiny základných prvkov základov, na ktorých sú myšlienky väčšiny, drvivej väčšiny tých ľudí, ktorí podporujú myšlienku veľkosti ruského jazyka nad inými jazykmi. sveta, jeho originalita, osobitná úloha a pod. Navyše, autor článku nemal v úmysle túto teóriu samotnú vyvracať ani rozoberať jej základné prvky – sám ich až tak nepozná, hoci ich čiastočne poznal. V oveľa väčšej miere som chcel poukázať na to, že hlavná, drvivá masa nositeľov týchto názorov sa k nim správa nedostatočne kriticky až nekriticky, analyzuje túto problematiku z nesprávnych pozícií a následne robí úplne nepodložené závery, berie túto problematiku jednostranne. , pristupuje k mnohým veciam s pozíciami dvojakého metra. Nevedome, samozrejme. Alebo vo väčšine prípadov nevedome. Čo možno naznačuje, že tieto názory, túto teóriu, akceptuje 90 % jej hovorcov, pretože sa im páči a/alebo preto, že tí, ktorí im ju sprostredkúvajú, využívajú charakteristiky myslenia väčšiny rusky hovoriacej populácie sveta. zo všetkých - Rusko. Podľa môjho názoru som vo svojom článku uviedol dostatočne transparentné a zrozumiteľné argumenty na to, aby sa človek, ktorý si ich pozorne prečíta, presvedčil, že je to presne tak. No ako tieto argumenty vyhodnotia čitatelia článku a aké závery z toho vyvodia, je už druhá vec. Vlastne autor článku, teda ja, som otvorený diskusii a odpovediam :)
Žiaľ, mnohí zástancovia tejto teórie, týchto názorov, či skôr ich prevažná časť si podľa mňa neuvedomujú, že takéto teórie sa už v dejinách ľudstva udiali. Z trochu iných uhlov, s trochu inými akcentmi, ale boli tam. A aj teraz je ich veľa, len tento sa medzi našou populáciou dosť rozšíril. Tie isté predstavy o Árijcoch, o význame nemeckého ľudu a tak ďalej, ktoré dominovali v Tretej ríši, mali isté historické opodstatnenie (mimochodom, pracovalo sa tam s nemeckým jazykom, ktorý bol zbavený slov cudzieho pôvodu) a vôbec neboli jednoducho vycucané z prsta. Existuje jednoducho veľa historických a kultúrnych momentov, ktoré sa dajú interpretovať rôznymi smermi, a tiež si môžete vziať len nevyhnutnú časť, zmiešať pravdu s klamstvom, umiestniť akcenty správnym spôsobom – a získate určité závery, koherentné a logické. Bohužiaľ, väčšina nositeľov určitej ideológie nie je pripravená pozerať sa na teórie, ktoré ich takto oslovujú. Okrem toho sa medzi nimi vždy nájdu vysoko inteligentní ľudia, ktorí si myslia, že sa k sebe primerane hodia. Je však veľmi dôležité pochopiť, že každá seriózna ideológia je vytvorená pre rôzne segmenty populácie vrátane inteligentných ľudí, ktorí by mali zažiť pocit „všetko je rozumné, všetko je logické“. Áno, takíto ľudia netvoria prevažnú časť populácie, ale treba ich aj spútať s ideológiou, pretože sú dôležitými generátormi ďalších myšlienok, jedného takého človeka môže počúvať aj tucet ďalších. Takže ideológia musí byť vrstvená – úrovne pre základňu más, úrovne pre rozvinutejších predstaviteľov. Čo v skutočnosti môžeme v tomto prípade ľahko pozorovať. Navyše tu opäť nejde o správnosť/nesprávnosť určitých myšlienok, ale o podstatu toho, ako sa to prezentuje a ako sa to robí ideologickým základom.
V zásade sa to deje už dlho, deje sa to vo väčšej či menšej miere na celom svete, a preto by sa to dalo jednoducho pozorovať, a to je všetko. Ale váš pokorný sluha, keď videl, ako tieto veci zamotali jeho priateľov a dobrých známych, nedokázal sa na to všetko len ticho pozerať.

Poprednému vedeckému pracovníkovi Inštitútu histórie Ďalekého východu pobočky Ruskej akadémie vied Borisovi Tkačenkovi sa dostala do rúk brožúra „Preniknutie do Ruska pohľadom“, ktorá vyšla v náklade iba 135 kópií. Obsahoval preklady úryvkov z čínskych kníh a novinových publikácií. Jeho autor si dal za cieľ porozumieť Rusom.

Podľa Číňanov nemá ruský ľud kvôli dlhému obdobiu života v otroctve žiadne tradície demokracie, ale je tu túžba po extrémnom individualizme. Navyše, Rusi sú takí rozporuplní, že sa napriek svojmu individualizmu vyznačujú aj otrockou poslušnosťou. „Rusi vždy váhajú medzi týmito dvoma extrémami. Keď dostali slobodu, nepoznajú hranice a sú pripravení všetko zničiť.“

Ruský ľud nie je schopný ničoho bez cudzincov: „...úspechy Ruska boli vždy spojené s cudzincami. Len čo sa Rusi pustili do práce sami, všetko sa rýchlo rozpadlo. Dôvodom bola ich neschopnosť sebakontroly a riadenia. Rusko sa vždy skláňalo pred Západom."

Rusi sú trpezliví ľudia, nevedia protestovať, a ak protestujú, je to jemné a malé. Ako príklad uvádzame život za Jeľcina: „Za Jeľcina životná úroveň obyčajných ľudí katastrofálne klesla, boli okradnutí a oklamaní, ako sa len dalo, ale ľudia len trochu reptali.

V roku 2002 bolo asi 80 % populácie pod hranicou chudoby. Nespokojných ľudí je veľa, ale organizovaný protest neexistuje. Ruský ľud opäť prejavuje úžasnú trpezlivosť a toleranciu voči úradom. Toto je hlavná tradícia, ktorú zdedil zo svojej minulosti otrokov.

Ruský ľud neustále bojoval, a tak si vyvinul toleranciu voči krutosti.

Považujú sa tiež za nadradených iným národom: „Rusi sa považujú za nadradených ostatným. To sa odrazilo v teórii nadradenosti slovanskej rasy. Rusi sa s dešpektom pozerajú nielen na zaostalý Východ a Juh, ale aj na vyspelejší Západ. Vždy chcú byť prví, byť lídrami. Myšlienka seniority prenikla hlboko do ruskej psychológie. Zahraničná politika Ruska je postavená na hegemonizme: „...Aj teraz, keď ho nemožno považovať ani za druhoradú krajinu, je pre neho ťažké skrývať svoju hegemonickú psychológiu.“

Ďalej čítame: „Nech sa Rusi snažia akokoľvek europeizovať, nie sú ako Európania. V mnohom sa viac podobajú Tatárom. Presnejšie povedané, podľa formálnych charakteristík ide o civilizovanú spoločnosť, ale vo vnútri je čisto ruská výplň. Za vonkajšou slušnosťou je ľahko viditeľná skutočná neslušná povaha. Rusi sú Slovania. „Slovania“ v latinčine znamenalo „otroci“.

Ruská morálka je prevrátená: „Rusi sa vyznačujú pohŕdaním tradičnou morálkou. Charakteristickým znakom ruského národa sa stala protirečivosť: na jednej strane východná pokora a poddanstvo, na druhej strane rozpustilosť a bezuzdnosť; na jednej strane - strach z autority, na druhej strane - pohŕdanie tradíciami, odmietanie všeobecne uznávaných zásad morálky a morálky. To vedie k tomu, že hrubosť si mýlia s udatnosťou, laxnosť a chaos s demokraciou a lakomosť s cnosťou.“

Rusi si nevedia vážiť svoju históriu, akoby popierali samotnú historickú pamäť: „...Aj ich postoj k histórii je mimoriadne radikálny. Napríklad veria, že všetko staré treba odmietnuť, nie je potrebná žiadna kontinuita. Všetky stopy minulosti musia byť zmyté, vymazané cez noc. A to nielen formou, ale aj podstatou. Azda najsmiešnejšia je ich túžba meniť názvy miest, ulíc a námestí, búrať pomníky, akoby v ich histórii neexistovali žiadne udalosti, ktoré by si zaslúžili pamiatku.“

V Rusku prekvitá hrozná byrokracia a na úradníkov sa tu stoja obrovské rady. „Nezáleží na tom, koľko ľudí čaká v rade – 10 alebo 100 – zamestnanci budú pracovať ako predtým: bez ponáhľania sa, rozptyľovania rozhovormi a nezabúdania piť čaj. Nič ich neprinúti zmeniť svoje predpisy, žiadne kataklizmy.“

Keďže Rusi nerobili nič iné, len bojovali, nemali čas na zdokonaľovanie sa v rodnom jazyku: „... do ruštiny preložený známy výraz anglického básnika Johnsona „Vlastenectvo je posledné útočisko ničomníka“ vyzerá takto: „Nie všetko je stratený aj pre toho najstratenejšieho človeka, odmietnutý priateľmi a spoločnosťou, ak v jeho duši zostane cit vlasti, je to jeho posledná nádej a záchrana.“

Rusi nemali čas na zdokonaľovanie sa v jazyku – viac bojovali a bojovali. Aj kultivovaní ľudia s vyšším vzdelaním sa môžu donekonečna hádať o pravopise nejakého jednoduchého slova alebo vety. A ani mnohí Rusi by nedokázali zložiť skúšku na získanie ruského občianstva.“

V Rusku nie je láska, ale existuje kult sexu, ktorý nahrádza lásku. Ruské školáčky, pochopiteľne, považujú prostitúciu za najatraktívnejšiu profesiu; spoločnosť to pripúšťa. Noviny otvorene uverejňujú inzeráty na najímanie dievčat na poskytovanie sexuálnych služieb. Ruská spoločnosť vo všeobecnosti nechápe, čo je dobré a čo zlé.

Čo sa týka politikov, tí sa „nielenže neboja pokaziť si na tomto základe povesť, ale naopak, sex využívajú ako nástroj na dosiahnutie svojich cieľov. Mnohí z nich, vrátane členov parlamentu a guvernérov, si otvorene držia niekoľko mileniek, Žirinovského strana navrhuje otvorenie verejných domov.

Toto všetko je historický fakt. Puškin, píšu Číňania, sa rád chválil svojimi sexuálnymi schopnosťami, ale Katarína II sa chváliť nemusela.

Rusi nemôžu nepiť. „Nemôžete jesť, ale nemôžete si pomôcť, ale piť - to je ďalšia pozoruhodná črta ruského ľudu. Rusi budú tolerovať nedostatok chleba, ale vzbúria sa, ak nebude vodka. Vodka sa stala dôležitou súčasťou kultúry ruskej spoločnosti. Alkohol je niečo, bez čoho sa Rusi nedokážu a nechcú zaobísť. Ak v iných krajinách hovoria: „Kto skoro vstáva, zarobí si na chlieb“, tak o Rusoch môžeme povedať toto: „Kto skoro vstane, bude mať čo piť. Číňania spomínajú, že Jeľcin bol alkoholik.

Ruský ľud nemá ani kvapku hanby. „Najúžasnejšie je, že sa nikdy necítia hanbiť, nech robia čokoľvek. Naopak, na všetko si vždy nájdu výhovorky.“ V Rusku prekvitá podvod na všetkých úrovniach.

Rusi žijú v neustálom strachu. Všetci okolo nich sú nepriateľmi. V Rusku vládne atmosféra všeobecného podozrievania. Úloha FSB je stále veľká. "Takmer všetky telefonické rozhovory sú odpočúvané, a ak si to želajú, spravodajské služby môžu vždy poskytnúť usvedčujúce dôkazy o vás."

V ďalšom materiáli „Porovnanie Číny a Ruska“ Číňania vykonali priamu porovnávaciu analýzu týchto dvoch krajín. Ak si múdra Čína podľa autorov po Japonsku a Južnej Kórei osvojila západný model, tak Rusko postupovalo po africkej, v lepšom prípade latinskoamerickej ceste.

Nasledujúci materiál „Objavovanie mapy Ruska“ opisuje charakter ruského ľudu z pohľadu Číňanov.

Podľa analytikov je ruský národ úplne zlodeji, zbabelci a lupiči; ich hlavnými povahovými črtami sú hnev, chamtivosť a obdiv k násiliu. Autori sumarizujú: „veľkosť“ ruského národa pozostáva z 30 % krádeží a 70 % banditizmu.

Všetko uvedené vyššie nie je myslené ako kontroverzné. Nezáleží na tom, či si o nás Číňania myslia správne alebo nie. Dôležité je, čo si myslia.

Od redaktora : Zvláštnosťou textu ponúkaného čitateľom je, že kňazi hovoria o ruskej myšlienke - veľkňaz Dionisy Martyshin A Kňaz Andrey Bespalov. Navyše, kyjevskí kňazi, to je akýsi pohľad na ruskú myšlienku z Kyjeva. Už toto samo o sebe si myslíme, že si zaslúži pozornosť a diskusiu. A je o čom diskutovať. Nie je náhoda, že dnes sa otázka ruskej idey, ruského sveta a ruskej civilizácie stáva hlavnou témou agendy.

Moderný život, štátnosť a integrita spoločnosti v mnohých krajinách postsovietskeho priestoru závisia nielen od ekonomických a politických faktorov, ale aj od humanitárnej sféry, vrátane správneho postoja k histórii a ideológii. Preto tí, ktorí chcú rozdeliť jednotu Ruska a Ukrajiny, musia pretvoriť minulosť na základe historickej mytológie a politickej ideológie. Najnebezpečnejšie je, že tento trend možno vysledovať aj v cirkevnom živote, keď je existencia Cirkvi postavená na konceptoch ruského či ukrajinského nacionalizmu. Žiaľ, do procesov politizácie a ideologizácie cirkevného života sú zapojení nielen lídri politických strán a politickí stratégovia, ale aj duchovní.

Božia cirkev na zemi je kolískou duchovného života kresťana, originálnou, jedinečnou silou a Svetlom Kristovej Pravdy, ktorá osvetľuje celú existenciu človeka. Učenie Cirkvi je holistický koncept svetonázoru a samotná prax duchovného života, pričom v strede je Pán. Podľa toho sa Kristovo Telo rozvíja a zduchovňuje milosťou Ducha Svätého, ale mnohí politici a niektorí pravoslávni kresťania by chceli, aby bola Cirkev posvätená ideológiou tej či onej politickej strany, ruskou alebo ukrajinskou národnou ideou.

Aktuálnosť ruskej myšlienky v dnešnom Rusku súvisí na jednej strane s nostalgiou a pretrvávajúcimi politickými sovietskymi ambíciami a na druhej strane s vedomím osobitného duchovného poslania Ruska vo svetových dejinách. Ale pre západné liberálne myslenie je ruská myšlienka v akejkoľvek verzii imperialistickým a absolútne despotickým konceptom rozvoja Ruska. Pre správne pochopenie fenoménu ruskej idey je potrebné jasne definovať duchovný základ a politickú štruktúru tejto myšlienky. O existencii ruskej idey môžeme hovoriť ako o politickej idei a ako o duchovnej idei ovplyvňujúcej rozvoj duchovného života človeka. Rozmanitosť prístupov k štúdiu ruskej myšlienky je celkom prijateľná, ak sa na ne pozriete z hľadiska slobody vedecko-výskumných iniciatív, nejednotnosti modernej politiky a rôznorodosti ideológií mnohých politických strán.

Pojem "idea" pochádza z gréckeho slova "idea", preložené ako "koncept" alebo "reprezentácia". V oblasti filozofických systémov dostal pojem „idea“ od čias Platóna transcendentálny, posvätný význam; zvyčajne sa interpretoval ako „Božie semeno“. Významný ruský filozof Fjodor Stepun (1884 - 1965) napísal: „Koncept myšlienky sa v dejinách ľudského myslenia neustále menil. Vo svojich úvahách vychádzam z chápania myšlienky ako Božieho plánu o podstate vecí, ľudí, časov a národov. Keďže celý svet splodil Boh, a nie nikto iný, je potrebné uznať, že všetky národy, veľké i malé, v sebe skrývajú svoje idey, akoby skryté duchovné semená, z ktorých vychádza duševno-fyzické telo ľudí. rastie a rozvíja sa; jeho osud sa formuje a formuje." Myšlienka, kde preniká do života, dáva nesmiernu silu a moc a len myšlienka je zdrojom sily pre rozvoj spoločnosti. História ukazuje, že hľadanie „vyššieho účelu“ je jednoducho neoddeliteľnou súčasťou pravoslávnej osoby.

Ruská myšlienka je chápaná teológiou a filozofiou ako smer širokého spektra ideologického štruktúrovania spoločenského vedomia, výskumu, analýzy, prognóz a projektov. Na túto výzvu dnes odpovedá čoraz viac intelektuálov, filozofov, teológov, historikov, vedcov a mysliteľov. Samozrejme, ruská myšlienka ako fenomén náboženskej filozofie nie je dogmou, ani úplným filozofickým systémom, tým menej už hotovým politickým projektom. Je to pozvanie k filozofickej, teologickej a politickej tvorivosti, prezentácia intuície a dohadov, analýza nových podmienok pre rozvoj moderného sveta a pokus o prehodnotenie minulosti. Samotný pojem „ruská idea“ interpretuje pravoslávna teológia mimo súčasného politického kontextu. Toto je posvätná náboženská ašpirácia, eschatologická úloha do budúcnosti. Preto redukovať ruskú myšlienku na politický imperializmus alebo hrdý ruský šovinizmus znamená nepochopiť hlboké základy tejto myšlienky samotnej. Ruská myšlienka je morálnou zodpovednosťou pred Bohom za poslanie, ktoré Stvoriteľ zveril nášmu ľudu, je to svätosť a láska k Bohu, a nie politické pocity pýchy a ilúzie vznešenosti. A najdôležitejšia vec, ktorá je základom ruskej myšlienky, je, že bez duchovnej obnovy, bez oživenia eschatologického myslenia Cirkvi a náboženskej filozofie nenastane obroda ruského ľudu. Vnímanie „ruskej idey“ v živote kresťana je prípustné na základe duchovného vývoja a spravidla mimo spoločenských utópií a mimo aktuálneho politického kontextu. „Hovoriť o „Ruskej idei“ znamená v dejinách odhaliť myšlienku, že ľudia žijú v skrytosti, ideu, ktorá ako Božská realita môže byť odhalená iba v procese duchovnej kontemplácie.

Prebúdzanie v ľuďoch obetavosť, ochota obmedziť svoje potreby a ašpirácie za účelom dosiahnutia vysokých historických cieľov je jedným z motivačných smerov ruskej idey, „koncepcie ruského sveta“ a vytvorenia „nadnárodného projektu“ tzv. Svätá Rus. Jeho Svätosť patriarcha Kirill zdôrazňuje: « Myslím si, že Rus nie je „kde“, ale v prvom rade „čo“. Rus je systém hodnôt, je to civilizačný koncept. Samozrejme, ide o civilizačný koncept, ktorý má svoj geografický rozmer. Keď hovoríme „Svätá Rus“, máme na mysli veľmi špecifickú myšlienku: ideu dominancie duchovna nad materiálom, ideu dominancie vysokého morálneho ideálu. V skutočnosti boli ľudia v tomto obrovskom eurázijskom priestore, ktorý dnes geograficky predstavuje jurisdikciu Ruskej pravoslávnej cirkvi, vychovaní v tejto tradícii. Rus je v konečnom dôsledku rozdiel medzi dobrom a zlom v súlade s touto obrovskou duchovnou tradíciou, je to systém hodnôt. A ak opäť prejdeme k geografii, potom, samozrejme, jadrom tejto civilizácie, tohto obrovského sveta, je Rusko, Ukrajina, Bielorusko, ak hovoríme v moderných geopolitických kategóriách.“

Preto, keď hovoríme o ruskom svete a ruskej myšlienke, musíte si pamätať a pochopiť:

Po prvé, moderná spoločnosť postsovietskeho obdobia potrebuje nový model sociálneho a duchovného rozvoja. Rovnako ako naši otcovia, ktorí sa zriekli pohanstva v kyjevskom písme veľkého kniežaťa Vladimíra Rovných apoštolom, aj my musíme odmietnuť predátorské základy západnej civilizácie konzumu, náboženstvo zlatého teľaťa a obrátiť sa k posvätnému jadru ruskej civilizácii, k pravoslávnej viere v jej najintímnejších a najhlbších základoch. A v tomto definujúcom obrate, ktorý nemá nič spoločné s vonkajšou farizejskou zbožnosťou a politickými ambíciami šovinistického povýšenia, leží najväčšia šanca národov bývalého Sovietskeho zväzu. Impulzy ruskej idey, posvätenej pravoslávnou teológiou, aktualizujú inakosť, odlišnosť „nie z tohto sveta“. Ruská idea vo svojom duchovnom, morálnom a náboženskom význame obsahuje celý ľudský svet, univerzalizmus Božej Pravdy, prorokovanie sociálnej spravodlivosti a všetko bohatstvo duchovného sveta. Ruské povedomie je určené prítomnosťou pravoslávnej viery, „uvedomujeme si, že v týchto podmienkach zostáva Ruská pravoslávna cirkev často jedinou niťou, ktorá spája civilizáciu Ruska“.

Po druhé, pravoslávny kresťan sa vždy vyznačoval eschatologickým svetonázorom, poznaním konečnosti tohto sveta, katastrofálnej povahy „posledných čias“ a toho, ako sa s týmto časom stretnúť a obnoviť si vlastný duchovný život. Preto sa rozvoj sociálnej koncepcie cirkvi, politickej eschatológie ako základu reálnej politiky ruskej civilizácie, stáva naliehavou potrebou, životne dôležitou nielen pre politológiu, ale aj pre pravoslávnu teológiu v podmienkach globálnej globálnej krízy a negatívne procesy globalizácie. Žiaľ, dnes nemáme politikov, ktorí by sa pri strategickej diagnóze historického času sveta mohli oprieť o eschatologické učenie pravoslávnej cirkvi, o skutočne existenciálnu reťaz. Bez ohľadu na to, ako veľmi politickí predstavitelia hovoria na konferenciách a cirkevných recepciách o výchovnej úlohe pravoslávnej cirkvi, teraz je pravoslávie pre politickú a finančnú elitu len krásnym obrázkom z dávneho ruského života a žiariacich cirkevných poriadkov na hrudi.

Keď sa však krízové ​​javy prejavia čoraz silnejšie, vo väčšom meradle a tragickejšie, keď sa určia hranice a podmienky obvyklej špekulatívnej politiky, vznikne naliehavá potreba skutočnej duchovnej globálnej prognózy procesov náš čas. Musí existovať apel na posvätné jadro ruskej civilizácie, na transcendentálne tajomno v ruskej duši, na pokladnicu duchovnej tradície ruskej civilizácie – pravoslávie.

Nie nadarmo bola národná kultúra Ruska vždy považovaná za dušu ľudu. Jeho hlavná črta a príťažlivosť spočíva v úžasnej rozmanitosti, originalite a jedinečnosti. Každý národ, ktorý rozvíja svoju vlastnú kultúru a tradície, sa snaží vyhýbať napodobňovaniu a ponižujúcemu kopírovaniu. Preto si vytvárajú vlastné formy organizovania kultúrneho života. Vo všetkých známych typológiách sa Rusko zvyčajne posudzuje oddelene. Kultúra tejto krajiny je skutočne jedinečná, nedá sa porovnávať ani so západným, ani s východným smerom. Samozrejme, všetky národy sú iné, no práve pochopenie dôležitosti vnútorného rozvoja spája ľudí na celej planéte.

Význam kultúry rôznych národností vo svete

Každá krajina a každý národ je svojím spôsobom dôležitý pre moderný svet. Platí to najmä vtedy, keď ide o históriu a jej uchovávanie. Dnes je dosť ťažké hovoriť o tom, aká dôležitá je kultúra pre modernú dobu, pretože rebríček hodnôt sa v posledných rokoch výrazne zmenil. Národná kultúra začala byť čoraz viac vnímaná akosi nejednoznačne. Je to spôsobené vývojom dvoch globálnych trendov v kultúre rôznych krajín a národov, ktoré na tomto pozadí čoraz viac začali rozvíjať konflikty.

Prvý trend priamo súvisí s určitým preberaním kultúrnych hodnôt. To všetko sa deje spontánne a prakticky nekontrolovateľne. Ale nesie to so sebou neuveriteľné následky. Napríklad strata farebnosti a jedinečnosti každého jednotlivého štátu, a teda aj jeho obyvateľov. Na druhej strane sa začalo objavovať čoraz viac krajín, ktoré vyzývajú svojich občanov k oživeniu vlastnej kultúry a duchovných hodnôt. Jedným z najdôležitejších problémov je však ruská národná kultúra, ktorá sa v posledných desaťročiach na pozadí mnohonárodnostnej krajiny začala vytrácať.

Formovanie ruského národného charakteru

Možno mnohí počuli o šírke ruskej duše a sile ruského charakteru. Národná kultúra Ruska do značnej miery závisí od týchto dvoch faktorov. Svojho času V.O. Klyuchevsky vyjadril teóriu, že formovanie ruského charakteru do značnej miery záviselo od geografickej polohy krajiny.

Tvrdil, že krajina ruskej duše zodpovedá krajine ruskej krajiny. Nie je tiež prekvapujúce, že pre väčšinu občanov žijúcich v modernom štáte má pojem „Rus“ hlboký význam.

Život v domácnosti odráža aj pozostatky minulosti. Koniec koncov, ak hovoríme o kultúre, tradíciách a charaktere ruského ľudu, môžeme si všimnúť, že sa vytvoril už veľmi dávno. Jednoduchosť života bola vždy charakteristickou črtou ruského ľudu. A to je spôsobené predovšetkým tým, že Slovania utrpeli veľa požiarov, ktoré zničili ruské dediny a mestá. Výsledkom bola nielen vykorenenosť ruského ľudu, ale aj zjednodušený postoj ku každodennému životu. Hoci práve tie skúšky, ktoré postihli Slovanov, umožnili tomuto národu sformovať si špecifický národný charakter, ktorý nemožno jednoznačne hodnotiť.

Hlavné znaky národného charakteru národa

Ruská národná kultúra (konkrétne jej formovanie) vždy do značnej miery závisela od charakteru ľudí, ktorí žili na území štátu.

Jednou z najsilnejších vlastností je láskavosť. Práve táto kvalita sa prejavila v širokej škále gest, ktoré možno stále bezpečne pozorovať u väčšiny ruských obyvateľov. Napríklad pohostinnosť a srdečnosť. Žiadny národ predsa nevíta hostí tak ako u nás. A taká kombinácia vlastností, ako je milosrdenstvo, súcit, empatia, srdečnosť, štedrosť, jednoduchosť a tolerancia, sa u iných národností vyskytuje len zriedka.

Ďalšou dôležitou črtou charakteru Rusov je ich láska k práci. A hoci mnohí historici a analytici poznamenávajú, že akokoľvek bol ruský ľud pracovitý a schopný, bol rovnako lenivý a chýbala mu iniciatíva, stále nie je možné nevšimnúť si výkonnosť a vytrvalosť tohto národa. Vo všeobecnosti je charakter ruského človeka mnohostranný a ešte nebol úplne študovaný. Čo je v skutočnosti vrchol.

Hodnoty ruskej kultúry

Aby sme pochopili dušu človeka, je potrebné poznať jeho históriu. Národná kultúra nášho ľudu sa formovala v podmienkach roľníckej komunity. Preto nie je prekvapujúce, že v ruskej kultúre boli záujmy kolektívu vždy vyššie ako osobné záujmy. Koniec koncov, Rusko prežilo významnú časť svojej histórie v podmienkach vojenských operácií. Preto sa medzi hodnotami ruskej kultúry vždy uvádza mimoriadna oddanosť a láska k vlasti.

Pojem spravodlivosti vo všetkých storočiach bol v Rusku považovaný za prvý. Stalo sa to od čias, keď každý roľník dostal rovnaký pozemok. A ak sa vo väčšine národov takáto hodnota považovala za inštrumentálnu, potom v Rusku získala cielený charakter.

Mnoho ruských prísloví hovorí, že naši predkovia mali k práci veľmi zjednodušený postoj, napríklad: „Práca nie je vlk, neutečie do lesa. To neznamená, že práca nebola ocenená. Ale pojem „bohatstvo“ a samotná túžba zbohatnúť neboli medzi Rusmi nikdy prítomné v takej miere, ako sa im dnes pripisuje. A ak hovoríme o hodnotách ruskej kultúry, potom sa to všetko odráža predovšetkým v charaktere a duši ruského človeka.

Jazyk a literatúra ako hodnoty ľudí

Čokoľvek poviete, najväčšou hodnotou každého národa je jeho jazyk. Jazyk, ktorým hovorí, píše a myslí, ktorý mu umožňuje vyjadrovať vlastné myšlienky a názory. Nie nadarmo sa medzi Rusmi hovorí: „Jazykom sú ľudia“.

Stará ruská literatúra vznikla počas prijatia kresťanstva. V tom momente existovali dva smery literárneho umenia – svetové dejiny a zmysel ľudského života. Knihy sa písali veľmi pomaly a hlavnými čitateľmi boli predstavitelia vyšších vrstiev. To však nezabránilo tomu, aby sa ruská literatúra časom rozvinula do svetových výšok.

A Rusko bolo svojho času jednou z najčítanejších krajín na svete! Jazyk a národná kultúra spolu veľmi úzko súvisia. Veď práve cez písmo sa v dávnych dobách odovzdávali skúsenosti a nahromadené vedomosti. Historicky dominuje ruská kultúra, no na jej vývoji sa podieľala aj národná kultúra národov žijúcich v rozľahlosti našej krajiny. Aj preto je väčšina diel úzko spätá s historickými udalosťami iných krajín.

Maľba ako súčasť ruskej kultúry

Rovnako ako literatúra, aj maľba zaujíma veľmi významné miesto vo vývoji kultúrneho života Ruska.

Prvá vec, ktorá sa vyvinula ako maliarske umenie na území Ruska, bola maľba ikon. Čo opäť dokazuje vysokú úroveň spirituality tohto ľudu. A na prelome XIV-XV storočí dosiahla ikonová maľba svoj vrchol.

Chuť kresliť sa časom objavuje aj medzi obyčajnými ľuďmi. Ako už bolo spomenuté, krásy, na ktorých území Rusi žili, mali veľký vplyv na formovanie kultúrnych hodnôt. Možno preto bolo obrovské množstvo obrazov ruských umelcov venovaných rozlohám ich rodnej krajiny. Prostredníctvom svojich plátien sprostredkovali majstri nielen krásu okolitého sveta, ale aj svoj osobný stav mysle a niekedy aj stav mysle celého ľudu. Obrazy často obsahovali dvojitý tajný význam, ktorý bol odhalený výlučne tým, pre ktorých bolo dielo určené. Umelecká škola Ruska je uznávaná celým svetom a zaujíma čestné miesto na svetovom piedestáli.

Náboženstvo mnohonárodnostného ľudu Ruska

Národná kultúra do značnej miery závisí od toho, akých bohov národ uctieva. Ako viete, Rusko je mnohonárodná krajina, v ktorej žije asi 130 národov a národností, z ktorých každá má svoje náboženstvo, kultúru, jazyk a spôsob života. Preto náboženstvo v Rusku nemá jediné meno.

Dnes je v Ruskej federácii 5 popredných trendov: pravoslávne kresťanstvo, islam, budhizmus, ako aj katolicizmus a protestantizmus. Každé z týchto náboženstiev má svoje miesto v obrovskej krajine. Aj keď, ak hovoríme o formovaní národnej kultúry Ruska, potom Rusi od staroveku patrili výlučne k pravoslávnej cirkvi.

Veľké ruské kniežatstvo sa svojho času, aby upevnilo vzťahy s Byzanciou, rozhodlo prijať pravoslávie na celom území Ruska. V tých dňoch boli cirkevní vodcovia nevyhnutne zahrnutí do vnútorného kruhu cára. Odtiaľ pochádza koncepcia, že cirkev je vždy spojená so štátnou mocou. V dávnych dobách, ešte pred krstom Rusa, predkovia ruského ľudu uctievali védskych bohov. Náboženstvom starých Slovanov bolo zbožštenie prírodných síl. Samozrejme, nechýbali len dobré postavy, ale väčšinou boli bohovia dávnych predstaviteľov národa tajomní, krásni a milí.

Kuchyňa a tradície v Rusku

Národná kultúra a tradície sú prakticky neoddeliteľné pojmy. To všetko je v prvom rade pamäť ľudí, čo človeka chráni pred depersonalizáciou.

Ako už bolo spomenuté, Rusi boli vždy známi svojou pohostinnosťou. Preto je ruská kuchyňa taká pestrá a chutná. Hoci pred niekoľkými storočiami Slovania jedli pomerne jednoduché a monotónne jedlo. Okrem toho bolo zvykom, že obyvateľstvo tejto krajiny sa postilo. Preto sa tabuľka v podstate vždy delila na skromnú a chudú.

Najčastejšie sa na stole nachádzali mäsové, mliečne, múčne a zeleninové výrobky. Hoci mnohé jedlá v ruskej kultúre majú výlučne rituálny význam. Tradície sú úzko späté s kuchynským životom v Rusku. Niektoré jedlá sa považujú za rituálne a pripravujú sa len na určité sviatky. Napríklad kurniky sa vždy pripravujú na svadbu, kutya sa varí na Vianoce, palacinky sa pečú na Maslenitsa a veľkonočné koláče a veľkonočné koláče sa pečú na Veľkú noc. Samozrejme, pobyt iných národov na území Ruska sa odrážal v jeho kuchyni. Preto v mnohých jedlách môžete pozorovať neobvyklé recepty, ako aj prítomnosť neslovanských produktov. Nie nadarmo sa hovorí: "Sme to, čo jeme." Ruská kuchyňa je veľmi jednoduchá a zdravá!

Modernosť

Mnohí sa snažia posúdiť, nakoľko sa dnes zachovala národná kultúra nášho štátu.

Rusko je skutočne jedinečná krajina. Má bohatú históriu a ťažký osud. Preto je kultúra tejto krajiny niekedy jemná a dojemná, inokedy tvrdá a militantná. Ak vezmeme do úvahy starých Slovanov, potom práve tu vznikla skutočná národná kultúra. Jeho zachovanie je dnes dôležitejšie ako kedykoľvek predtým! Za posledných niekoľko storočí sa Rusko naučilo nielen žiť s inými národmi v mieri a priateľstve, ale aj akceptovať náboženstvo iných národov. Dodnes sa zachovala väčšina starodávnych tradícií, ktoré si Rusi s potešením ctia. Mnohé črty starých Slovanov sú dnes prítomné u dôstojných potomkov ich ľudu. Rusko je skvelá krajina, ktorá so svojou kultúrou zaobchádza mimoriadne opatrne!