Tibet- vysokohorská a drsná krajina. Kmene, ktoré sa tam usadili, museli doslova bojovať o prežitie. Nie je prekvapujúce, že viera, ktorá sa mohla zrodiť v takýchto podmienkach, nebola o nič menej drsná ako život sám...

Keď v roku 1938 dorazila nemecká výprava z Berlína do hlavného mesta Tibetu, Lhasy, Nemci prekvapivo rýchlo našli kontakt s dalajlámom aj ďalšími Tibeťanmi. Našli tiež kontakt s kňazmi tibetského náboženstva Bon (Bonpo). Nemeckým vedcom dokonca umožnili nielen skúmať ich rodné hory a komunikovať s miestnym obyvateľstvom, ale aj natáčať tajné rituály.

Čo tak podplatilo kňazov, ak cudzincom dovolili niečo, čo zvyčajne nebolo dovolené ani ich spoluobčanom? Hostia pricestovali z ďalekej severnej krajiny, vďaka čomu sa svastika stala štátnym symbolom. A nie len obyčajná svastika, ale tá istá, ktorú v Tibete uctievajú už stáročia.

Bohovia a démoni

Pred príchodom indického budhizmu do týchto odľahlých hôr Tibeťania uctievali mnohých duchov, bohov a démonov. A tieto vyššie entity mali jednu úlohu – ničiť ľudí. Človeka terorizovali vodní démoni, zemskí duchovia a celkom bezcitní boli aj nebeskí bohovia.

Tibeťania si svet predstavovali ako trojdielnu štruktúru: biele nebo obývali bohovia a dobrí duchovia Lha, červenú zem obývali ľudia a početní krvilační duchovia, z ktorých sa stali bojovníci, ktorí nenašli mier, a modré vody boli obdobou pekla, odkiaľ sa objavili najbezohľadnejší ničitelia ľudí.

Kňazi oblečení ako tibetskí démoni

Je jasné, že láskavosť bohov na ochranu ľudstva by mala byť podporovaná. Preto sa im predkladali modlitby a prinášali obete. Zlí duchovia a démoni museli byť upokojení a aj oni sa modlili a obetovali. Tibeťania sa modlili za ochranu Bieleho boha neba a jeho manželky, ktorí boli uctievaní ako milosrdní k ľuďom, a modlili sa o milosť k Čiernej bohyni Zeme, zúrivému Červenému Tigrovi a Zúrivému drakovi.

Povaha Tibetu a neustále nájazdy nepriateľov nedovoľovali ľuďom relaxovať a verili, že po smrti sa ocitnú na lepšom mieste a v novom mladom tele – v nebi, medzi bohmi.

Vedci sa domnievajú, že moderné náboženstvo Bon vzniklo z pohanského šamanského kultu, iránskeho mazdaizmu a indického budhizmu. No základom Bonu bol práve šamanizmus. Aj keď presnejšie by bolo nazvať to špeciálnymi kňazskými praktikami. V čase, keď sa v Tibete etabloval budhizmus (VIII-IX storočia), bol Bon už plne formovaným náboženstvom, dalo by sa dokonca povedať - akýmsi štátnym náboženstvom Tibetskej ríše.

Malo svoj vlastný panteón bohov a hrdinov, vznikali mýty o démonoch a zlých duchoch a kňazi praktizovali nielen pohrebné rituály za zosnulých, ale aj všelijaké zázraky, v ktoré veril celý Tibet. Dokonca uzdravovali chorých a kriesili mŕtvych. Nejeden horár by sa odvážil vydať sa na dlhú cestu bez toho, aby požiadal o pomoc kňaza Bona. Ani jedna udalosť v živote ľudí nezostala bez dozoru týchto kňazov.

Dar Shenraba

Podľa legendy náboženstvo Bon priniesol do Tibetu Tonpa Shenrab Miwo, ktorý tam skončil prenasledovaním démonov, ktorí mu ukradli kone. Tento Shenrab žil v 14. tisícročí pred Kristom. Do Olmo Lungring (krajiny západného Tibetu) prišiel z kráľovstva Tazig vo východnom Iráne. Okrem toho bol Shenrab kráľom Tazigu.

Podľa inej verzie sa práve narodil v krajine Olmo Lungring v blízkosti hory Yundrung Gutseg, známej aj ako Hora deviatich svastík – táto hora sa údajne skladá z deviatich svastikových krížov umiestnených na sebe, otáčajúcich sa proti slnku. , a stojí presne na Axis Mundi. A vo všeobecnosti sa to stalo ešte v časoch, keď indickí bohovia lietali na vimanách a viedli kozmické vojny.

Podľa tretej verzie sa všetko stalo o niečo neskôr, bližšie k našim dňom, ale Shenrab si so sebou priniesol aj posvätnú zbraň dordže, v Indii známu ako vadžra (blesky skrížené vo forme svastiky) a odvtedy rituál dordže vyrobené v Tibete boli uchovávané v tibetských kláštoroch na obraz a podobu prvej zbrane legendárneho Shenraba.

Vedci sa domnievajú, že Shenrab Miwo mohol byť historickou postavou, ktorá zdokonalila pravidlá a rituály náboženstva Bon, a že bol predchodcom ďalšieho reformátora, Lugu z klanu Shen.

Ak zo Shenraba zostali len diela, ktoré sa mu pripisujú, potom Shenchen Luga skutočne existoval. Narodil sa v roku 996, dostal zasvätenie od bónskeho kňaza Rashagu a zaoberal sa hľadaním starovekých pokladov (čiže posvätných textov). Mal to šťastie, že našiel tri staroveké zvitky, ktoré tvorili základ pre modifikáciu vtedajšieho náboženstva Bon, ktoré bolo značne zdeformované po prenasledovaní Trisonga Detsena, tibetského kráľa, ktorý propagoval budhizmus.

Vzťahy s budhistami medzi kňazmi Bon boli nechutné. Po podrobení Tibetu sa budhisti pokúsili vykoreniť miestne zvyky a presvedčenia. Toto fungovalo aj na menej nedostupných miestach. Je pravda, že budhizmus v Tibete bol vnímaný špecificky a ukázalo sa, že je trochu odlišný od indického.

Konfrontácia s Bonovými stúpencami však dosiahla takú intenzitu, že budhisti museli urýchlene zaviesť pravidlo, že tí, ktorí zomreli v boji za potvrdenie správnej viery, sú oslobodení od karmického trestu za preliatu krv a za vraždu nesvojprávnych. veriacich!

Až do 11. storočia bolo dodržiavanie náboženstva Bon zakázané pod trestom smrti. V dôsledku toho boli prívrženci náboženstva Bon vyhnaní vysoko do hôr, inak by boli jednoducho zabití. Situácia sa zlepšila až v 17. storočí, keď bol do úlohy Ponchen Lamu zvolený chlapec z klanu Dru, horliví vyznávači náboženstva Bon. Opustil prax konvertovania celej svojej rodiny a príbuzných na budhizmus a umožnil im praktizovať svoju vieru a žiť na miestach, kde sa narodili. Odvtedy sa vzťah ku kňazom náboženstva Bon zlepšil. Zostali sami.

Zvláštne rituály

Nikto nevie, ako vyzerali rituály a praktiky náboženstva Bon v staroveku. Staroveké texty, na ktoré sa Bonoví nasledovníci odvolávajú, sú len zoznamy zo 14. storočia. A v tom čase už do Bonu prenikli trendy mazdaizmu a budhizmu. Niektoré rituály však majú stále veľmi starý pôvod.

Zvyk vykonávať nebeské pohreby sa datuje do temnoty storočí, keď sa stúpenci Bona snažili čo najúspešnejšie dostať do neba a byť blízko bohov. Verilo sa, že krajina, v ktorej sú pochovaní mŕtvi, alebo krypty v horách, nie sú najlepším spôsobom, ako skončiť v nebi. A kňazi praktizovali iný spôsob pochovávania – telá nechávali na štítoch hôr, aby vtáky úplne očistili kosti od mäsa, pretože vlasťou ľudí je nebo, a tak sa mohli vrátiť domov.

Ďalším rituálom je vzkriesenie pomocou tajných textov. Kňazi, ako píšu, mohli prinavrátiť život mŕtvemu telu a využili to, keď v bitkách zahynulo veľa statočných bojovníkov.

Pravda, z tých vzkriesených sa stali len telá povolané na dokončenie nedokončenej práce, teda mohli dokonale bojovať so svojimi nepriateľmi, ale na nič iné sa nehodili. Nemeckí výskumníci, ktorí sa ocitli v Tibete, natočili takéto vzkriesenie. Keďže Tretia ríša verila v mystiku, film zožal veľký úspech.

Pri rituáloch sa používala aj posvätná zbraň dordže. Ale - žiaľ! - už nevyvolával údery blesku. Dordže sa stalo len súčasťou kňazského odevu, votkaného do diadému zo štylizovaných lebiek a skrížených hnát, ktoré kňaz nosil. Damarský bubon, na ktorý bil, bol tiež ozdobený lebkami. Samozrejme, navonok to vyzeralo desivo, ale zázraky kňazov boli založené na schopnosti majstrovsky ovládať svoje telo a psychiku niekoho iného.

Hákové kríže, ktoré tak ohromili a potešili Nemcov, mali tiež jednoduché vysvetlenie – nesledovať slnko, všetko dosiahnuť svojpomocne, vyhýbať sa ľahkým cestám a jednoduchým vysvetleniam. Tým sa v skutočnosti začala cesta študenta náboženstva Bon.

Je pravda, že samotní kňazi Bon úplne nechápali, akého severského súdruha zrazu našli. Najpriateľskejšie vzťahy udržiavali až do konca roku 1943 s nacistickým Nemeckom. Kňazi zrejme považovali nemeckého vodcu za svojho žiaka a niektorí sa dostali aj do ďalekého Nemecka, kde ich napokon zastihla smrť.

Moderní kňazi radšej popierajú Hitlerov míľnik v histórii náboženstva Bon. Dnes tvoria vyznávači tohto náboženstva približne 10 % z celkového počtu obyvateľov Tibetu, vlastnia 264 kláštorov a mnoho pustovní.

Nikolaj KOTOMKIN

22. januára 2015

Obyvatelia Tibetu sú v skutočnosti potomkami mimozemšťanov z hviezdneho systému Sirius O Tibete
Je známych veľa fiktívnych príbehov. Hovoria o tých v ňom
stratené krajiny, ako je Shangri-La, o tibetských mníchoch - lámoch,
obdarený nadprirodzenými silami. Ale pravda o Tibete
Ukazuje sa, že je to oveľa úžasnejšie ako fikcia.

Podľa dávnej budhistickej legendy
niekde v strede tibetského kráľovstva na vysočine je skutočný
Shangri-La je svet plný posvätného pokoja, nazývaný Shambhala.
Toto je kvitnúce úrodné údolie, ktoré je od nás oddelené horami,
korunovaný snehom. Shambhala je úložisko ezoterických vedomostí,
ktorý je mnohonásobne starší ako všetky existujúce civilizácie. presne tak
Tu Budha pochopil starodávnu múdrosť.

Senovka grécka
obývaný rasou osvietených nadľudí a skrytý pred pohľadom väčšiny
smrteľníkov. Nevidno ho ani pri prelete nad ním v lietadle, ale
Potala, palác dalajlámu, je s nádherným údolím spojený tajným podzemím
sa pohybuje.

Avšak
niektorí výskumníci - podľa niektorých východných mýtov -
Predpokladá sa, že Shambhala sa nenachádza v centre Tibetu, ale za ním. thajčina
mytológia napríklad nazýva túto tajomnú krajinu Te-bu a miesta
je to niekde medzi Tibetom a Sichuanom. Historik Geoffrey Ash po štúdiu
Stredoázijské a grécke texty uvádzali, že sa nachádza Šambala
oveľa severnejšie, vo vzdialenom pohorí Altaj, ktoré oddeľuje južné Rusko a
severozápadne od Mongolska.

Helena Blavatská,
zakladateľ Teozofickej spoločnosti sa zdalo najpravdepodobnejšie
púšť Gobi v južnom Mongolsku a maďarský filológ Koshma de Keresh
uprednostňuje hľadanie Shambhaly na západe, v Kazachstane, v oblasti Syr Darya.

Niektorí
odborníci na problém tvrdia, že Šambala nemá telesnú
inkarnáciu, že patrí do inej dimenzie alebo vyššej
úroveň vedomia, takže ho nemožno pochopiť zmyslami, ale iba
myseľ a duch.

Súvisiace
legendy o Šambale a mýtus o obrovskom podsvetí Agharti,
spojený podzemnými chodbami so všetkými kontinentmi a vraj
nachádza blízko Tibetu alebo niekde inde v Ázii. Vstúpi Alec McLellan
The Lost World of Agharti rozpráva výroky
podľa ktorého je Agharti sídlom prastarej „superrasy“, ktorá sa skrýva
zo sveta zemského povrchu, ale snaží sa ho pomocou pomoci ovládať
tajomná a mimoriadne silná sila nazývaná „sila vril“.

Veľa
autor to prevzal z podivnej knihy anglického okultistu Edwarda
Bal-ver-Lyttonov „The Coming Race“, vydaný v roku 1871, o ktorom
a dodnes sa hádajú, či je to čistá fikcia alebo história,
na základe faktov. Ale kto najviac veril príbehu o
tajomní podzemní ľudia, obdarení tajomnou silou – tak toto
Adolfa Gitlera. Ako píše McLellan, Hitler bol posadnutý myšlienkou masteringu
tajná moc Agharťanov, o ktorej nepochyboval, že zabezpečí úspech
jeho veľkolepé plány na ovládnutie sveta a zriadenie
Tisícročná ríša. „Spoločnosť Vril“ bol názov hlavnej spoločnosti
okultistov v nacistickom Nemecku. Hitler vybavený na pátranie
podzemná krajina, niekoľko vedeckých expedícií, ktoré však
nič sa nenašlo.

Hovoria
aj to, že sa nezaobišli bez pomoci tajomných síl. Budhistickí mnísi z
Tibet, sú schopní nadľudských úspechov, ktoré západ
Veda to zatiaľ nevie vysvetliť. Jedným z ich najúžasnejších talentov je
tumo: sú schopné zvýšiť vlastnú telesnú teplotu na napr
stupňa, že môžu celú zimu stráviť v otvorenej jaskyni, zastrešení
snehu, len v tenkom mníšskom rúchu, alebo úplne nahí.

Tumo zručnosť
dosiahnuté vytrvalým tréningom jogy a skúškou, ktorá určuje
či si mních osvojil túto ezoterickú zručnosť v dostatočnej miere, viac
než presvedčivé. „Študent“ musí celú noc sedieť na ľade nahý
horské jazero, ale to nie je všetko: musí tiež, len jedno
teplotu vášho tela, osušte si košeľu, ktorá je ponorená do ľadovej diery.
Hneď ako košeľa uschne, opäť sa ponorí do ľadovej vody a oblečie sa
predmet - a tak ďalej, kým sa nerozsvieti úsvit.

V roku 1981
Priložený Dr. Herbert Benson z Harvardskej lekárskej fakulty
špeciálne teplomery pre telá testovaných tibetských mníchov,
a zistili, že niektoré z nich môžu zvýšiť teplotu prstov
nohy a ruky do 8 stupňov C a na iných častiach tela boli výsledky nižšie.
Dospel k záveru, že táto zručnosť zahŕňa rozširovanie
krvné cievy v koži, reakcia opačná k normálnej reakcii
telo do chladu.

Nie menej
Ďalšou úžasnou schopnosťou mníchov je Lung-gom, metóda výcviku
v dôsledku čoho môžu lamy pri behaní v snehu dosiahnuť nemysliteľné.
rýchlosť. Je zrejmé, že k tomu dochádza v dôsledku zníženia telesnej hmotnosti a
intenzívna dlhodobá koncentrácia. Západní prieskumníci
uvádzajú úžasné čísla: až 19 kilometrov za 20 minút. V knihe
Výskumníčka „Mystici a kúzelníci Tibetu“ Alexandra David-Neal, 14 rokov
ktorý študoval v Tibete, hovorí, že raz, keď videl také
bežec, chcel ho vypočuť a ​​odfotografovať. Sprevádzať ju
miestny obyvateľ jej to prísne zakázal. Podľa neho akékoľvek
zásah môže náhle vyviesť lamu zo stavu hlbokého
koncentrácie a tým ho na mieste zabiť.

A nakoniec,
posledné tajomstvo Tibetu je načrtnuté v ďalšej veľmi zvláštnej knihe -
"Slneční bohovia v exile." Verí sa, že túto knihu napísal cudzinec
Oxfordská vedkyňa Caryl Robin-Evans, ktorá bola v Tibete v roku 1947 a
zomrel v roku 1974 a vydal ho David Egamon. Niektorí výskumníci uznali
Táto kniha je spoľahlivá, iní sú oveľa skeptickejší. Tam
tvrdí sa, že Tibeťania, nazývaní „Zopa“, v skutočnosti sú
fyzicky zdegenerovaní potomkovia mimozemšťanov z hviezdneho systému Sirius -
ich kozmická loď havarovala v Tibete v roku 1017 pred Kristom, a
postupne sa miešali s miestnym obyvateľstvom.

Tajné učenie Tibeťanov

Tibetskí mystici sú mlčanliví ľudia. Tí z nich, ktorí majú žiakov, používajú na učenie špeciálne techniky, kde reč zaberá málo miesta. Opis ich kurióznej metodológie presahuje rámec tejto práce. Tu stačí poznamenať, že študenti kontemplatívnych pustovníkov vidia svojho učiteľa zriedkavo, v dlhých intervaloch. Trvanie medzier je určené stupňom úspešnosti študenta alebo jeho duchovnými potrebami a tie môže posúdiť iba učiteľ. Od stretnutia k stretnutiu s učiteľom prejde mnoho mesiacov a dokonca rokov. Napriek takémuto oddeleniu, keď si to okolnosti vyžadujú, však učiteľ a žiaci (hlavne tí duchovne najrozvinutejší z nich) majú možnosť spolu komunikovať.

Tajné učenie Tibeťanov, ako jeden z jeho oddielov, zahŕňa telepatiu. Telepatiu považujú za vedu, ktorá sa dá študovať ako každá iná veda. Môže ju cvičiť každý, kto získal potrebné vzdelanie a má patričné ​​schopnosti aplikovať teóriu v praxi. Na zvládnutie techniky telepatie sa odporúčajú rôzne metódy. Ale tibetskí prívrženci tajného učenia jednomyseľne pripisujú hlavnú príčinu tohto javu veľmi intenzívnej, tranzu podobnej koncentrácii myšlienok.

Základy výcviku pre študentov telepatie možno zhrnúť nasledovne. V prvom rade je potrebné vykonávať všetky cvičenia, ktoré navodzujú stavy tranzu pri sústredení myšlienok na jeden objekt, kým subjekt s objektom nesplynie. Je potrebné rovnako trénovať vykonávanie ďalších cvičení, a to: „vyprázdnenie“ vedomia všetkej duševnej činnosti, vytvorenie ticha a dokonalého pokoja v ňom. Potom nasleduje rozpoznanie a analýza heterogénnych javov, ktoré spôsobujú náhle a zdanlivo nevysvetliteľné duševné a fyzické vnemy, zvláštne stavy vedomia: radosť, smútok, strach a navyše nečakané spomienky na osoby, predmety, udalosti, ktoré zdanlivo nesúvisia s sled myšlienok alebo činov osoby, v ktorej pamäti sa vynárajú.

Potom, čo žiak takto trénoval niekoľko rokov, je mu umožnené meditovať spolu s učiteľom. Obaja sa zamknú v tichej, slabo osvetlenej miestnosti a sústredia svoje myšlienky na tú istú tému. Na konci cvičenia študent oboznámi učiteľa so všetkými fázami svojej meditácie, rôznymi myšlienkami, ktoré v jej procese vznikli, a subjektívnymi predstavami. Tieto údaje sa porovnávajú s momentmi učiteľovej meditácie: zaznamenávajú sa podobnosti a nezrovnalosti.

V ďalšej fáze sa študent, ktorý nič nevie o predmete učiteľovej meditácie, snaží zabrániť vzniku myšlienok vo svojom vedomí, vytvoriť v ňom vákuum a pozorovať neočakávane sa objavujúce myšlienky, pocity, nápady, akoby cudzie jeho vlastným. záujmy a nápady. Myšlienky a obrazy, ktoré v študentovi počas cvičenia vznikli, opäť rozoberá láma, ktorý ich porovnáva s tým, čo študentovi počas sedenia mentálne vnukol. Teraz učiteľ zadá žiakovi konkrétne úlohy.

Ten sa musí v tomto čase sústrediť a byť v krátkej vzdialenosti od mentora. Ak sú príkazy prijaté, bude to zrejmé z odpovedí alebo akcií akolytu. Školenie pokračuje a vzdialenosť medzi učiteľom a študentom sa postupne zvyšuje. Teraz nie sú v tej istej miestnosti, ale obývajú rôzne miestnosti v tej istej budove, alebo sa študent vráti do vlastnej chatrče či jaskyne a po nejakom čase sa vzdiali od lámovho domova na vzdialenosť niekoľkých kilometrov.

V Tibete nikto nepochybuje o schopnosti učených mystikov čítať myšlienky iných ľudí, kedykoľvek sa im zachce. Keďže učiteľ má túto zručnosť, jeho študent si môže prirodzene precvičovať vysielanie telepatických signálov k nemu: učiteľ si tento zámer uvedomí skôr, ako stihne nabrať odvahu začať experiment. Preto jeho študenti začínajú s cvičeniami vo výmene telepatických signálov na diaľku medzi sebou. Dvaja alebo viacerí nováčikovia sa spoja, aby vykonali toto cvičenie pod vedením svojho lámu. Ich výcvik je takmer totožný s popisom vyššie.

Starší žiaci kontrolujú svoje pokroky posielaním telepatických správ niekomu bez varovania, nad rámec predpísaného cvičebného plánu a vo chvíli, keď je príjemca niečím zaneprázdnený a s najväčšou pravdepodobnosťou vôbec nepremýšľa o žiadnych telepatických signáloch. Iní sa prostredníctvom telepatickej komunikácie snažia vnuknúť myšlienky alebo činy niekomu, s kým ešte nikdy spolu necvičili. Niektorí sa snažia zvieratám vnútiť akcie. Takéto cvičenia a rôzne iné cvičenia zamerané na dosiahnutie rovnakého cieľa trvajú roky.

Nie je možné určiť, koľkí zo študentov, ktorí podstúpia tento náročný tréning, dosahujú reálne výsledky. Bolo by chybou porovnávať skupinové štúdium okultizmu so školami s veľkým počtom študentov, ako sú vysoké školy vo veľkých kláštoroch. Nie je medzi nimi najmenšia podobnosť.

Na nejakej osamelej pláni sa okolo pustovníkovho príbytku na krátky čas zhromaždí najviac šesť učeníkov (zvyčajne je tam menej učeníkov). Ďaleko od kláštora, v inej horskej rokline, možno niekedy stretnúť ešte troch-štyroch novicov. Bez ohľadu na úspech adeptov, ktorí sa systematicky pripravujú na používanie telepatických spojení v praxi, najsmerodajnejší mystickí učitelia tieto aktivity vôbec nenabádajú. Na snahy o získanie nadprirodzených schopností sa pozerajú ako na detskú hru bez akéhokoľvek záujmu.

Považuje sa za úplne dokázané, že veľkí kontemplatívci môžu mať podľa ľubovôle telepatické spojenie so svojimi učeníkmi a dokonca, niektorí tvrdia, s akoukoľvek živou bytosťou na svete. Ale ako som už viackrát poznamenal, tieto schopnosti sú vedľajším produktom ich vlastnej duchovnej dokonalosti a výsledkom hlbokého poznania zákonitostí psychiky. Keď vďaka duchovnému vhľadu, ktorý korunuje dlhé hľadania a námahy, človek prestane považovať seba a „iných“ za úplne oddelené entity bez kontaktných bodov, telepatická komunikácia prebieha veľmi jednoducho. Ale myslím si, že by bolo rozumnejšie nerozoberať tu, aká pravda a aká fantázia je v týchto teóriách obsiahnutá.

Zdá sa, že v Tibete existuje aj vizuálna telepatia. Ak uveríme životopisom slávnych lámov, ako ich interpretujú Tibeťania, nájdeme v nich množstvo príkladov takýchto javov. Pravda a fikcia sú však v týchto dávnych „životoch“ tak úzko prepojené, že vo vzťahu k zázrakom, ktoré sa tam rozprávajú, nedobrovoľne prevažujú pochybnosti o ich spravodlivosti. Napriek tomu sa aj dnes nájdu ľudia, ktorí tvrdia, že sami mali vízie prenášané na diaľku pomocou akejsi telepatickej komunikácie. Tieto vízie sa nepodobajú na sny. Niekedy vznikajú počas meditácie, niekedy, keď je človek zaneprázdnený inými vecami.

Treba povedať, že Tibeťania spravidla vôbec netúžia po skúmaní psychických javov, a to predstavuje jednu z hlavných prekážok v práci výskumníka. Tibeťania vnímajú psychické javy ako fakty, ak nie celkom bežné, tak prinajmenšom nie také výnimočné, aby u svedkov alebo ľudí, ktorí o nich jednoducho vedia, vzbudili neodolateľnú túžbu tieto fakty rozobrať. Neporušujú zavedené predstavy v mysliach Tibeťanov o zákonoch prírody, o tom, čo je „možné“ a čo je „nemožné“, ako sa to deje na Západe. Väčšina Tibeťanov, nevedomých a vzdelaných, pevne verí, že všetko je možné pre toho, kto „má“, a preto zázraky, ktoré sa dejú pred ich očami, v nich neprebúdzajú iné pocity ako obdiv k obratnosti človeka, ktorý tieto zázraky vykonáva.

Táto publikácia je rozšíreným pokračovaním poznámky: „O okupácii Tibetu a tibetskom kláštornom „raji““. Západná propaganda nám vtĺkla do hláv zvláštne klišé „okupácia Tibetu“. Západ jemne zabudol, že takmer tisíc rokov pred rokom 1959 bol Tibet súčasťou Číny a len niekoľko desaťročí japonskej okupácie a občianskej vojny bolo mimo jurisdikcie centrálnej čínskej vlády.

Nicholas Roerich. Na úpätí Šambaly

Stručne povedané, v roku 1959 nebola v Číne žiadna osobitná potreba „okupácie“. Potreba vznikla, keď si Spojené štáty uvedomili, že raketa stredného doletu umiestnená na vysočine 4-5 tisíc metrov nad morom sa zmení na raketu veľmi vysokého doletu. A hneď ako došlo k tomuto objavu, Tibet sa vzbúril proti centrálnej vláde. Mimochodom, je to zvláštne - ako môžete začať rebéliu proti niekomu, koho neposlúchate? Aby ste potom mohli byť „obsadení“?

Napriek tomu došlo k „okupácii“. Otázky však zostávajú. Prečo by horská krajina, v ktorej sa dolnozemec dusí aj bez fyzickej námahy, nedokázala vzoprieť? Prečo krajina kláštorov nebojovala o každú roklinu v obranných bitkách? Prečo najmocnejšie opevnenia, budované po stáročia, nekládli žiadny odpor, mierne povedané, slabo vyzbrojenej a veľmi podvyživenej čínskej CHKO?

Áno, pretože teokratický režim nemal kto brániť. Tretinu tibetskej populácie v roku 1959 tvorili otroci. Treťou sú nevoľníci. Navyše, otroci aj nevoľníci neboli kartón – ale tí najskutočnejší.

Otrok bol majetok. Hovädzí dobytok. Otrok mohol a mal byť mučený, ponižovaný, hladovaný a mučený. Dalo sa to zmrzačiť - v Tibete mali lámovia veľmi radi amulety vyrobené z odseknutých ľudských rúk, rúk a nôh. Nosené na opasku. Niektoré exempláre boli ovešané niekoľkými vrstvami ľudského mäsa.

Nevoľník nemal prakticky žiadny rozdiel v právnom postavení. Jeho povinnosť bola jediná – zaplatiť. Keď nebolo čím zaplatiť, zmenili ho na otroka. Dlhy poddaných voči kláštoru boli indexované - niekedy na 50 - 80% ročne (naše banky hlasno prehĺtajú sliny a olizujú si pery) a boli prevedené na deti, vnúčatá a pravnúčatá. Úrokový dlh sa inkasoval ľudským mäsom – z rodinných príslušníkov sa stali kláštorní otroci.

Tibetskí lámovia boli teokratickými vládcami hornatej krajiny. V 200-tisícovom Tibete boli mnísi. Zvyšok tvoria otroci a nevoľníci. Mnísi, mimochodom, tiež neboli najvyššia kasta. Väčšina nemala žiadne práva a bola v pozícii prakticky rovnakých otrokov. Každý kláštor mal svoj bojový oddiel, ktorého úlohou bolo udržiavať poslušnosť poddaných na kláštornej pôde. Ako viete, z trestajúceho nemôžete urobiť bojovníka - preto takáto armáda nemohla odolať „okupácii“ ani teoreticky.

Tu sa v skutočnosti skrýva odpoveď – prečo sa obyvatelia Tibetu nepostavili na obranu svojej rodnej krajiny pred krvavými útočníkmi. Toto nebola ich zem. Toto bola krajina lám. Vládcovia, ktorí boli nekonečne ďaleko od ľudí ako Budha od samotných lámov.

No propaganda – áno, vymaľovala raj zo Šambaly s vznešenými mníchmi, múdrymi vládcami a nekonečne pracovitými vernými ľuďmi, ktorých zotročili krvaví dobyvatelia z Číny.

***

Nejako sme sa začali rozprávať o Tibete za vlády dalajlámu a niekoho prekvapila historka, že v 20. rokoch minulého storočia duchovný vládca Tibetu zaviedol daň za uši, keď sa snažil nájsť peniaze na vojnu so susedmi. Tie. tí, ktorí chceli, aby jeho uši zostali majiteľovi, museli zaplatiť daň, inak by im odrezali (No, v Európe to nazývali daň. Ale v samotnom Tibete to bolo oveľa jednoduchšie: na dvor prichádza oddiel jazdcov a vedúci hovorí: máte 10 členov rodiny vrátane detí. Každý dostane 3 mince za ucho! Za koho nemôžete zaplatiť, odrežeme mu peniaze!).

Zvolali na mňa: "Je to ten istý slobodný Tibet, ktorý Číňania utláčajú?" Dobre, pozrime sa na to, aký bol Tibet pred rokom 1959, keď Čínska národná oslobodzovacia armáda bajonetovala Tibet, posledný zo všetkých štátov na Zemi, ktorý zrušil otroctvo. Tí, ktorých trápi exilový dalajláma, nikdy nezverejnia tieto fotografie tibetského raja. Pozrite si ich sami:

Horný rad zľava doprava: Remeslá tibetských lámov z lebiek popravených otrokov - Kúzla z odseknutých rúk (mali ich nosiť pri opasku) - Otrok ťahá na chrbte iného otroka, ktorému odrezali nohy za to, že neposlúchol svojho pána . Dolný rad zľava doprava: Otrok a pes: jedna posteľ pre dvoch - Otrok v pažbe - Otrokyňa s odrezanou nohou

Vľavo: otrok, ktorému láma vypichol oči za priestupok. Vpravo: nástroje trestu otrokov

Miesta pobytu otrokov tibetských lámov. V diaľke je vidieť komplex bieleho paláca

Takto žili otroci tibetských lámov. Naľavo sú veci, napravo samotná rodina

Starý, umierajúci otrok tibetských lámov

Tibetská otrokyňa drží manžela za ruku, ktorá bola oddelená predtým, ako bol pochovaný zaživa.

Zopakujme si to ešte raz: všetky fotografie boli urobené v roku 1959 čínskymi fotografmi v Lhasse, po úteku dalajlámu.

Teraz trochu o tom, za čo by mohol byť otrok potrestaný. Je známy prípad, keď majiteľ poslal otroka do odľahlej dediny na pochôdzku. Pred zotmením sa nestihol vrátiť a noc strávil na poli. Ukázalo sa, že pole patrí nejakému miestnemu vlastníkovi pôdy a ten od otroka žiadal peniaze na prenocovanie. Prirodzene nemal peniaze a potom mu za trest odťali ruku. Keď sa slabý vrátil k svojmu pánovi, nahnevaný, že zdravý, dobrý otrok sa stal invalidom, nariadil, aby mu odsekli druhú ruku. Nie je pravda, že táto nádherná krajina si zaslúži všetok súhlas ľudskoprávnych organizácií?

Otroci spútaní po dvoch v Tibete

Umierajúci otrok dieťaťa

Otrok s odťatou rukou pána

Tibetskí otroci pri práci

Otroci na jedlo (jedli raz denne)

Tento otrok má len 35 rokov

Otroci žobrú o jedlo

Otrok a psy: jedna miska jedla pre každého

Otrok oslepený svojim pánom

Majiteľ mu ako trest za previnenie odrezal nohu

Dalajlámovi na jeho narodeniny mohli vyprážať tieto darčeky: vysušený ľudský žalúdok, 2 hlavy, ľudská krv, opálená ľudská koža

Sušená ľudská koža

Sušená detská pokožka

Ešte raz pripomeňme, že tieto fotografie vznikli v 50. rokoch 20. storočia. Sapienti sedel

***

Priateľský feudalizmus: Mýtus Tibetu

Pre vlastníkov pôdy a lámov

Za krvavou krajinou náboženských konfliktov existuje jedinečný zážitok vnútorného pokoja a jednoty s vyšším princípom, ktorý sľubuje každé náboženstvo. To platí najmä pre budhizmus. V úplnom protiklade k netolerantnej divokosti iných náboženstiev, budhizmus nie je fanatický ani dogmatický – alebo to aspoň tvrdia jeho nasledovníci. Pre mnohých z nich nie je budhizmus ani teológiou, ale meditatívnym a kognitívnym učením, ktorého cieľom je vytvoriť a posilniť vnútornú harmóniu a viesť ich na cestu pravdy. Vo všeobecnosti sa duchovné zameranie nezameriava len na seba, ale aj na blaho druhých. Každý sa snaží prekonať egoistické pudy a dosiahnuť hlbšie pochopenie svojho spojenia so svetom ľudí a vecí. Spoločensky angažovaný budhizmus sa snaží spojiť osobné oslobodenie so zodpovedným sociálnym konaním s cieľom vybudovať osvietenú spoločnosť.

Historický pohľad však odhaľuje, že mnohé formy budhizmu neboli oslobodené od doktrinálneho fanatizmu, ako aj od krutých vykorisťovateľských praktík, ktoré charakterizovali iné náboženstvá. Na Srí Lanke je legendárny a takmer posvätný príbeh o víťazných bitkách, ktoré viedli budhistickí králi minulých čias. Počas celého dvadsiateho storočia budhisti zúrivo a brutálne bojovali medzi sebou aj s nebudhistami – v Thajsku, Barme, Kórei, Indii a inde. Na Srí Lanke si ozbrojené strety medzi sinhálskymi budhistami a tamilskými hinduistami vyžiadali na oboch stranách mnoho obetí. V roku 1998 zverejnilo americké ministerstvo zahraničia zoznam tridsiatich najnásilnejších a najnebezpečnejších extrémistických skupín. Polovicu z nich tvoria náboženské skupiny, najmä moslimské, židovské a budhistické.

V Južnej Kórei v roku 1988 tisíce budhistických mníchov Jogyue bojovali medzi sebou pomocou pästí, kameňov, zápalných bômb a bejzbalových palíc. Bitky pokračovali celé týždne. Mnísi bojovali o kontrolu nad rádom, najväčším v Južnej Kórei, s ročným rozpočtom 9,2 milióna dolárov, multimiliónovými majetkami po celom svete a právami menovať 1700 mníchov na rôzne pozície. Pri bitkách boli poškodené hlavné budhistické svätyne a desiatky mníchov boli zranené, niektorí vážne. Juhokórejská verejná mienka odsúdila obe frakcie a verila, že bez ohľadu na to, kto vyhrá, príkaz bude stále slúžiť záujmom bohatých veriacich, ich drahých domov a áut. Rovnako ako v iných náboženstvách sú hádky medzi rôznymi budhistickými sektami často živené materiálnymi záujmami, korupciou a osobnými antipatiami vodcov.

Napríklad v japonskom Nagane, v prestížnom chrámovom komplexe Zenkoya, ktorý je domovom budhistických siekt už viac ako 1400 rokov, sa strhla „ohavná bitka“ medzi veľkňazom Komatsu a Tachu, skupinou chrámov nominálne podriadených veľkňazovi. . Mnísi Tachu obvinili Komatsu z predaja písomných a umeleckých diel v mene chrámu pre osobný zisk. Pobúrilo ich aj časté vystupovanie veľkňaza v spoločnosti žien. Komatsu mal zase v úmysle izolovať a potrestať mníchov, ktorí ho kritizovali. Konflikt trval 5 rokov a dostal sa až na súdy.

No a čo tibetský budhizmus? Je výnimkou? A akú spoločnosť vytvoril? Mnohí budhisti tvrdia, že pred čínskou inváziou v roku 1959 bol starý Tibet duchovne orientovaným kráľovstvom, bez sebectva, prázdneho materializmu a korupcie, ktoré sužujú modernú industrializovanú spoločnosť. Západné médiá, turistickí sprievodcovia, literárne diela a hollywoodske filmy zobrazujú tibetskú teokraciu ako skutočnú Shangri-La.

Sám dalajláma uviedol, že "prenikavý vplyv budhizmu" v Tibete "vytvoril spoločnosť mieru a harmónie. Užívame si slobodu a plnosť života." Štúdium histórie Tibetu však vykresľuje trochu iný obraz. „Náboženský konflikt bol v starom Tibete bežný,“ píše jeden západný budhista.

"Mnohí historici majú tendenciu vytvárať si benígny obraz tibetských lámov a ich nasledovníkov, ktorí spolu žijú vo vzájomnej tolerancii a dobrej vôli. V skutočnosti bola situácia úplne iná. Starý Tibet sa oveľa viac podobal Európe počas náboženských vojen a protireformácie."

V 13. storočí cisár Kubla Khan vytvoril prvého najvyššieho lámu, ktorý ho vymenoval, aby predsedal všetkým ostatným lámom, podobne ako pápež biskupom. O niekoľko storočí neskôr bola do Tibetu vyslaná armáda čínskeho cisára, aby podporila najvyššieho lámu, ambiciózneho muža vo veku 25 rokov, ktorý si neskôr dal titul dalaj (oceánsky) láma, vládca celého Tibetu.

Jeho dve predchádzajúce „inkarnácie“ ako lámu boli spätne uznané ako jeho predchodcovia, čím sa prvý dalajláma zmenil na tretieho dalajlámu. Tento prvý (alebo tretí) dalajláma sa zmocnil kláštorov, ktoré nepatrili jeho sekte, a zničil aj budhistické spisy, ktoré vyjadrovali nesúhlas s jeho nárokmi na svätosť. Dalajláma, ktorý ho nahradil, bol sympaťák, mal veľa mileniek, organizoval okázalé oslavy v spoločnosti priateľov a celkovo sa správal spôsobom nevhodným pre jeho vysoké postavenie. Za to bol zabitý svojimi kňazmi.

V priebehu 170 rokov, napriek ich uznanému posvätnému postaveniu, päť dalajlámov zavraždili členovia vyšších duchovných alebo ich dvorania. Stovky rokov sa súperiace budhistické sekty v Tibete zapájali do násilných stretov a početných popráv. V roku 1660, za piateho dalajlámu, vypuklo povstanie v provincii Tsang, bašte konkurenčnej sekty Kagu, vedenej vysokým lámom menom Karmapa. Piaty dalajláma vyzval na rozhodné kroky proti rebelom a poslal mongolskú armádu, aby zničila mužov, ženy a deti „ako vajcia rozbité o kamene... Skrátka, zahladiť po nich všetky stopy, dokonca aj ich mená“.

V roku 1792 boli mnohé kláštory Kagu skonfiškované a ich mnísi boli násilne prevedení do sekty Gelug (sekta dalajlámu). Škola Gelug, známa aj ako žlté klobúky, nebola ochotná tolerovať iné budhistické sekty. Tradičné modlitby sekty obsahovali tieto slová: "Požehnaný si, krutý boh učenia žltého klobúka, premieňaš na prach veľké bytosti, vysokých hodnostárov a obyčajných ľudí, ktorí znečisťujú a kazia učenie Gelug."

Spomienky tibetského generála, ktorý žil v 18. storočí, obsahujú opisy boja medzi budhistickými sektami – rovnako krvavého a nemilosrdného ako všetky ostatné náboženské konflikty.

Túto temnú históriu si dnešní vyznávači tibetského budhizmu na Západe nevšimnú. Náboženstvá sú silne spojené nielen s násilím, ale aj s ekonomickým vykorisťovaním. Násilie často spôsobuje ekonomické vykorisťovanie. Tak to bolo s tibetskou teokraciou. Až do roku 1959, keď Tibet viedol posledný dalajláma, bola väčšina úrodnej pôdy organizovaná do panstiev a obrábali ju nevoľníci. Tieto majetky patrili predstaviteľom dvoch sociálnych skupín: bohatým vlastníkom pôdy a bohatým lámom. Aj autor, ktorý sympatizuje so starými poriadkami, priznáva, že „leví podiel na nehnuteľnostiach patril kláštorom, ktoré vlastnili kolosálne bohatstvo“.

Hlavné bohatstvo sa nahromadilo „aktívnou účasťou v obchode, obchode a úžerníctve“. Kláštor Drepang bol jedným z najväčších pozemkov na svete, vrátane 185 majetkov, 25 000 otrokov, 300 obrovských pastvín a 16 000 pastierov. Bohatstvo kláštorov bolo k dispozícii malému počtu vysokých lámov. Prostí mnísi väčšinou žili skromne a nemali prístup k veľkému bohatstvu. Samotný dalajláma „žil v paláci Potala s 1000 izbami a 14 poschodiami“. Neutrpeli ani svetskí vodcovia. Dobrým príkladom je vrchný veliteľ tibetskej armády, člen dalajlámovho kabinetu, ktorý vlastnil 4000 m2. kilometrov pôdy a 3 500 nevoľníkov.

Starý Tibet si niektorí západní nadšenci idealizovali a prezentovali ho ako „národ, ktorý nepotreboval políciu, keďže jeho ľudia dobrovoľne dodržiavali zákony karmy“. V skutočnosti mal Tibet profesionálnu armádu, aj keď malú, ktorá slúžila predovšetkým ako žandárstvo pre vlastníkov pôdy, udržiavalo pre nich poriadok, strážilo ich majetok a prenasledovalo utečených otrokov.

Tibetskí chlapci boli zvyčajne odoberaní z roľníckych rodín a predávaní do kláštorov, kde boli vyškolení, aby sa stali mníchmi. Keď sa raz ocitli v kláštore, zostali k nemu pripútaní po zvyšok svojho života. Mních Tashi-Tsering uvádza, že roľnícke deti boli bežne vystavené sexuálnemu zneužívaniu v kláštoroch. On sám bol opakovane znásilňovaný, od 9 rokov. Kláštory prihlasovali deti do doživotnej služby ako domáci sluhovia, tanečníci a vojaci. V starom Tibete bol malý počet farmárov, akýsi slobodný roľník a možno ďalších 10 000 ľudí, ktorí tvorili „strednú vrstvu“ – rodiny obchodníkov, obchodníkov a malých obchodníkov. Tisíce ďalších boli v núdzi.

Boli tam aj otroci – obyčajne domáci sluhovia, ktorí nemali žiaden majetok. Ich deti sa narodili odsúdené na otroctvo. Väčšinu vidieckeho obyvateľstva tvorili nevoľníci. Zaobchádzalo sa s nimi o niečo lepšie ako s otrokmi. Nedostali žiadne vzdelanie a nemali prístup k lekárskej starostlivosti. Doživotne ich pripútali k práci na pôde statkára alebo kláštora – zadarmo opravovali domy svojich majiteľov, vozili úrodu a zbierali drevo na kúrenie. Mali tiež zabezpečiť ťažné zvieratá a prepravné služby. Ich páni im diktovali, aké plodiny majú pestovať a aké zvieratá chovať. Bez povolenia vlastníka pôdy alebo lámu sa nemohli vydať. Mohli byť oddelení od svojich rodín, ak by ich majiteľ pôdy potreboval najať na prácu na odľahlých miestach. Rovnako ako v systéme námezdnej práce, na rozdiel od otroctva, páni neniesli žiadnu zodpovednosť za udržiavanie nevoľníkov a nemali žiadny priamy záujem na prežití svojho nevoľníka, aj keď len kvôli zachovaniu drahého majetku. Nevoľníci si svoju existenciu museli zabezpečiť sami. Ale ako v otrokárskom systéme boli pripútaní k svojim pánom, čo im zaručovalo stálu pracovnú silu, ktorá sa nemohla organizovať, štrajkovať ani voľne odísť k inému pánovi.

Majitelia si užívali výhody oboch systémov. Jedna 22-ročná žena, sama nevoľníčka na úteku, uviedla: „Pekné nevoľníčky si majiteľ zvyčajne bral ako domáce slúžky a využíval ich podľa rozmaru pána. Boli to jednoducho otrokyne bez akýchkoľvek práv.“ Aby nevoľníci mohli ísť kamkoľvek, potrebovali povolenie. Vlastníci pôdy mali zákonné právo chytiť tých, ktorí sa pokúsili o útek.

Jeden 24-ročný utečenec vítal čínsku inváziu ako „oslobodenie“. Vypovedal, že počas nevoľníctva bol vystavený neustálemu šikanovaniu, prechladnutiu a hladovaniu. Po treťom neúspešnom pokuse o útek ho statkárovi muži nemilosrdne zbili, až mu krvácali z nosa a úst. Potom mu naliali na rany alkohol a sódu, aby zvýšili bolesť.

Nevoľníci boli zdanení za manželstvo, narodenie každého dieťaťa a za každú smrť člena rodiny. Platili dane, aby zasadili strom na svojom dvore a chovali zvieratá. Platili dane za náboženské sviatky, verejné tancovanie a bubnovanie a zdanené bolo dokonca aj väzenie a prepustenie z väzenia. Tí, ktorí si nemohli nájsť prácu, platili daň za nezamestnanosť, a ak išli hľadať prácu do inej dediny, platili cestovnú daň. Ak ľudia nemohli platiť, kláštory im požičali peniaze na 20-50%. Niekedy sa dlhy dedili z otca na syna, z dedka na vnuka.

Dlžníkom, ktorí neboli schopní splácať svoje záväzky, hrozilo, že budú predané do otroctva. Teokratické náboženské učenie bolo založené na triednom poriadku. Chudobní a utláčaní sa učili, že svoje nešťastie si privodili sami, pretože v predchádzajúcich životoch zhrešili. Preto boli povinní vyrovnať sa so svojím trpkým údelom v tomto živote a prijať to ako karmickú odplatu, žijúc v nádeji na zlepšenie svojho osudu v budúcich inkarnáciách. Bohatí a mocní považovali svoje šťastie za odmenu za svoje služby v minulom a súčasnom živote.

Tibetskí nevoľníci nie vždy chceli prijať úlohu karmických obetí, vinných zo svojej utláčanej situácie. Ako sme videli, niektorí utiekli; iní sa otvorene postavili na odpor, často sa vystavovali prísnym trestom. Vo feudálnom Tibete boli mučenie a mrzačenie – vrátane vypichovania očí, trhania jazykov a trhania končatín – obľúbeným trestom uvaleným na zlodejov a nevoľníkov na úteku alebo neposlušných nevoľníkov.

Počas cestovania po Tibete v 60. rokoch 20. storočia urobili Stuart a Roma Herderovi rozhovor s bývalým nevoľníkom Tserefom Wang Tueyom, ktorý ukradol dve ovce, ktoré patrili kláštoru. Za tento priestupok mu boli vytrhnuté obe oči a zohavená ruka tak, že ju už nemohol použiť. Vysvetlil, že prestal byť budhistom: „Keď im svätý Láma nariadil, aby ma oslepli, myslel som si, že v náboženstve nie je nič dobré. Pretože branie života bolo v rozpore s budhistickým učením, niektorí zločinci boli kruto bičovaní a potom „ponechaní Bohu“, aby cez noc zmrazili, kým nezomreli. „Podobnosti medzi Tibetom a stredovekou Európou sú zarážajúce,“ uzatvára Tom Grunfeld vo svojej knihe o Tibete.

V roku 1959 sa Anna Louise Strong zúčastnila výstavy mučiacich zariadení používaných tibetskými vládcami. Boli tam putá všetkých veľkostí, vrátane maličkých pre deti, nástroje na odrezávanie nosov a uší, lámanie rúk a prerezávanie šliach na nohách. Nechýbali horúce značkovacie prístroje, biče a špeciálne vyvrhovacie prístroje. Expozícia obsahovala fotografie a svedectvá obetí, ktoré boli oslepené, zmrzačené alebo amputované pre krádež.

Majiteľ mal vyplatiť odškodné jednému pastierovi v jüanoch a pšenici, no odmietol zaplatiť. Potom pastier zobral kravu gazdovi. Za to mu boli odrezané ruky. Ďalšiemu chovateľovi dobytka, ktorý sa bránil tomu, aby mu zobrali manželku a odovzdali ju statkárovi, zlomili ruky. Ukázali sa fotografie komunistických aktivistov s odrezanými nosmi a odtrhnutými perami, ako aj žena, ktorá bola najskôr znásilnená a potom jej odrezali nos.

Akokoľvek by sme chceli veriť opaku, feudálny teokratický Tibet mal nekonečne ďaleko od zromantizovanej Shangri-La, ktorú západní prozelyti budhizmu nadšene obdivujú.

Sekularizácia verzus spiritualita

Čínski komunisti prišli do Tibetu v roku 1951. Zmluva poskytla krajine významnú autonómiu pod vedením dalajlámu. Čína prevzala vojenskú kontrolu a zahraničnú politiku Tibetu. Číňania trvali aj na niektorých sociálnych zmenách, ako je zníženie úrokových sadzieb a budovanie nemocníc a ciest. Žiadna konfiškácia zemepánskeho a kláštorného majetku nebola vykonaná a statkári sa naďalej veselo tlačili okolo svojich sedliakov. Číňania mali veľký rešpekt k tibetskej kultúre a náboženstvu.

V priebehu storočí sa čínske invázie do Tibetu opakovali. Ale tentoraz boli tibetskí vlastníci pôdy a lámovia pobúrení, že Číňania, ktorí prišli, boli komunisti. Obávali sa, že časom komunisti začnú tibetskej spoločnosti vnucovať svoje rovnostárske normy a kolektivistické princípy. V rokoch 1956-57 začali ozbrojené tibetské gangy útočiť na konvoje Čínskej ľudovej oslobodzovacej armády.

Vypuklo povstanie, ktoré dostalo širokú podporu CIA, vrátane vojenského výcviku pre rebelov, táborov v Nepále a mnohých leteckých mostov. Ale napriek aktívnej podpore Spojených štátov sa do povstania nepodarilo zapojiť široké masy Tibeťanov a nakoniec skončilo neúspechom.

Napriek všetkým chybám a excesom Číňanov po roku 1959 zrušili otroctvo a feudálny systém voľnej práce. Zrušili mnohé vydieračské dane, spustili programy zamestnanosti a výrazne znížili nezamestnanosť a chudobu v Tibete. Vytvorili svetské školy, čím prelomili vzdelávací monopol kláštorov. V Lhase vybudovali aj vodovod a elektrinu.

Heinrich Harrer (neskôr sa ukázalo, že bol seržantom v SS) napísal o svojich tibetských zážitkoch bestsellerovú knihu, ktorá bola založená na populárnom hollywoodskom filme. Povedal, že Tibeťania, ktorí vzdorovali Číňanom, "pochádzali prevažne zo šľachty, pološľachticov a lámov; boli trestaní tým, že boli nútení robiť špinavú a tvrdú prácu, ako je kladenie ciest a stavanie mostov. Ďalej boli ponižovaní tým, že boli nútení upratať mesto pred príchodom turistov.“ „.

Boli tiež nútení žiť v tábore pôvodne určenom pre žobrákov a vagabundov, čo všetko Harrer považuje za jasný dôkaz hroznej povahy čínskej okupácie.

Do roku 1961 čínske úrady vyvlastnili pozemky prenajímateľov a lámov. Rozdelili tisíce akrov pôdy medzi malých farmárov a roľníkov bez pôdy a reorganizovali ich na stovky komún. Stáda domácich zvierat odobratých šľachte sa zmenili na kolektívne vlastníctvo chudobných pastierov. Zdokonalili sa plemená hospodárskych zvierat, zaviedli sa nové druhy zeleniny a obilnín a zlepšili sa zavlažovacie systémy, čo viedlo k zvýšeniu produktivity poľnohospodárstva.

Mnohí roľníci zostali nábožní ako predtým, ale mnísi, ktorí boli v detstve zapísaní do rehoľných rádov, mohli teraz opustiť kláštory a tisíce mníchov, najmä mladých, neváhali využiť svoju slobodu. Zvyšní duchovní žili zo skromných vládnych štipendií a dodatočných príjmov zo služieb na svadbách, pohreboch atď.

Dalajláma a jeho poradca a mladší brat Tenzin Hoegual tvrdili, že „viac ako 1,2 milióna Tibeťanov zomrelo v dôsledku čínskej okupácie“. Oficiálne sčítanie ľudu v roku 1953 - 6 rokov predtým, ako čínske úrady začali uplatňovať tvrdé opatrenia - zaznamenalo celú populáciu Tibetu na 1 milión 274 tisíc ľudí. Ďalšie sčítanie hovorí, že sú tu 2 milióny Tibeťanov. Ak by Číňania začiatkom 60. rokov zabili 1,2 milióna ľudí, potom by sa celý Tibet musel vyľudniť na jeden veľký cintorín. Ale neexistujú žiadne dôkazy o táboroch smrti alebo masových hroboch v Tibete počas tohto obdobia.

Malé čínske ozbrojené sily v Tibete jednoducho nedokázali fyzicky obkľúčiť a zničiť toľko ľudí, aj keby tomu venovali všetok svoj čas. Čínske úrady tvrdia, že sa im podarilo ukončiť telesné tresty, používanie mrzačenia a amputácie na potrestanie zločincov. Tibetskí exulanti však zo zverstiev obvinili samotných Číňanov. Čínske úrady uznali „chyby“, najmä tie, ktoré sa stali počas kultúrnej revolúcie v rokoch 1966-76, keď prenasledovanie za náboženské presvedčenie dosiahlo vysokú úroveň v Číne aj v Tibete. Po povstaní koncom 50. rokov 20. storočia boli tisíce Tibeťanov uväznené. Počas kolektivizácie – Veľkého skoku – došlo k určitým excesom s hrozivými následkami na produkciu potravín. Koncom 70. rokov začala Čína uvoľňovať kontrolu a „pokúsila sa napraviť škody spôsobené v predchádzajúcich dvoch desaťročiach“.

V roku 1980 čínska vláda iniciovala reformy, ktoré by Tibetu poskytli väčšiu mieru samosprávy. Tibeťanom bolo umožnené rozvíjať súkromný sektor v poľnohospodárstve, bola obnovená komunikácia s okolitým svetom - Tibeťania mohli voľne navštevovať príbuzných v Indii a Nepále.

Lámovia začali cestovať po Číne aj mimo nej, navštevovali tibetské exilové komunity v zahraničí, obnovovali kláštory v Tibete a oživovali budhizmus.

V roku 2007 sa v Číne široko praktizuje tibetský budhizmus a oficiálne úrady ho tolerujú. Náboženské púte a iné formy uctievania sú povolené, aj keď nie bez určitých obmedzení. Všetci mnísi sú povinní podpísať sľub lojality voči úradom – sľub, že svoje náboženské postavenie nevyužijú na podvratnú činnosť. Šírenie fotografií dalajlámu bolo vyhlásené za nezákonné.

V 90. rokoch 20. storočia migrovalo veľké množstvo predstaviteľov etnickej skupiny Han (tvoriacich 95 % čínskej populácie) do Tibetu. Stopy prítomnosti Han sú viditeľné na uliciach Lhasy a Shigatse. Číňania prevádzkujú továrne, vlastnia obchody a malé podniky. Čínske kádre v Tibete často považujú miestnu populáciu za zaostalú a lenivú, ktorá potrebuje ekonomický rozvoj a „vlastenecké vzdelanie“. V 90. rokoch 20. storočia boli mnohí zamestnanci tibetskej vlády a administratívy podozriví z nacionalistických sympatií a boli prepustení zo zamestnania. Niektorí Tibeťania boli zatknutí, väznení a nútení pracovať za separatistické a „podvratné“ aktivity.

Tibetská história, kultúra a náboženstvo sa v školách veľmi neučia. Vzdelávacie materiály preložené do tibetčiny sa zaoberajú najmä čínskou históriou a kultúrou. Čínske opatrenia na kontrolu pôrodnosti umožňujú tibetským rodinám mať maximálne tri deti, zatiaľ čo rodiny Han v celej Číne sú obmedzené na jedno alebo dve deti. Ak tibetská rodina prekročí limit, „extra“ deti môžu byť zbavené štátnej pomoci – zdravotníckych služieb, vzdelávania a pomoci pri kúpe bývania. Takéto sankcie sa ukladajú nepravidelne a líšia sa od oblasti k oblasti. Treba si uvedomiť, že pred čínskou inváziou nemali Tibeťania k dispozícii vôbec žiadne z vymenovaných sociálnych výhod.

Pre bohatých lámov a statkárov sa komunistický zásah stal strašným nešťastím. Väčšina z nich sa prisťahovala do zahraničia, vrátane samotného dalajlámu, ktorému k úteku pomohla CIA. Niektorí s hrôzou zistili, že si budú musieť zarábať sami. Mnohým sa však tento smutný osud podarilo vyhnúť. Počas 60. rokov dostávala tibetská exilová komunita od CIA 1,7 milióna dolárov ročne, podľa dokumentov zverejnených ministerstvom zahraničia v roku 1998. Po zverejnení tejto skutočnosti dalajlámova organizácia sama priznala, že v 60. rokoch dostala od CIA milióny dolárov na vyslanie ozbrojených síl do Tibetu s cieľom podkopať maoistickú revolúciu. Dalajláma dostával 186 000 dolárov ročne. Indická rozviedka financovala aj jeho a ďalších tibetských exulantov. Dalajláma odmietol odpovedať, či on a jeho bratia pracovali pre CIA alebo nie. CIA tiež tieto skutočnosti nekomentovala.

V roku 1995 noviny Northern California News & Observer of Raleigh zverejnili šírenie s farebnou fotografiou dalajlámu v náručí reakčného republikánskeho senátora Jesseho Helmsa pod titulkom „Budhist Charms Religious Right Hero“.

V apríli 1999 dalajláma spolu s Margaret Thatcherovou, pápežom Jánom Pavlom II. a otcom Georga W. Busha vyzval britskú vládu, aby prepustila Augusta Pinocheta, bývalého fašistického diktátora Čile a starého klienta CIA, ktorý bol vtedy na návšteve Anglicka. Dalajláma požiadal, aby Pinochet nebol poslaný do Španielska, kde by čelil súdnemu procesu za zločiny proti ľudskosti.

V 21. storočí Spojené štáty financujú tibetské podzemie už nie cez CIA, ale cez rešpektovanejšiu organizáciu – National Endowment for Democracy. Kongres poskytuje Tibeťanom v Indii 2 milióny dolárov ročne, ako aj ďalšie milióny na „demokratické aktivity“ v tibetskom exile. Dalajláma navyše osobne dostal peniaze od Georga Sorosa.

Michael Parenti

Mnoho ľudí má predstavu o Tibete len z kníh rôznych podvrhov ako Lobsang Rampa a oftalmológ Muldašev. Netreba dodávať, že v skutočnosti je všetko úplne inak?

Pozrime sa na najčastejšie mýty o Tibete.

Mýtus prvý.

Tibetská kultúra je veľmi stará

Veľmi starými kultúrami sú indické a čínske, čo sa týka tibetskej, tá je, samozrejme, originálna a veľmi zaujímavá, no napriek tomu je mladá. Tibet má veľmi drsné podmienky na život a je jasné, že ľudia sa tam usadili, keď už boli obsadené miesta s prijateľnejšími podmienkami. Len kvôli tomu nemôže byť tibetská kultúra taká stará, ako o nej píšu rôzne druhy snívateľov, ako napríklad Lobsang Rampa, Muldašev a ich nasledovníci.

O tom, že o tibetskej kultúre možno povedať čokoľvek definitívne až od 6. – 7. storočia nášho letopočtu, svedčia historické dokumenty aj archeologické nálezy.

Mýtus druhý.

Tibetskí mnísi a obyčajní Tibeťania žijú veľmi dlho vďaka starodávnym poznatkom tibetskej medicíny

Len pred sto rokmi bola priemerná dĺžka života v Tibete asi štyridsať rokov. Napriek mnohým tak vychvaľovanej tibetskej medicíne. Miestna medicína si s mnohými chorobami, ktoré ovplyvňovali dlhovekosť, jednoducho nevedela poradiť a až keď ju začali kombinovať so západnou medicínou, nastal kvalitatívny prelom. Dnes je priemerná dĺžka života Tibeťana podľa rôznych zdrojov od 60 do 67 rokov.
Tibetská medicína je jedinečná, originálna, veľmi zaujímavá, no zďaleka nie všemocná. Určite to pomohlo Tibeťanom prežiť v drsných podmienkach vysočiny, ale nič viac.

Mýtus tri.

Ak sa chcete ponoriť do oceánu spirituality, choďte do Tibetu

Aby ste sa ponorili do tohto „oceánu“, v skutočnosti nemusíte nikam chodiť. Môžete to urobiť bez toho, aby ste opustili miestnosť. Spiritualita nezávisí od toho, kde sa nachádza ten, kto po nej túži.

Čo sa týka tibetskej spirituality, na to, aby ste sa jej dotkli, je lepšie neísť do Tibetu (v ktorom všetko, čo s ňou súviselo, bolo aktívne zničené Číňanmi počas kultúrnej revolúcie a v súčasnosti sa to zahalene naďalej ničí), ale do Indie: Ladakh , Spiti a miesta masového osídlenia Tibeťanov a tibetských mníchov (napr. Dharmasala).

Napríklad v údolí Spiti (indické Himaláje) v obci Tabo sa nachádza rovnomenný kláštor. Bola založená v roku 998. Za posledných tisíc rokov sa tradícia ani na sekundu neprerušila a dostať sa do nej je ako vziať stroj času a preniesť sa do ďalekej, dávnej minulosti.

Mýtus štvrtý.

Muldaševove knihy - vážne vedecké práce o tajomstvách Tibetu

Muldašev je pokračovateľom diela Lobsanga Rampu, ktorý ako prvý napísal o pokladoch civilizácie, ktorá nás predchádzala ukrytých v hlbinách Himalájí, o obrovských „Atlanťanoch“ spiacich v tajomných jaskyniach a strážených prísnymi lámami, o levitácii, astrálnom cestovaní, prechode cez steny a iných zázrakoch, ktoré robia dobrí tibetskí mnísi. No treba povedať, že Muldašev pristupoval k písaniu svojich kníh kreatívne a k odkazu svojho predchodcu pridal aj veľa vlastných, mierne povedané, fantázií. Pre tých, ktorí neboli v Nepále a Tibete, sa knihy oftalmológa môžu zdať hodnoverné, ale každý, kto čo i len navštívil tieto miesta, chápe, že Muldaševove diela sú len komerčný projekt. Ak si niekto chce prečítať podrobnejšie odhalenia oftalmológa Ufa, odporúčam vám obrátiť sa na knihy vedeckého publicistu novín Izvestija Pyotra Obraztsova, v ktorých nenecháva kameň na kameni, pokiaľ ide o Muldaševove teórie.

Výlet do Malého Tibetu (Indické Himaláje) v júli 2016.

Mýtus piaty.

Ježiš Kristus študoval v Tibete v budhistických kláštoroch

Aj keby chcel, nedokázal to. Príbehy o jeho návšteve Indie (čo je téma na iný rozhovor) považujem za kačicu, ale teoreticky sa to dalo. Čo sa týka Tibetu, prvé budhistické tibetské kláštory sa objavili najskôr 600 rokov po smrti samotného Krista.

Mýtus šiesty.

Keď ste v Tibete a komunikujete s tibetskými mníchmi, môžete získať superschopnosti

Prevažná väčšina samotných tibetských mníchov týmito superschopnosťami vôbec nedisponuje. V tibetských kláštoroch sa môžete len dotknúť jedinečnej tibetskej kultúry, tibetskej medicíny a základných princípov tibetského budhizmu. Všetko ostatné je dlhá a možno aj drsná prax. Niektorí cudzinci na to idú. Niektorí sa dokonca stávajú lámami (nie všetky školy tibetského budhizmu ich však uznávajú). Okamžité prebudenie však nemožno dosiahnuť len vstupom do tibetských kláštorov.

Mýtus siedmy.

V Tibete bolo otroctvo, tibetskí mnísi nie sú vôbec biele a nadýchané mačiatka

Jedna z najvyšších výškových škôl na svete. Obec Kibber. Výška 4 200 m. Malý Tibet.

V posledných rokoch niektoré blogy a webové stránky uverejnili materiály (pretlače zo zahraničných zdrojov) so senzačnými titulkami, ako napríklad: „Celá pravda o Tibete“. Tieto odhalenia boli sprevádzané dôkazmi vo forme fotografií (a dokonca zostalo aj logo čínskej tlačovej agentúry Xinhua!!!), ktoré zobrazovali „zločiny tibetského duchovenstva a feudálov“, spáchané pred tým pozoruhodným momentom, keď Číňania armáda vykonala oslobodzovaciu misiu s bajonetmi pracujúci ľud Tibetu od vykorisťovateľov. Z jedného blogu sa tieto príbehy ťahali na druhý a všade ich sprevádzali komentáre typu: „Takto to naozaj je! A my: Dalajláma, Dalajláma! Ale je obhajcom svetového imperializmu! A všetky tibetské povstania iniciovala CIA!“ A nezáleží na tom, že blogeri, ktorí uverejnili tieto materiály, sami nikdy neboli v Tibete a nikdy nevideli nažive jediného tibetského mnícha. Tisíce ľudí im verili a veria. A úplne márne.

Každý rok už šesť rokov trávim veľa času na miestach, kde sa zachovala tibetská kultúra a tradície. Veľa komunikujem s Tibeťanmi a tibetskými mníchmi. Sú to drsní, niekedy drsní ľudia. Akí môžu byť ľudia na miestach, kde nežijete, ale prežívate? No zároveň sú úprimní, milí a jednoduchí a jednoducho nie sú schopní ani najmenšieho zlomku zločinov, ktoré im čínski propagandisti pripisujú.

Áno, pred čínskou vojenskou inváziou bol Tibet feudálnou spoločnosťou. Určite to nebolo dokonalé. Z nejakého dôvodu však v Tibete nedošlo k ozbrojeným povstaniam proti duchovenstvu a feudálnym pánom, ale proti čínskej okupácii a väčšina rebelov boli práve tí „vyvlastnení“, ktorých Číňania „oslobodili od vykorisťovateľov“.

Vo formáte tohto materiálu nechcem na túto tému písať príliš veľa. Dovoľte mi stručne zhrnúť: v Tibete nebolo žiadne otroctvo, „strašná pravda o tibetskom duchovenstve a feudálnych pánoch“ je propagandistická kačica vytvorená pod prísnym vedením agentúry Xinhua na ospravedlnenie genocídy Tibeťanov maoistami počas kultúrnej revolúcie. a súčasná sinicizácia Tibetu.

A na záver malý citát z knihy bývalého tibetského roľníka Donduba Čhodonga „Život v ľudovej komúne Červenej vlajky“ o živote pred príchodom Číňanov: „Patril som k tým, čo Číňania dnes nazývajú tibetskými nevoľníkmi... Tam bolo nás šesť v rodine... Náš dom bol dvojposchodový, obohnaný múrmi. Na prízemí sme chovali hospodárske zvieratá: štyri jaky, dvadsaťsedem oviec a kôz, dva somáre. Náš prídel pôdy bol štyri a pol khela (0,37 hektára). A v našej oblasti nebol ani jeden žobrák.“

Pokiaľ ide o Tibet, v povedomí verejnosti existujú dva extrémy. Jedným z nich je nadšené vnímanie všetkých tibetských mníchov ako „miláčikov“ divotvorcov. Druhým je názor o hroznej reakčnej povahe tibetského duchovenstva. Ale nie nadarmo sa tomu stredu hovorí zlatý...

Tento objav uskutočnený v Číne koncom 70. rokov minulého storočia sa stal známym len relatívne nedávno. V samotnej Nebeskej ríši o tom prakticky nikto nepísal. Podrobnosti uviedol v rozhovore pre taiwanské noviny profesor Li Guangzhu z Inštitútu starých náboženstiev (Taiwan).

Neprístupný terén v provincii S'-čchuan so svojou divokou krásou už od staroveku lákal filozofov a náboženských askétov, ktorí vyhľadávali samotu. Teraz sem prichádzajú archeológovia: našli sa tu pozostatky veľkého kláštora z 3. – 7. storočia nášho letopočtu.

Zaujímavý je aj tým, že susedí s podzemnými katakombami ešte z dávnejších čias. Výskumníci v nich neustále objavujú nové chodby a komory, väčšinou zamurované, v ktorých nachádzajú ľudské pozostatky a rituálne predmety. Predmetný objav sa tu uskutočnil v roku 1979.

Zatopenú baňu, ktorá bola kedysi strmo sa zvažujúcou chodbou, najskôr preskúmali potápači. Súdiac podľa sedimentov na dne, voda tu stála najmenej dvetisíc rokov. Po jej odčerpaní vstúpili do bane archeológovia. Chodba, nachádzajúca sa v prírodnej jaskyni, viedla do hlbín žulovej hory. Jeho úzke komory s nízkym stropom obsahovali ľudské pozostatky a rôzne predmety. Objav čakal archeológov v najvzdialenejšej komore, zrejme zamurovanej v ére prvých staviteľov katakomb – v 4. storočí pred Kristom.

Keďže voda do nej nemohla preniknúť, vedci očakávali, že tam nájdu dobre zachované veci. Realita prekonala všetky ich očakávania. V komore boli nájdené dve ľudské postavy v polorozpadnutých rúchach taoistických mníchov, ktoré sedeli v lotosovej pozícii. Oproti nim pri stene ležal pes. Podoba so živými ľuďmi bola taká veľká, že si ich najskôr mýlili so skvelo vyrobenými voskovými sochami. Stupeň zachovania tiel bol úžasný.

Jemná pokožka nevykazovala žiadne známky hniloby. Uši, nos, očné buľvy zakryté viečkami a ruky sú úplne zachované. Zdalo sa, akoby sa títo ľudia vzdali ducha len pred niekoľkými hodinami!

Archeológovia neriskovali vynesenie tiel z komory z obavy, aby ich nepoškodili. Operácia odobratia kúskov mäsa na analýzu spôsobila medzi vedcami šok: na miestach, kde sa skalpely dotýkali tiel, sa objavila krv! Ako vyšetrenie pokračovalo, ukázalo sa, že telesná teplota mníchov bola 17 °C, teda bola vyššia ako teplota v samotnej komore.

Ukázalo sa tiež, že srdcia mníchov bijú. Pulzovali s frekvenciou jedného úderu každých pár minút. Krv cirkulovala cez cievy slabými impulzmi a pľúca pumpovali vzduch. Ukázalo sa, že podivný „mŕtvy“ nepotreboval kyslík, uspokojil sa so vzduchom, ktorý bol v komore, mechanicky ho absorboval a uvoľnil späť v rovnakom zložení.

Tisíce rokov spánku

Špecialisti, ktorí mníchov skúmali, nepochybovali, že sú nažive, no boli v hlbokej letargii. Pes bol v rovnakom stave. Bolo rozhodnuté pokúsiť sa ju prebrať z hibernácie. Bol jej dodávaný kyslík, bol pripojený prístroj na umelé dýchanie a stimulátor srdcového svalu.

Resuscitačné procedúry spôsobili, že sa pes triasol, kŕčovito sa mu naťahovali labky, otvárali oči a ticho kňučal. Po štvrťhodine však pes zomrel. Zastavilo sa jej srdce a na tele sa čoskoro objavili známky rozkladu.

Zdá sa, že zasahovanie do nezvyčajného životného procesu tela zvieraťa bolo preň katastrofálne. Rozhodli sa, že sa mníchov nedotknú až do podrobnejšieho preštudovania situácie vrátane podrobného rozboru neúspešnej resuscitácie psa. Cela bola opäť zamurovaná. Podľa profesora Li Guangzhu odvtedy komoru nikdy neotvorili. Oznámil tiež, že pred mníchmi stála nádoba, na dne ktorej boli zaschnuté zvyšky akejsi hnedej tekutiny.

Najprv si to mýlili s krvou, ale rozbor ukázal, že to bolo niečo iné. Stopy tejto látky sa našli v hrtane mníchov a škvrny po nej boli viditeľné aj na tvári psa. — Nie je toto „elixír nesmrteľnosti“, o ktorom písali starí čínski autori? - pýta sa profesor. V Číne existuje niekoľko legiend o mudrcoch, ktorí vypili zázračný elixír a zaspali v hlbinách hory. Legendy poukazujú na rôzne oblasti a hory. Je možné, že všetky tieto legendy sú ozvenou udalosti, ktorá sa skutočne stala – uväznenia mníchov, ktorí zaspali letargickým spánkom v cele v starovekých katakombách. A pohár, ktorý stál pred nimi, obsahoval práve ten elixír.

Prostredníctvom meditácie do budúcnosti Existujú však vedci, ktorí veria, že na dlhodobé, stovky a tisíce rokov udržiavanie životných funkcií tela nie sú potrebné žiadne špeciálne „elixíry nesmrteľnosti“. Sám človek obsahuje sily, ktoré dokážu oddialiť smrť na dlhý čas, len ich treba uviesť do činnosti.

Budhistickí mnísi veria, že tieto sily sa aktivujú modlitbou a meditáciou. Jedným z príkladov takéhoto vplyvu meditácie na človeka je fenomén Hambo Lama budhistov východnej Sibíri, Dashi-Dorzho Itigelov. V roku 1927, vo veku 75 rokov, požiadal mníchov, aby mu prečítali modlitbu dobrého za odchádzajúcich, a ponoril sa do meditácie, pri ktorej sa mu zastavilo srdce. Vo svojom testamente naznačil, že nezomrie, ale bude preč iba tisíc rokov. Aby si ľudia boli istí, že žije, láma ho po 75 rokoch nariadila vyšetrenie.

Bukhman (sarkofág), kde bol v lotosovej pozícii, prvýkrát otvorila skupina lámov v roku 1955. Keď sa lámovia ubezpečili, že telo je úplne v bezpečí, vykonali požadované rituály, prezliekli Itigelova a umiestnili ho späť do buhmana. V roku 1973 bolo jeho telo opäť preskúmané. A v roku 2002 (75 rokov po Itigelovovej smrti) bol Buchman otvorený za prítomnosti lekárov a súdnych expertov. Komisia konštatovala, že láma bola navonok rozpoznateľná a mala všetky znaky živého tela.

"Jeho kĺby boli ohnuté, mäkké tkanivá boli stlačené a vzorky kože, vlasov a nechtov odobraté ukázali, že ich organické látky sa nelíšia od organických látok živých ľudí," povedala profesorka G. Ershova, doktorka historických vied. Na uloženie tela neboli vytvorené žiadne špeciálne podmienky. Preto taký vysoký stupeň zachovania zmiatol vedcov. Budhisti veria, že Itigelov stále medituje a je na ceste k osvieteniu.

Toto zďaleka nie je jediný príklad. Na nádvorí chrámu Dau neďaleko Hanoja už vyše 300 rokov sedí v lotosovej pozícii bývalý opát tohto chrámu Vu Khac Minh. Na konci svojich dní prestal jesť a odišiel do malej murovanej kaplnky.

Predtým, ako vstúpil do svojej poslednej meditácie, požiadal mníchov, aby ho pochovali, iba ak budú cítiť rozklad. "Ak nedôjde k úpadku, potom vedzte, že som nažive, a modlite sa k Budhovi," povedal.

V deväťdesiatych rokoch minulého storočia tento starý príbeh zaujal vietnamských vedcov. Röntgenové vyšetrenie „sochy“, umiestnenej v kaplnke na okraji chrámu, ukázalo, že ide skutočne o ľudské telo. Navyše nebol balzamovaný, a preto je dvojnásobne prekvapujúce, že bol tak dobre zachovaný v tropickom podnebí, keď mesiace prší monzúnové dažde a vlhkosť zostáva dlho na 100 %.

V tom istom chráme je úplne zachované telo ďalšieho opáta, nástupcu Wu Khac Minha. Pri porovnaní týchto prípadov s objavom v S'-čchuane by sa dalo predpokladať, že aj čínski mnísi sa pod vplyvom modlitieb a meditácií ponorili do zvláštneho letargického spánku, ak nie len „ale“. V cele bol pes, ponorený do toho istého sna! Ukazuje sa, že nielen meditácia mala vplyv na telo „spiacich ľudí“. Očividne sa použil aj nejaký celkom materiálny liek – možno ten istý „elixír nesmrteľnosti“, ktorý ľudstvo hľadalo tisíce rokov.

Igor Voloznev