Křesťanský egregor: klady, zápory, spojení, odpojení. Je to Bůh, nebo jsou to egregorové? Jak správně zapálit svíčku jménem egregor

V našich pokusech najít cestu z moderního státu a sebezáchovy hraje pravoslaví stále důležitější roli. Moji přátelé, lidé mého věku, mimochodem bývalí zapálení marxisté, jsou nyní pravoslavní.

A pro mě zcela nečekaně jsme nedávno začali mít neshody při diskuzi o budoucnosti Ruska. Vidí ho jako pravoslavného.

Mám ale řadu pochybností a námitek. A pokud se o tomto tématu diskutuje, mělo by to být provedeno na modelech a diagramech. Což se někomu může zdát divné. Ale my nemluvíme o víře, my mluvíme o místě náboženství v budoucnosti Ruska a světa.

A tématicky bude konverzace v článku probíhat o vztahu náboženství a světa egregorů. Už samotné položení otázky někoho děsí, jiného zjevně dráždí. A to je neklamné znamení, že téma je aktuální.

Nejprve si proto musíme upevnit pozice, na kterém poli budeme mluvit. Budu mluvit z okna své vědy, která je zaměřena na Ducha stejně jako náboženství. Věda je výzkumná práce, která je založena na vášni pro vědění. Rámec tradice, úřady atd. pro mě znamenají velmi málo. Zároveň mám osobní duchovní zkušenost, která mi umožňuje pojmout téma jinak než jen jako vědu. Je zakomplexovaný.

Budu mluvit pomocí dvou modelů: modelu božsko-lidského společenství (církev) a modelu egregora (mentosféra). Budeme mluvit porovnáním těchto vysvětlujících modelů s ohledem na to, co je pozorováno ve skutečnosti.

Božsko-lidský organismus

V předchozích článcích jsme hovořili o egregorové energii ruské mentality. Co se týče obsahu mentality, to je jiné téma. Takto to interpretují křesťané: „Nositelem“ ruského světa je Kristova církev, nikoli jako pozemská instituce, ale jako božsko-lidský organismus.

Božsko-lidský organismus je podle Florenského kulturní útvar, z původního „kultu“. Je to možné pouze tehdy, když jsou na planetě eliminovány státy. Mimochodem, sen bolševiků a Lenina.

Božsko-lidský organismus je mimo společnost. Řekněme v katakombách.

V situaci, kdy se státy přeměňují v geopolitické bloky a následně v mentální světy, zní pozice církve zpočátku lákavě: jsme Božsko-lidský organismus, a také existující na Zemi po dvě tisíciletí.

Ale jsou tu pro mě dvě zajímavé otázky:

1) co bylo na Zemi před jeho zjevením?

2) jak souvisí tento božsko-lidský organismus se společností?

Abychom se vyhnuli nejasnostem, uvedeme první schéma:

Rýže. 1. Církev jako božsko-lidský organismus mimo společnost.

Před příchodem monoteismu na Zemi byla zaznamenána známá stádia: primitivní duchovní kultura (bez civilizace) a duchovní kultura starých civilizací (polyteistická). Tato etapa, mluvíme-li o trvání, přesahuje životnost „božsko-lidského organismu“ monoteistických náboženství o řád, nebo dokonce o dva. Asi pět tisíc let před naším letopočtem. Polyteismus trval a před 15 až 40 tisíci lety byly objeveny první známky duchovního hledání starověkých lidí - byly zaznamenány v tzv. primitivním umění.

Měla by se tato období také počítat? Nebo to nebyl božsko-lidský organismus díky svému animismu či polyteismu? Ale ani dnes nejsme všichni pravoslavnými křesťany na zemi – dospělých ortodoxních křesťanů je přibližně 1,6 miliardy. Obecně je na Zemi 2,31 miliardy křesťanů a pravoslavných křesťanů je samozřejmě ve světě i v naší zemi méně. země. Ano, a „ortodoxní“ se u nás spíše nazývají pravoslavnými podle tradice daného území, než podle kultury. " Naprostá většina ortodoxních křesťanů (61 %) Bibli vůbec nečetla ».

„Mnoho kněží tvrdí, že lidé mohou být klasifikováni jako pravoslavní podle toho, jak často se účastní církevních svátostí – zpovídají se a přijímají přijímání. Levada Center uvádí, že takových lidí je v Rusku pouze 7 %. To znamená, že kvantitativně jde o malou část populace.

Zároveň „odborníci vidí největší nebezpečí pro Rusko v rychlém růstu muslimské populace, zatímco počet etnických Rusů klesá. Podle jejich údajů je nyní v Rusku asi 20 milionů muslimů – to je asi 14 % populace. Očekává se, že jejich podíl vzroste do roku 2030 na 19 %. (http://www.gazeta.ru/social/2012/12/17/4894681.shtml)

Ukazuje se, že na našem území je již dvakrát více aktivních muslimů než ortodoxních křesťanů. Jsou disciplinovanější a vnější pomoc je pro ně samozřejmá. A jejich nároky rostou, před kterými byste neměli zavírat oči.

Není pochyb o tom, že pro věřícího to všechno nic neznamená. "Malá cívka, ale vzácná." To vše je pravda, ale nyní skutečně stojíme na prahu války a dalších transformací Ruska. A analyzujeme naše zdroje v duchovní sféře. Ukázalo se, že skutečné aktivum Tato duchovní síla má velmi málo. Sedm procent je vzorných pravoslavných a ještě méně z nich je schopno aktivně zastávat pozici a je-li třeba přiblížit pravoslaví masám.

Bylo to v 19. století, kdy bylo Rusko ortodoxní říší. A dnes nemáme více pravoslavných aktivistů než prvních křesťanů v Římě. Ale byli na vzestupu své historie a tam každý stál za armádu, a my se stále úspěšně dostáváme do jámy krize, a stále více poměřujeme své křesťanství pomocí rituálů a liturgií. Když se uzavřeme před světem, který na nás útočí, musíme pochopit, že teď nejde o zeleninu a ovoce s čokoládou a ústřicemi, jde o to, jakou máme duchovní podporu k překonání krize a následného průlomu.

Jestliže si pravoslavné křesťanství skutečně činí nárok na tuto roli, jak realisticky tedy naše církevní instituce hodnotí své síly a zdroje?

Náboženství ve společnosti

Zde je můj úhel pohledu: egregory vznikly v biosvětě, odkud jsme je zdědili. Definují se svou existencí kolektivní chování zvířata a lidé (jako částečná zvířata).

Z nějakého důvodu mají moji křesťanští kritici primitivní názor, že pojem „egregor“ nepatří do vědecké tradice a je vypůjčen z okultismu – a proto je to „pseuvěda a pseudonáboženství“. Opravdový vědec však nemůže s tímto pojmem a konceptem zacházet tímto způsobem, protože je jen vláčeli množící se okultisté. Navíc mezi okultisty byli a jsou velmi vynikající vědci - jen mají trochu jiné chápání „výzkumu“. Ale mají se hodně co učit, mají své vlastní metody analýzy, úspěchy atd. Proto je historie ironická: včera alchymie, zítra chemie, včera okultismus, zítra věda: tato linie je velmi nejistá. To nebrání vědě bránit své hranice, ale na jejích přilehlých územích vždy dochází k bitvám. AT o tom neustále píše a je bita právě za to, že se snaží spojit vědu s vírou.

Řízení je navíc všežravé: žádného z vládců ve dvacátém století nezastavilo současné využívání výdobytků vědy, náboženství a okultních praktik pro své vlastní účely. To se ukázalo zvláště zřetelně za posledních 20 let, protože se objevilo více informací a dezinformací. Někdy jsou to dezinformace, které vypovídají více o skutečném stavu věci. Proto můžete být nadále ve „své vlastní hrdosti“ v kterémkoli z těchto izolovaných oblastí, realita je již dlouho taková, jak jsem řekl výše: věda, náboženství a okultismus neustále interagují a mění své hranice. Navíc, pokud věda experimenty „zkouší vše až po zuby“ a pak dá opodstatněný závěr, náboženství jednoduše udržuje staré bariéry a spoléhá na tradice. Pravda, čas od času musí uznat, že věda měla pravdu v tom a tom, ale o pět set let později to málokdo zajímá. Zejména ty, které církev již upálila na hranici nebo ostrakizovala a zničila jim životy jinými jezuitskými způsoby.

Pokud jde o téma egregorů, samotný předpoklad kritiky je nesprávný: studium egregorů ve vědě probíhá již dlouhou dobu, od 20. let 20. století, a na základě této hypotézy se v explicitní či implicitní podobě skutečně buduje veškerá psychotechnika, antropotechnika a sociotechnika (včetně Ahnenerbe). Abychom ospravedlnili existenci transpersonální psychologie, potřebujeme myšlenku „psycho-látky“ – v jakékoli podobě. A egregor je taková substance – mentální. To znamená, že obsahuje jak psycho (duše), tak pneumato (duch). Podle mého chápání má mentosféra dva principy: psychosféru a pneumatosféru. Toto je spojení duše-duch.

Je jasné, proč jsou náboženství tak odolná vůči zavádění tohoto konceptu do vědy: ovlivňuje to jejich základní zájmy v boji o vliv. Právě božsko-lidské společenství, na kterém náboženství trvá, lze v tomto přirozeném obrazu světa popsat jako „egregor náboženství“.

V řadě publikací moderních badatelů se tato skutečnost neskrývá. Náboženství ve svém pozemském projevu je „egregor + instituce církve“. Kde Bůh je obsahem tohoto egregoru a instituce církve vykonává moc na Zemi „pumpováním“ tohoto egregoru. Navíc v planetárním měřítku nemáme co do činění s jedním Bohem, ale rozděleni mezi víry. A každé přiznání je připraveno prokázat svou správnost prostřednictvím „svaté války až do úplného vyhlazení nevěřících“. Ale právě to dokazuje, že máme co do činění s bojem velkých egregorů o vliv na masy, a ne s Jediným Bohem – BŮH nemůže vést válku sám proti sobě. A původní teze o církvi jako božsko-lidské jednotě tím přechází do kategorie velmi krásných abstrakcí.

Když začnete uvažovat o konkrétních mechanismech, nemáte co do činění s božsko-lidskou jednotou, a dokonce ani ne tak s institucí náboženství ve společnosti (církev jako stroj lidí), ale s něčím třetím.

U člověka je pro to základem fenomén víry a mystická intuice. Víra nás ponoří do světa hodnot a obrazů, kterým je mentosféra. A z toho můžeme usuzovat, že církev má dirigenta mezi duševním světem a společenským člověkem – egregorem církve.

Zde je druhý diagram, do kterého jsme uvedli úroveň mentosféry a úroveň noosféry:

Rýže. 2. Bůh-lidský svět a egregoři.

Křesťané říkají: nemodlíme se k egregoru, ale k Bohu. A jak to prokážete? Jelikož máte prostředníka v podobě církve – skupiny stejně smýšlejících lidí, vlastní nashromážděnou kulturu – tedy egregora. Zda děláte toto tête-à-tête s Bohem, je jiná otázka. A máte skupinu. Celkově je to velmi těžká otázka.

Noosféra udržuje ve společnosti civilizaci – stroj složený z lidí. Ústav náboženství je také stroj vyrobený z lidí. A tato formulace otázky je cenná v tom, že nám umožňuje vidět vývoj v historii: tato instituce existovala v primitivních dobách ve formě šamanismu a poté ve starověku skupiny kněží různých kultů a teprve poté - v podobě monoteistické církve. Tento institut vždy spoléhal na egregor a vždy ho vyžadoval napumpovat, křesťanství a islám hodně zdědily z dřívějších technik práce s egregory, to je dobře známo.

Vezmeme-li středověk, pak právě zde byly vyvinuty všechny techniky ovlivňování Duše prostřednictvím pocitů a prostřednictvím umění. Ale po středověku – v době moci obchodu – na toto místo přišla ideologie osvícenství a umění se oddělilo od lůna církve a stalo se světským. Odtud rozkvět hudby, malířství, sochařství, architektury a literatury New Age (včetně té naší).

A ve 20. století se se svým projektivismem objevilo sociální inženýrství. Umění bylo v modernismu rozpitváno a stalo se prostředkem k ovlivňování psychiky prostřednictvím masmédií. O politice ani nemluvím, ale dnešní branding přináší hlavní zisk hypermonopolům. Značky se prodávají o řád nebo dva více, než jsou výrobní náklady, to je zisk z ničeho. Tyto jevy jsem popsal v knize o brandingu, viz AT.

Církev ve společnosti je jakousi materializací náboženství. Už jsme diskutovali o tom, co je církev ve společnosti: je to egregor plus instituce. Uveďme to do diagramu:

Rýže. 3. Náboženství jako egregor a náboženství jako instituce.

Před námi jsou dva obrysy kontroly ve společnosti: duchovní a sekulární. Svaté říši římské, pokud si pamatuji, vládli dva lidé: papež a císař Svaté říše římské byli považováni za spoluvládce celého křesťanského světa a ze strany církve šlo o zcela sekulární vládu. . Mocenské ambice katolicismu přetrvávají dodnes.

O hypotéze egregoru

Hypotéza egregoru mi umožňuje diskutovat o modernitě a budovat budoucnost. Jeho podstata je jednoduchá: existuje taková energetická forma života jako egregor. Projevuje se v „prostoru mezi“ – jako hejno zvířat, jako skupina lidí, je to „delta plus“ systému. Skupinové vědomí žije ve formě egregoru. Zpočátku je to nekontrolovaná forma, v limitu je to vědomí biosféry. Toto není mysl (noosféra) a mezi vědomím a rozumem je dobře popsaný rozdíl v podobě myšlení u Lefebvra a staršího Ščedrovského.

Egregor je akumulátor a spotřebitel skupinové energie. A působí na člověka skrze sféru podvědomí, neovladatelnou myslí. To je sféra hodnotových regulátorů, popsali jsme ji složením.

Eregor s velmi velkou silou je schopen ovlivnit naši viditelnou realitu tak silně, že tímto vlivem lze vysvětlit mnoho zázraků. Bůh existuje, ale proč nemůže fungovat prostřednictvím tohoto hnacího mechanismu zvaného egregor? Dost možná. To nijak nesnižuje Jeho velikost. A pokud postavíte řetězec heliotaraxy – Slunce jako generátor a Země s její biosférou, pak je egregor podle hypotézy přenosovým článkem mezi generálem a jednotlivcem. Například mezi společností a člověkem.

Když člověk na Zemi naplní svou Vůli, má Víru, egregor obdaří takového člověka kolosální silou – a víra je skutečně schopná přenášet hory, zpevnit vodu, zastavit Slunce atd. Čím více víry, tím větší jsou tyto příležitosti a povinnosti – ale to je dáno pouze těm nejduchovnějším lidem. Duch a energie jsou zde těsně propojeny.

Objevení se magie a poté náboženství ve společnosti je linií kultury, která lidem do určité míry umožnila ovládat tuto nekontrolovatelnou energii. Existuje takový typ ovládání jako duchovní řízení. A je primární v historii, na začátku jakýchkoli cyklů jakékoli velikosti. Mohu to rozvést, ale následující je jasné: ke sjednocení velkých mas lidí může dojít pouze prostřednictvím egregorů s využitím jejich nahromaděné energie. A za druhé: k jednotě lidí může dojít pouze v okamžiku PŘIROZENÉHO skoku, kdy dochází k injekci energie do komunity ze strany velkého egregora. Lev Gumilyov to popisuje jako vznik vášně v etnu. Znamením je vzhled vášnivých se zvláštními vlastnostmi, schopnost duchovně ovládat masy.

Příklad řízeného vzestupu na vlně velkého egregoru – Byzance. Řím v žádném případě netvořili hlupáci v politice, takže výběr nejsilnějšího možného sjednocujícího náboženství a jeho převedení do státní ideologie probíhalo záměrně (nicejský koncil, doktrína atd.). Stalin v letech 1927-31 udělal totéž s marxismem-leninismem a pomocí diskusí na Comacademy z něj udělal státní náboženství. V obou verzích mluvíme o institucionalizaci ideového učení, o vybudování státního impéria založeného na ideokracii. Byzanc je ideokracie a SSSR také.

Egregor a vlnová rezonance

Chcete-li, jak naše přijetí křesťanství, tak výskyt fenoménu Sergia z Radoneže patří do stejné kategorie. Pracoval na vzestupu energie.

Křesťané mi říkají: Velmi kontroverzní prohlášení. co je první? Církev věří, že Sergius z Radoneže inspiroval Dmitrije Donskoye a jeho oddíl pro bitvu u Kulikova. Nárůst energie je důsledek, nikoli příčina.

namítám. Mluvím o rezonanci, udělal to v rezonančním okamžiku, kdy došlo k nárůstu mentální energie. Můžete si ho buď osedlat, nebo vypnout, protože... tato energie je přirozená. Sergius je skvělý, protože rezonoval se stoupající vlnou. Což svědčí o jeho velké inteligenci a zkušenostech. A to nijak neubírá na jeho duchovním výkonu, ale pouze jej doplňuje.

Lidé nemohou být vychováni z čista jasna, musí být ve vhodné energetické fázi mentálního cyklu.

Dovolte mi uvést opačný příklad: stokrát se nejrůznější asketové pokoušeli dosáhnout duchovního vzestupu ve chvílích deprese, kdy není energie a společnost spí. A - absolutně nic. Při propadech energetické vlny se lidé nijak neinspirují, duševně „spí“. Takže například „populisté“ selhali. Ale na vzestupu může malá jiskra zažehnout světový požár. "Od jiskry zažehne plamen," známý citát? Takže Lenin měl dobrý pocit, co a kdy. I když není prognostikem ve vědeckém smyslu – o únorové revoluci se dozvěděl ze švýcarských novin.

Zde je příklad z nedávné minulosti, analyzovaný doktorem ekonomie. Boris Ivanovič Iskakov. „Gorbačov se dostal k moci v době minimální sluneční aktivity a všechno zničil svým nedostatkem vůle. Jelcin ale naopak vše pokazil svou násilnou, nepředvídatelnou činností, která je při sluneční katastrofě extrémně nebezpečná. Slabý Gorbačov se ale přirozeně dostal k moci v době minimální sluneční aktivity. A Jelcin si to neméně přirozeně uzurpoval v období maximální aktivity.“ Tohle je z jeho starého rozhovoru před deseti lety.

A „v každé fázi rostoucí sluneční aktivity existují vlastní pravidla politiky, vlastní pravidla řízení. A vesmír pomáhá pouze těm jedincům, kteří tyto fáze intuitivně následují.“ Všechno je přesné.

Opakuji: to, co bylo řečeno, nepopírá duchovní výkon Sergia, ale pro mě je tento výkon dvojnásobný - udělal správnou věc ve správný čas a včas. To je v historii nesmírně důležité. Myslím, že Bůh pomohl Sergiovi pochopit kdy.

Pamatuji si, že ve školních osnovách to bylo od Johna Reeda a Majakovského: „Dnes říká, že je brzy vstávat a pozítří je pozdě.“ Lenin to vycítil a udělal svou práci.

Lenin a bolševici zvítězili v beznadějné situaci jen s využitím tehdejšího „horkého“ egregoru Ruska – byl napumpovaný, a přestože jeho strana byla malá, aktivisté byli dobře vycvičení a včas – psal jsem o tom v kniha o Bogdanovovi. A všechny hlavní strany, které byly poblíž a soutěžily, s tímto egregorem nerezonovaly, a proto „odfoukly“.

Nyní je Donbass ve stejné situaci. Územní komunita má energii, takže hrstka obyčejných lidí porazí ukrov se stovkami tanků a desítkami letadel. Nugeti stále bojují a spojuje je něco, čemu sami ještě nerozumí. Ortodoxie se zde objevuje spíše v osobní rovině, a ne jako náplň nové společnosti.

Důvody k optimismu

Skončil bych optimisticky. Neboť vše je v Jeho rukou a my neznáme Jeho prozřetelnost. Cesty Páně jsou tajemné – nejednou jsem se přesvědčil.

Existuje egregor křesťanství. Kdysi v historii byla neobvykle silná, a když se stala naším oficiálním státním náboženstvím, byla Kristova církev nedílnou součástí ruské vlády.

Progresivisté pod hesly osvícenství tuto nedílnou součást odebrali.

Pak byli pryč a na místě, kde se předtím ve společnosti vytrhl kousek společenského těla, začala obroda této církve. Mnoho lidí chce, aby hrála stejnou roli jako předtím. Dokonce i já někdy chci. Skutečný dopad na oživení však nepřesahuje několik procentních bodů. Oživit tělo neznamená obnovit ho.

Opakem minulého stavu společenské jednoty pod záštitou duchovní autority je moderní situace, kdy se lidé snaží sjednocovat pouze skrze racionalitu: normy a právo - civilizaci. To je liberalismus.

V Rusku musela být civilizace vždy vnucena silou, a to bylo ještě před pravoslavím. Civilizace vznikla z nutnosti a byla neustále ve velmi obtížném vztahu s duchovní silou. Ale tendence jejich střídavého boje v dějinách je zřejmá – za Petra zvítězila stejná sekularizace moci jako na Západě. A církev se stala ministerstvem za císaře (Svatý synod).

Ale nyní je proces dokončen. Výsledkem je, že se lidé stávají stále více bezduchými roboty – civilizace je odtrhává od minulých egregorů a vytváří jejich vlastní simulakra. To je také celé téma, psal jsem o tom nejednou.

To, co bylo řečeno, má přímý dopad na náboženství v dnešním světě. Vzhledem k existujícímu gigantickému stroji na manipulaci s vědomím mas, jaká je jeho role? Odkud přesně pochází očekávání nového duchovního znovusjednocení lidí v lidstvo skrze náboženství? co se pro to dělá? Musíme na tom nějak zapracovat, spojit úsilí. Ale většinou církev dělá nějakou jinou práci, většinou čistě rituální. Doufám, že je tu něco, co nevím. Ale mluvím o tom, co sleduji 20 let, a ne o konceptech, plánech a programech, které církev s největší pravděpodobností někde má.

Pokus odhodit civilizační pouta a znovu sjednotit svět prostřednictvím theantropické jednoty církve je mi jasný. Je to jako nový východ do supersystému, za hranice společnosti. Dokonce i zcela pragmatický sociolog Pitirim Sorokin psal o potřebě nového náboženství pro lidstvo – považoval ho za jakési syntetické náboženství budoucnosti. Projekt je stejný. Myšlenka je jasná, ale tady je jako vždy otázka v detailech.

Je mnoho těch, kteří v tomto procesu trvají na prvenství pravoslavné církve. Od tohoto bodu začínají obtíže zcela pozemského charakteru, o nich pojednáme v příštím článku.

Dnes se tedy poměrně rychle přesouváme do bodu rozdvojení naší doby. Kdo poslouchá Time? Kdo s jistotou ví, kam obrátit ruskou loď? Pokud je toto naše pravoslaví, kam potom půjdeme?

Ruský medvěd ještě nebyl probuzen, ačkoli do něj západní pitomci ze všech stran šťouchají sankcemi. Mezitím už téměř nastal jeho historický čas probudit se bez nich. Mimochodem, to bylo očekávání, že to ospalý medvěd nepochopí a dá se do boje – a tady jsme s jeho kopím celého Západu. Ale když se k němu takhle chováte pět minut před zazvoněním budíku, náš medvěd se může opravdu zbláznit.

N.N. Alexandrov, doktor filozofie, přednosta. katedra a profesor v Nižném Novgorodu.

Křesťanský egregor je v současnosti jedním z nejoblíbenějších – patří k němu naprostá většina kouzelníků. Dozvíte se o všech výhodách a nevýhodách být pod jeho vlivem.

V článku:

Křesťanský egregor a výhody práce s ním

Křesťanský egregor živí svou energií nejen četné věřící, ale také mágy a čaroděje, kteří tuto jeho vlastnost vědomě využívají. Je známo, že spiknutí a rituály se dělí na dva typy. Některé vyžadují investice osobní sílu- v jejich textech nejsou žádné výzvy k vyšším silám, andělům, démonům ani nikomu jinému.

Řada konspiračních textů obsahuje výzvy k Bohu, Satanovi nebo jiným představitelům vyšších mocností – vše záleží na vyznání, ke kterému patříte. Tyto konspirace vyžadují spojení s egregorem. Protože nyní mluvíme o egregoru křesťanství, máme na mysli běžná ruská spiknutí a ve vzácných případech kouzla v latině. Energie pro provádění rituálů s výzvami ke svatým, andělům a Bohu je čerpána z církevního egregoru. Pokud k němu nejste připojeni, kouzlo nebude fungovat.

Téměř každý ví, že církev má negativní vztah k magii a čarodějnictví. Navzdory tomu však energie pro rituály s křesťanskými konspiračními texty ve skutečnosti pochází z ortodoxního egregoru. Faktem je, že taková spiknutí mají blíže ke zvláštním modlitbám než k čarodějnictví. V souladu s tím egregor schvaluje jejich použití.

Příležitostí načerpat z něj energii důvody pro práci s křesťanským egregorem nekončí. Je schopen poskytnout ochranu. Podle pravoslavných tradic přijímá každý pokřtěný. Modlitby fungují pouze pro ty, kteří upřímně věří v jejich účinnost – tedy interagují s egregorem. O křesťanských amuletech a dalších metodách magické ochrany můžeme mluvit ještě dlouho.

Je v zájmu energeticko-informační entity dát svým stoupencům to, co požadují. To vede k minimálnímu nárůstu počtu sledujících, což posiluje samotný egregor.

Dodejme také, že křesťanský egregor je jedním z nejmocnějších. Energicky podporuje několik milionů věřících a také se živí jejich energií. Jen si představte, jak mocné budou rituály prováděné s použitím tohoto kolosálního množství energie.

Koho poslouchají konfesní egregorové obecně a křesťanští egreři zvlášť?

Otázka, koho konfesní egregorové poslouchají, je dost nejednoznačná. Mezi věřícími je všeobecně přijímáno, že vše, co souvisí s církví a vírou, osobně řídí Bůh a oni mu pomáhají. Náboženské entity s nimi samozřejmě přímo souvisejí, ale s egregorem nemají nic společného – jde o energeticko-informační útvar vytvořený lidmi.

Koho tedy křesťanský egregor poslouchá? Podléhá vyššímu egregor náboženství jako všechna existující náboženská hnutí na světě. Tato teorie odráží myšlenky, které říkaly, že všechna světová náboženství mají jeden zdroj a v podstatě jsou si rovna.

Egregor náboženství je podřízen ještě vyššímu egregoru planety Země. Tento řetězec může pokračovat donekonečna – existuje mnoho typů egregoriálních formací a budou existovat, dokud nezemře poslední člověk na planetě.

Egregor křesťanství – jak s ním pracovat

Principy práce s egregorem křesťanství jsou stejné jako při práci s jinými energeticko-informačními formacemi. Jednoduše řečeno, musíte dodržovat pravidla přijatá v rámci dané skupiny lidí a jejich energie pak bude pracovat ve váš prospěch, a ne proti vám.

Prvním pravidlem je víra v Boha a jeho anděly a také ve schopnost přijímat od nich pomoc. Bez toho nebude fungovat nic – ani modlitby, ani křesťanské spiknutí. Bez víry bude práce s egregorem křesťanství buď neúčinná, nebo přinese negativní důsledky.

Druhým pravidlem je dodržování rituálů obecně přijímaných v daném náboženském hnutí. Čas od času byste měli navštěvovat bohoslužby. Konají se každou neděli a je dobré, když můžete bohoslužby navštěvovat každý víkend. Důležitou součástí spolupráce jsou dary pro chrám a almužny. Budete muset energii nejen přijímat, ale i dávat. Peníze jsou také druh energie, stejně jako vaše víra, emoce během modliteb a tak dále.

Existuje tzv desátek, kterou praktikující pracující s egregorem křesťanství dávají církvi. Jde o deset procent měsíčního příjmu. Toto pravidlo funguje se všemi energetickými informačními formacemi. Nerozdává-li člověk část svých příjmů dobrovolně a s potěšením, přichází o tuto část prostředků jinými způsoby – a ty pravděpodobně nebudou příjemnější než dobročinnost.

Nesmíme zapomenout na křest. V rámci křesťanských pravidel jsou pokřtěna všechna novorozená miminka. V Rusku je zvykem křtít novorozence, takže pro většinu těch, kteří si to přejí, nedává otázka potřeby křtu smysl. Ale pokud jste nebyli pokřtěni jako dítě, je vhodné projít touto svátostí.

Zasvěcení bytu, domu a vozidel je důležitou součástí práce s egregorem křesťanství. Dostanete od něj nejen ochranu, která se mimochodem dobře vyrovnává s různými poškozeními a jinými negativními programy. Dáte mu část své energie a dostanete na oplátku více, než jste obětovali.

Čtení modliteb, zejména svatých a dalších pomocníků Páně, vás také nutí sdílet energii s egregorem. Na oplátku dostanete to, za co jste se modlili. Existují speciální modlitby pro různé příležitosti, které již prokázaly svou účinnost, soudě podle četných recenzí. Totéž platí pro rituály z tzv. křesťanské magie – navzdory negativnímu postoji věřících k ní je nedílnou součástí egregoru.

Dodržování půstů a zvláštní pozornost k církevním svátkům je důležitou součástí křesťanské tradice. Není třeba svádět k fanatismu, ale vyplatí se dodržovat základní pravidla, potřebujete je především. Kromě toho čtěte posvátnou literaturu – minimálně budete muset číst Bibli.

Nevýhody církevního egregoru

Navzdory skutečnosti, že práce s církevním egregorem poskytuje mnoho výhod, má také značné nevýhody. Za prvé je to průměrná úroveň osobní energie jeho následovníků - je poměrně nízká. Praktikující kouzelník, který se snaží za nějakým účelem akumulovat energii, je napojen na církevního egregora, dává ji církvi a zůstává na stejné úrovni. Pokud je váš potenciál osobní síly extrémně malý, má smysl jej pomocí egregoru zvyšovat, ale pokud naopak, bude vám jen překážet.

Církevní egregor nemá rád silné osobnosti – proto má církev tolik staromódních pravidel. Kouzelník, častěji než ne, vážně vyčnívá z řad svých následovníků. Církev se vážně staví proti čarodějům a čarodějnicím a neuznává bílou ani černou magii. Součástí je – i když neoficiálně – celá část čarodějnictví, nazývaná křesťanská či církevní magie. Totéž platí pro katedrální čarodějnictví. S jeho ostatními typy nebude možné úspěšně pracovat.

Církevní egregor je jedním z nejnebezpečnějších z hlediska stupně vlivu na vědomí a podvědomí člověka. Jeho dogmata a pravidla programují lidi, dělají z nich vhodné vyznavače daného náboženství. Je docela těžké odlišit své vlastní myšlenky od těch, které posílá egregor.

Přemýšlení o událostech v křesťanském prostředí je matoucí a zabírá hodně místa v mozku. Jednoduše řečeno, místo přemýšlení o svém dalším kouzelnickém vývoji se člověk snaží pochopit dogmata, pravidla a podstatu pravoslavných svátků.

Ortodoxní egregor – jak se ho zbavit

Jako každý jiný, ani ortodoxní egregor nechce ztratit své následovníky – bez nich může přestat existovat. To vysvětluje obtíže v křest, zřeknutí se pravoslaví a dalších rituálů, které jsou zaměřeny na osvobození od pravoslavného egregoru. Důvodů je mnoho a byly již popsány výše. Zde uvedeme příklad rituálu, který vám pomůže osvobodit se od vlivu církve a vydat se na zcela jinou cestu.

Nejjednodušší způsob, jak se rozloučit s negativním vlivem pravoslavného egregora, je provést obřad v kostele. Tady cesta pravoslavného člověka začala, tady skončí a vy budete pokračovat ve zvolené cestě. Vyberte si čas, aby bylo v chrámu méně lidí. Před oltářem nebo ikonou „Krista Umírněnosti“ se čte spiknutí - ne šeptem, ale nahlas, ale stále tak, aby nepřitahovalo pozornost chrámových služebníků:

Já (jméno dané při křtu), volající se (magické jméno), oznamuji odříkání. Zříkám se Boha Jehovy, Otce, Ježíše Krista, Syna, Ducha svatého, Panny Marie a Světla, které od nich pochází. Zříkám se svého anděla strážného a všech božských andělských sil. Zříkám se každého svatého křesťanského místa, svého místa v nebi, každé křesťanské myšlenky a skutku, milosrdenství a odpuštění Pána Boha. A kéž nikdy nevkročím na cestu ke spáse od Krista, dané Bohem, a kéž má duše navždy zmizí pro Boha a kéž už neslyší můj hlas. Toto je má vůle a kéž tomu tak bude od nynějška až do věčnosti!

Křesťanství, stejně jako každé jiné náboženství, má svou vlastní energeticko-informační strukturu v jemnohmotném světě. Je poháněn lidmi, kteří podporují biblický koncept světového řádu.

Výhody života pod egregorem křesťanství a jak se spojit

Křesťanský egregor je v současnosti stále jednou z nejmasivnějších energetických struktur a má miliony následovníků po celém světě, i když vrchol jeho síly pominul a slábne.

Jen si představte, kolik energie mohou křesťanské rituály nashromáždit! I léčení podléhá egregoru křesťanství.

Začlenění do křesťanství poskytuje dobrou ochranu. Upřímný věřící, který nosí kříž, je chráněn před zlým okem a poškozením. Podle pravoslavné víry má každý pokřtěný svého osobního anděla strážného, ​​který ho chrání před mnoha nebezpečími a pomáhá mu ve světských záležitostech.

V křesťanské tradici je zvykem připojovat se k egregoru v dětství – provádění obřadu křtu. Pokud chcete získat mocnou podporu křesťanského egregora, ale nebyli jste v dětství pokřtěni, musíte projít touto svátostí. Někdy přitom stačí silná víra v Boha (tedy naladění na mentální a emocionální úrovni), aby se kanál otevřel sám.

Jak pracovat s křesťanským egregorem

Modlitby fungují pouze pro ty, kteří upřímně věří v jejich činy. Správná jemná práce s egregory často spočívá spíše v prostém pozorování než v aktivním zasahování do vnějších událostí. Esence jemnohmotného světa více vidí a lépe chápou, jaké změny jsou vhodné v každé konkrétní životní situaci. Pokud se k vám například někdo chová nekorektně, stačí událost označit a zbytek práce delegovat na egregora. Jste-li pod kontrolou egregora, je od vás požadováno pouze to, abyste svou egregoriální práci dělali dobře, aniž by vás rozptylovaly maličkosti. Bible o tom říká: pokud udeříte jednu tvář, otočte druhou. Egregor sám se postará o vaše potřeby, aby vám dal možnost bez zábran pokračovat v plnění vašeho egregorického poslání.

Je zřejmé, že ne vždy je požadovaná pomoc poskytnuta. To je známka toho, že je narušena harmonická výměna energie s egregorem. Člověk si s největší pravděpodobností neuvědomuje, že ve své práci se systémem dlouhodobě zaujímá špatnou pozici. Například nepřesně plní své povinnosti vůči egregoru nebo se mylně domnívá, že slouží křesťanské energetické struktuře, ačkoli ve skutečnosti jeho energie proudí, aby krmila jiné energetické entity. V důsledku toho křesťanský egregor oslabuje svou podporu a ochranu. Člověk se stává zranitelným vůči útokům jiných energetických struktur.

Abyste se stali oblíbenci křesťanského egregora, musíte ho pravidelně krmit svou energií. Náboženští egregorové se zpravidla nabíjejí včas. Čtení modliteb k určitému světci po mnoho hodin po dlouhou dobu, navštěvování bohoslužeb, askeze ve jménu egregoru a dodržování jiných rituálů (i formálních) jsou navrženy právě k tomu, aby pumpovaly energii z člověka do energetického systému.

Důležitou součástí spolupráce jsou dary pro chrám a almužny.
Peníze jsou ekvivalentem energie, protože jejich vydělávání stojí také čas člověka - jediný zdroj, který mu náleží od narození.

Nevýhody setrvání v egregoru křesťanství

Se všemi výhodami zařazení do církevního egregoru se jedná o jeden z nejnebezpečnějších energetických systémů z hlediska míry vlivu na vědomí. Čím více je člověk zařazen do struktury křesťanství, tím větší moc nad ním má systém. Navíc je to síla, kterou pro ni uznává dobrovolně.

Samotný křesťanský egregor je poměrně tvrdý a agresivní. Mechanismus čerpání energie, který používá, spočívá v budování dualistického obrazu světa: rozdělení na duchovní, vyšší a hmotný, nižší, protiklad světla a tmy. Takový pohled na svět nevyhnutelně vede k rozštěpení vědomí a vytvoření vnitřního a vnějšího nepřítele.

Egregor programuje svého následovníka na určité chování, způsob komunikace, oblast zájmu, prostor cílů, pravidla pro výběr nástrojů. Jednou z metod používaných křesťanským egregorem k ovládání svých přívrženců je vnucování pocitů strachu a viny, koncept hříchu. Pokud se to podaří, člověk se skutečně stane „otrokem Božím“, téměř zcela zbaveným svobody myšlení a volby vlastní životní cesty.

Křesťanský egregor nevidí přínos silné volnomyšlenkářské osobnosti ve své skladbě. Potenciálně může takový člověk opustit strukturu a přesunout zdroje jinému egregorovi, včetně toho, že si s sebou vezme další následovníky. Proto se snaží všemi možnými způsoby omezit možnost chápání pojmů cizí jeho informační struktuře. Přívrženci křesťanství musí mít přísně kanonické informace a nic víc. Křesťanův čas a prostředky často nevynakládá na rozvoj své osobnosti, ale na načerpání energie do egregoru prostřednictvím provádění mnoha časově náročných rituálů.

Pokud chcete pracovat s jinými kanály, konfliktům s křesťanským egregorem se nelze vyhnout. Je-li ještě přípustná práce s egregorem tarotu v rámci křesťanství, neboť systém egyptského panteonu plynule a důsledně vstoupil do systému judaismu a ten následně do egregoru křesťanství, pak např. Runy související s pohanstvím jsou pro křesťana vážně trestuhodné. Zkušenosti magických praktiků ukazují, že je nemožné pracovat ve dvou kanálech současně. Pokud chcete získat plnou podporu od slovanských bohů, musíte odstranit křesťanskou pečeť přijatou při křtu.

Vypnutí a bezpečnostní opatření

Opuštění náboženského egregora, zejména křesťanského, se nazývá debaptismus. Stejnou metodou se můžete dostat z egregoru judaismu a islámu. Výstupní rituál se nazývá trojitý přechod a skládá se z rituálů prováděných na křižovatce, v lázních a na mostě. Jsou to klasické rituály, které vždy přinášejí výsledky. Ale obvykle se používají při přechodu na warlocka. Tedy na druhou stranu křesťanství – ke zlým duchům.

Každý egregor se přirozeně bude snažit zabránit tomu, aby opustil svůj vliv. Křesťané nejsou v této věci výjimkou a zpravidla volí tvrdé metody pro návrat člověka. „Uprchlík“ se dostane do problémů, má znepokojivé myšlenky a pravidelně začíná mít noční můry o hrozných důsledcích odhlášení ze systému. Taková varování se zasílají k zastrašení. Hlavní v tuto chvíli je nepropadat panice a nevzdávat se svého záměru.

Pokud jste vy osobně nebo lidé ve vaší rodině byli hluboce zahrnuti do křesťanské energetické struktury, bude vyžadována odměna. Postupujte podle následujících pokynů.

1. Přijďte do malého neziskového kostela (kanál s egregormem je tam čistší) a otočte se k ikoně Matky Boží. Vyjádřete svůj pevný záměr vyjít z křesťanství. Požádejte je, aby vám vzali to, co dlužíte, a už jim dluh nikdy nepřipomínejte. Kult Matky Boží je ve výpočtech nejčestnější a nejspravedlivější.

1. Nechte v chrámu všechny předměty křesťanského uctívání, které máte (kříže, kostelní svíce, ikony, Bible atd.). Odejděte bez ohlédnutí.
2. V blízké budoucnosti budete všemi možnými způsoby provokováni a vystrašeni. Nevzdávejte se. Žádají-li žebráci o almužnu, dejte určitě tolik, kolik považujete za nutné, ale ne více než třikrát.

Pohanští bohové mohou také člověka vykoupit z křesťanského egregora a jejich výkupné bude považováno za bod v jeho dohodě s křesťanstvím. Ale bohy je třeba přesvědčit, že jim to dává smysl. Nyní není mnoho fungujících pohanských kultů, přichází velmi málo energie. To znamená, že musíte přijmout takové sliby, že pohanský egregor chce utratit své prostředky na vás. Například postavit oltář jednomu z bohů a několik let se modlit za kanál.

Stojí za to přemýšlet o tom, jak se stalo, že lidé védského světového názoru ve slovanských zemích povolili mimozemské křesťanské náboženství, napsané speciálně pro Židy? A proč sami Židé chodí do synagogy a ne do chrámů?

Hlavní věc, kterou je třeba mít na paměti, je, že nikam nelze jít. Jediné místo, kam můžete právem jít, je vědomí Boha, které kdysi zrodilo vaše vlastní „Já jsem“, vaši osobní strukturu.

Můžete navázat spojení se svým vlastním božstvem prostřednictvím síly svého vlastního záměru. K naladění kanálu je zapotřebí alespoň 20 dní denní meditační praxe. Sedněte si sami, posaďte se do pohodlné polohy, zavřete oči a pokuste se zastavit vnitřní dialog, soustřeďte se na svůj dech. Meditace by měla trvat alespoň 15-20 minut. Tím, že dokážete zastavit tok myšlenek, vyčistíte své pole a vaše Vyšší Já bude schopno upravit energetické kanály. Spojením se svým božstvem se snadno vymaníte z vlivu jakéhokoli egregora. Protože si na vás nikdo jiný nárokovat nemůže.

Celkem od Semarglu

Jasným znakem destruktivního a blokujícího egregoru je zákaz jeho opuštění, nedostatek svobodné vůle a svobody myšlení.

Pro ty, kteří v rámci křesťanství narazili na strop svého růstu a hodlají svou vnitřní frekvenci dále zvyšovat, připomeňme, že při práci s egregory by mělo být na prvním místě povědomí o jednání. Některé autorem naznačené rituály mají totiž spíše mystický základ a měli bychom situaci jasně porozumět.

Dobré možnosti vypnutí:

1. dohoda s křesťanským egregorem o výstupu a platbě za něj;
2. přechod k egregoru vyšší frekvence, například k egregoru védského světového názoru;
3. zvýšení vaší vnitřní frekvence.

Je snadné se připojit k jakémukoli náboženskému egregoru, stačí jednou nebo dvakrát, ale někdy se nebudete moci odpojit po zbytek svého života. Zda se s postupně slábnoucím, ale stále mocným křesťanským egregorem vypořádáte, je jen na vás.

křesťanský egregor.

Nagualismus a křesťanský egregor?
(Pokud jde o článek S.I. Doronina „Pro a proti nagualismu“)

Článek S.I. Doroninovo „Pro a proti nagualismu“ podle mého názoru obsahuje mnoho spravedlivých myšlenek, užitečných a relevantních úvah. Najdeme v ní však dva body, z nichž jeden osobně považuji za nedostatečně podložený předpoklad, druhý je z hlediska praktické realizace nemožný nebo velmi obtížný.

S.I. Doronin píše:

„Nicméně lze poznamenat, že nyní existují účinnější, jednodušší, vysoce spolehlivé a bezpečné způsoby, jak si po smrti fyzického těla uchovat své individuální vědomí na delší dobu, než si mohou poskytnout i ti nejtalentovanější stoupenci toltéckého učení. zapálením „ohně zevnitř.“ Tato cesta byla „v minulosti nepřístupná a pro šamany starověku neznámá. Jde o to, že můžete počítat nejen se svým osobním energetickým potenciálem, ale využít i služeb nepoměrně vyššího potenciálu egregor, například egregor Církve."

„Během dvoutisícileté historie Církevní organizace se v tomto hustém Těle Církve, jak sami klérus říká, nyní vyvinul vysoký energetický potenciál církevního egregoru, který je otevřený všem a umožňuje jim využít jeho služeb. Církevní egregor je pohodlnou mezistanicí na přirozené cestě naší energetické struktury do nelokálního stavu. Dokáže udržovat a doplňovat energii ztracenou naší strukturou během disipace, a tak pomáhá zachovat individuální vědomí."

Nabízí se řada otázek:

b) Pokud „egregor“ skutečně existuje jako psychoenergetické pole, máme nějaký důvod ho považovat za „akumulátor“ energie uvědomění, který pomáhá stoupencům udržovat individuální uvědomění po smrti fyzického těla?

c) I když předpokládáme, že egregor existuje a že akumuluje energii uvědomění, z jakého důvodu můžeme věřit, že je „otevřený všem a umožňuje jim využívat jeho služeb“? Koneckonců, pro jeho „použití“ musí být v každém případě splněny určité podmínky.

Nejde ani o to, že „budete muset obětovat nějaký podíl na osobní svobodě, své individualitě“. Aby člověk mohl vstoupit do tohoto oboru, musí nejprve přijmout specifické psychologické podmínky (neboť obor je psychoenergetický). I v tom nejliberálnějším případě je praktikující povinen sdílet s křesťany podstatné aspekty jejich víry: věřit minimálně v Boha Stvořitele, nejlépe věřit ve Spasitele, našeho Pána Ježíše Krista a Ducha svatého. - nositel energie Milosti a Útěchy. Pokud to neuděláte, hypotetický egregor křesťanství nedovolí praktikujícímu se k němu „napojit“, aby získal další energii uvědomění.

Zdůrazňuji, že nemluvíme o ideologii nebo filozofii, mluvíme o psychoenergetických podmínkách kontaktu s „egregorem“, pokud existuje ve Realitě.

Z hlediska psychologie vnímání musíme vědomě přejít k sebepodmiňování prožívání, rozvíjet nějaký percepční, kognitivní a emocionální postoj.

"On [egregor pravoslavné církve - A.K.] může po smrti fyzického těla mnohem spolehlivěji chránit naši energetickou strukturu." (I když to nevíme jistě a pouze sledujeme hypotézu.)

A tady se dostáváme k druhé obtížnosti.

Druhým bodem je postoj samotného křesťanství a křesťanů k takovým pokusům.

Předpokládáme-li existenci „egregoru“, pak musíme mít na paměti, že psychoenergetické pole udržované lidmi se v některých ohledech chová jako živý organismus. Jinými slovy, pokud křesťané odmítají jakoukoli nekřesťanskou nebo blízkokřesťanskou psychoenergetickou praxi, považují ji za „duši destruktivní“, heretickou, pak se jejich egregor bude chovat podobně. Aby bylo možné využít předpokládané zdroje křesťanského egregoru, musí být nagualista akceptován křesťanskou komunitou jako „jeden z jejich vlastních“. Církev klade přísné požadavky na ty, kteří chtějí vstoupit do jejího Energetického těla. Musí opustit téměř všechny pojmy, které jsou podstatou nagualismu.

Samozřejmě známe příklady mistrovského využití křesťanské církve jako „zástěrky“. Tato metoda však předpokládá „dvojí pohled na svět“ a na úrovni společenské praxe – pokrytectví. Pokud bychom mluvili o „sociální kamufláži“, pak je to pro „toltéckého“ pragmatika přijatelná věc. Ale přemýšlíme o možnosti spojení energetických zdrojů egregoru. Myslím si, že skutečná výměna energie je možná pouze tehdy, když je praktikující naprosto upřímný. Proto bývalý „Tolték“ nemůže uniknout požadavkům křesťanské církve. Církev je kategoricky proti jak toltékům, tak jakýmkoli jiným nekřesťanským „technikám a metodám“.

„Zároveň nikdo nezakazuje používat toltécké techniky a metody, stejně jako jakékoli jiné esoterické praktiky, ale používat je právě jako nástroje, jako užitečné dovednosti získané z jiných oblastí: vědy, umění atd.

Bohužel není. Křesťanství (a především pravoslaví) nemůže souhlasit s tím, že lidé, kteří se připojí k jejich egregoru, budou používat „esoterické praktiky“ – byť jen jako nástroje.

Samozřejmě naprosto souhlasím, že je mnohem lepší a efektivnější „neoponovat“, ale „snažit se najít shodu a vzájemné porozumění“.

Možná, jak píše autor, „výnos v tomto případě bude mnohonásobný“. Křesťanství a křesťanské společenství (které vytváří a vyživuje egregor, určuje nejen jeho sílu, ale i míru jeho otevřenosti navenek) raději pečlivě uchovává svou ideovou, teologickou a duchovně-praktickou „čistotu“ a tím posiluje psychoenergetická bariéra, která odděluje každého od jejich egregorů nekřesťanů.

Problém tedy podle mého názoru není v nagualismu, ale v nevyhnutelném konzervatismu křesťanské tradice, která je povinna zachovat své Svatyně staré dva tisíce let beze změny.

Křesťanský egregor se stejně jako církev nespokojí s ústupky a kompromisy. Křesťanský egregor potřebuje absolutní víru, oddanost a poslušnost.

Z výše uvedených důvodů zatím nechápu, jak lze kombinovat tak odlišné pozice, jako je nagualismus a křesťanství.

Alexej Ksendzyuk

Předchozí stránka:
Další strana.

Expresní zpráva: „Praktický průvodce: ortodoxní křesťanský egregor“

Tento materiál nemá ve světě obdoby, je chráněn autorským právem!

(c) Michail Lushnikov, 2012. Všechna práva vyhrazena.

======================================== ======================

PŘÍKLADY SPIKNUTÍ ZALOŽENÝCH NA KŘESŤANSKÝCH SYMBOLECH VÍRY

Abyste mohli dále posilovat své praktické dovednosti v religionistice, získejte další bonus na toto téma, nabízím vám také několik konspirací na různá témata: