Al Ghazali a koncept obnovy náboženských vied. Ghazali_Resurrection of the Sciences of Faith_t2. Oživenie vied o viere

OŽIVENIE VIED O VIERE

Vybrané kapitoly

Predslov

Racionalizmus a súfijská morálka

Al-Ghazali bol vášnivým bojovníkom za rozum, ospravedlňovateľom vedomostí. To do značnej miery vysvetľuje, prečo dal „Kitab al-ilm“ („Kniha poznania“) na prvé miesto, alebo skôr na úplný začiatok svojho diela „Oživenie vied viery“. Z pohľadu al-Ghazaliho je skutočné poznanie, ktoré je jasnou povinnosťou, vedomím „náležitého konania“. Preto ten, kto pochopil jeho podstatu a pochopil čas, kedy potreba tohto poznania vyvstane, pochopil poznanie, čo je jasná povinnosť. To si nevyhnutne vyžaduje znalosť podstaty, príčin, znakov a metód riešenia problémov. Kto nepozná zlo, padá do neho. Tento problém sa dá vyriešiť len tak, že sa proti príčine, ktorá ho spôsobila, pôsobí protikladne. Je to však možné bez toho, aby sme vedeli, aký je tento dôvod a kto toto zlo spôsobil? A hoci al-Ghazali opakovane zdôrazňoval, že metóda, ktorú použil pri analýze, sa dá použiť aj v iných oblastiach, hlavnou vecou, ​​ktorá priťahuje jeho pozornosť, sú náboženské vedy (ulum ad-din), teda veda o muamale. To nevyhnutne určuje jeho postoj k rozumu. Tento problém, rovnako ako všetky ostatné morálne problémy, ktoré al-Ghazali študoval, prešiel v priebehu jeho duchovného vývoja určitým vývojom.

Ako už bolo spomenuté, al-Ghazali v mnohých svojich dielach podrobne vysvetlil podstatu rozumu a hranice poznania. V knihe The Revival of the Sciences of Faith venuje celú kapitolu (siedmu kapitolu knihy Ilm) opisu toho, čo nazýva dôstojnosťou, podstatou a časťami mysle. Vo všetkých štyridsiatich knihách „Renesancie...“ možno nájsť „argumenty rozumu“ – to, čo možno nazvať racionálnym potvrdením tvrdení. V žiadnom z al-Ghazaliho diel nenájdeme myšlienku, ktorá by bola v rozpore s tým, čo nazval skutočnou podstatou rozumu. Pravda, jeho racionalizmus nie je bez iracionalistických „nečistôt“, čo bolo spôsobené samotnou érou. Každá doba je charakteristická svojimi vlastnými iracionálnymi myšlienkami, ktoré sa zavádzajú do vedomia a jazyka a sú uznané až v nasledujúcich storočiach. Aj keď hovoríte o niečom, čo je „nad“ alebo „mimo“ mysle, ako je štádium príhovoru (vilaya), al-Ghazali varuje pred kontrastovaním toho, čo je opísané, s rozumom. Preto v knihe „Obdivuhodné ciele v poznaní...“ zdôrazňuje, že „v štádiu wilayah nemôže byť nič, čo by sa z hľadiska rozumu javilo ako nemožné. Môže obsahovať niečo, čo samotný rozum nestačí opísať v tom zmysle, že to nemôže byť pochopené iba rozumom. Kto nevidí rozdiel medzi tým, čo rozum pripúšťa a čo rozum nerozumie, nezaslúži si byť partnerom." Myseľ chápe mentálne vylúčenie nemožného a bezmocnosť možného, ​​teda všetky možné paradoxy myslenia. Rozum má svoje protirečenia a obmedzenia v nekonečnosti poznania. Zdôrazňovať toto „zlyhanie“ rozumu neznamená ospravedlňovať iracionalitu. Mentálny vývoj Al-Ghazaliho ho priviedol do bodu, keď spochybnil „praktickosť“ teórie v prospech „teoretickej“ povahy praxe. Dokazujú to klasifikácie mysle, ktoré navrhol.

Zdôraznil, že dušu nemožno pochopiť zmyslami, možno ju spoznať iba mysľou. Vzťah mysle k schopnostiam duše je ako vzťah pána k sluhovi. Charakteristickým rysom človeka je sila mysle. Keď sa rozhorí boj medzi rozumom a vášňou, „Božie svetlo rýchlo prichádza na pomoc rozumu a skazenosť Satana podporuje vášeň“. Myseľ riadi motívy činov. "Vášeň hýbe davom, obmedzený rozum hýbe sultánmi a šľachticmi, dokonalý rozum hýbe svätými, mudrcami a chápavými bádateľmi." Al-Ghazali, ktorý pozdvihuje poznanie na úroveň najvyšších cností, vždy zdôrazňuje, že neexistuje poznanie bez rozumu. Okrem toho spája také pojmy kalam ako „Božská cesta“, „Božská prozreteľnosť“, „Božské poučenie“ a „Božská pomoc“ s rozumom - v tom zmysle, že bez rozumu nie je možné pochopiť podstatu týchto pojmov. Sú „zvnútra“ mysle a pochádzajú z „vnútornej mysle“. V knihe „Measure of Action“ al-Ghazali tvrdí, že dôstojnosť vedomostí je nevyhnutne objasnená inštitúciami viery a citov. V knihe „Oživenie vied viery“ píše, že rozum je „zdrojom poznania, jeho počiatkom a základom. Poznanie pochádza od neho ako ovocie zo stromu, svetlo zo slnka, videnie z oka.“ Rozum je „prostriedkom na nájdenie radosti v tomto aj v budúcom svete“.

Al-Ghazali rozdeľuje rozum na schopnosť vnímať poznanie, intuitívne poznanie, skúsenostné poznanie a to, čo nazval „poznanie dôsledkov“, teda to, čo možno nazvať prakticko-morálnym rozumom. Tieto štyri pojmy sú vzájomne prepojené. Prvá je teda základ, druhá je jej vetva, tretia je vetva z prvej a z druhej a štvrtá (poznanie dôsledkov) je ich spoločným výsledkom.

Al-Ghazali reagoval na námietky tých, ktorí boli prekvapení takouto aktívnou obhajobou rozumu, a tvrdil, že takáto obrana je v rozpore s princípmi súfizmu. Povedal, že dôvodom odmietnutia rozumu je identifikácia pojmov „rozum“ a „racionálny“ so spormi a spormi kalam a fiqh. Ako možno odsúdiť „svetlo vnútornej mysle“, ktoré je atribútom Boha a všetkých vecí? Koniec koncov, človek sa líši od zvieraťa svojou schopnosťou učiť sa, a to nie je možné bez „svetla vnútornej mysle“. Pojmy a výrazy ako „základná istota“ (ayn al-yaqin) a "svetlo viery" (nur al-iman), nemajú zmysel bez pojmu pravého rozumu. Čo niektorí ľudia myslia, keď hovoria o „ayn al-ya-kin“ a „noor al-iman“, máme na mysli, keď hovoríme o inteligencii.

Al-Ghazali sa pokúsil spojiť prax morálneho správania a súfijského „svetla vnútornej mysle“. Sú totožné, a to znamená revidovať myšlienku čisto teoretickej povahy rozumu a postulovať jeho jednotu s praxou v oblasti morálky, v rámci súfijského vedomia a súfijskej praxe. Preto al-Ghazali tvrdí, že znalosť štádií a typov zjavenia si nevyžaduje dosiahnutie hodnosti proroka. Chorý lekár môže poznať stupne zdravia a zlý vedec môže poznať stupne spravodlivosti, ktoré sú mu úplne cudzie. „Vedomosti sú jedna vec, ale existencia poznateľného druhá. Nie každý, kto vie o proroctvách a svätosti, je prorok alebo svätec. Nie každý, kto podrobne pozná zbožnosť a bázeň pred Bohom, je zbožný.“

Potvrdenie potreby praxe videl v zásade: „Ži, kým môžeš – stále si smrteľný; miluj koho chceš - budeš od neho oddelený; rob, ako vieš, lebo odmena prichádza." To, čo sa tu navrhuje, by sa však nemalo chápať mimo rámca súfijskej tradície. V "Ó, dieťa!" osobitne zdôrazňuje potrebu individuálnej praxe zameranej na pochopenie nepoznaného. Táto myšlienka dosiahla svoj vrchol v súfijskom koncepte „aplikovania ducha“, o ktorom Zu-n-Nun al-Misri hovoril takto: „Ak ste schopný aplikovať ducha, urobte to, prosím. Ak nie, potom sa neobťažuj súfijskými nezmyslami."

Al-Ghazali hľadá absolútne hranice pravdy a nachádza ich v jednote poznania a konania. Neredukoval ich na jednu oblasť. Pozorujúc dialektiku absolútna a relatívneho, vo svojom „medzičlánku“ hľadal stálu formu etického (praktického) poznania a jeho absolútne kritérium našiel v nezáujmu. Bez toho, aby popieral skutočnú potrebu „záujmu a hľadania prospechu“ pri hľadaní absolútna, al-Ghazali zdôrazňuje, že neexistuje žiadny dôvod pre vlastný záujem a žiadny vlastný záujem so skutočnou morálkou. Utajenie svetla absolútneho poznania je produktom srdca potlačeného láskou k svetským veciam; myseľ ustupuje pod náporom vášní a stráca časť, ak je spáchaný hriešny čin.

Racionalizmus al-Ghazaliho etiky nespočíva len v apológii rozumu a jeho premene na najvyššieho sudcu činov, určovateľa podmienok ich morálky a ich materiálnych a prírodných predpokladov. Rozum zaväzuje, je to donucovací princíp. Môžeme povedať, že myseľ nie je len sudca, ale aj súdny exekútor. Čo sa týka súfizmu, ten učí srdce oslobodiť sa od pominuteľných záujmov pozemského sveta. Skúposť a márnotratnosť sú náhody pozemského bytia a srdce sa od nich musí oslobodiť. Nemalo by byť priťahované k peniazom, nemalo by sa obávať, že ich minie alebo si ich ponechá. Keďže v „pozemskom svete“ je toto oslobodenie prakticky nemožné, mali by sme sa pokúsiť odlíšiť od toho, čo „vyzerá ako absencia oboch kvalít a je z nich vzdialené, to znamená, že je ich stredom“. Jedným slovom, al-Ghazali sa pokúsil spojiť racionalizmus filozoficky interpretovaného „zlatého priemeru“ a súfijskej čistoty srdca a pretavil ich do myšlienky súfijského tariqa.

Morálne pozadie odpútania sa od „zlých mužov vedy“

Al-Ghazali opakovane opakoval, že človek by mal odvodzovať svoje myšlienky z toho, čo vie, a nie z toho, čo nevie. Tento princíp bol nielen metódou racionalistickej polemiky, ale aj výrazom prísneho rozlišovania medzi úsudkami založenými na poznaní a úsudkami založenými na nevedomosti.

Al-Ghazali najprv považoval vzťah medzi znalosťami a konaním za komplexný problém v knihe „Measure of Action“. Úsudky, ktoré v tejto práci robí, sú vývojom „etického racionalizmu“ rozvinutého v „Kritériu vedomostí vo vede o logike“. Racionalizmus vo svojom dôslednom rozvoji prispel k prehĺbeniu etickej reflexie, nevyhnutne spojenej s prekonávaním racionalistickej ľahostajnosti.

Odhalením „duchovného“ sveta fuqahas ich al-Ghazali v skutočnosti zbavuje práva súdiť duchovný svet človeka. Fakihovia sú zaneprázdnení, píše al-Ghazali, vymýšľaním incidentov, problémov a ich riešení, ktoré sa s najväčšou pravdepodobnosťou nenaplnia až do posledného súdu. Moc a peniaze ich priťahujú ako mory k plameňu. Namiesto toho, aby sa venovali prírodným vedám, najmä medicíne kvôli liečbe chorých, siahajú po moci, aby využili svoje oficiálne postavenie. Sú zradní a zbabelí v živote aj vo vede. Radšej sa hádajú so slabými, aby s istotou vyhrali; ich spory sú založené na konfrontácii a nie na „cti pravde“. Zároveň sa uchyľujú k najsofistikovanejším, nemorálnym metódam boja so svojimi protivníkmi. Nezastavia sa pred ničím a bojujú medzi sebou „ako kozy v ohrade“. Zo všetkého najviac nenávidia, že ich súperi majú pravdu. Chýba im schopnosť nezávislého myslenia a inovácie: „nedostatok ijtihadu je vlastná vlastnosť všetkých fuqah našej éry. Celkovo predstavujú príklad arogancie, zlomyseľnosti, chamtivosti, karierizmu, súťaživosti, ješitnosti, servilnosti, pohŕdania druhými a planých rečí. Aplikovaním týchto charakteristík na tie, ktoré sú spojené so štátnym fiqhom, al-Ghazali kritizuje celý základ vládnucej ideológie a elity. Al-Ghazali sa však nezastavil pri úplnej kritike fiqhu a fuqihov, ale stanovil si za úlohu vytvoriť nový fiqh. Takáto formulácia otázky ho prinútila ospravedlniť návrat k zážitku pôvodného islamu, ktorý je v jeho mysli spájaný s najvyšším prejavom „fiqhu duše“. Vyhlásil svoj cieľ premeniť všetkých ľudí na „fuqahas duše“, hoci si uvedomoval nemožnosť dosiahnuť tento cieľ. Uvedomujúc si potrebu fakihov ako samostatnej sociálnej skupiny, požadoval od nich nezávislosť vo vzťahu k štátnej moci a dodržiavanie vysokých zásad morálky. Al-Ghazali otvoril dvere absolútnej etiky fiqhu, a preto sa považoval za oprávneného klásť prísnejšie požiadavky na „mužov náboženstva“ ako na obyčajných ľudí. Preto jeho ostrá kritika „zlých učencov“ islamu.

Prvýkrát al-Ghazali ostro vyjadril svoj negatívny postoj k „zlým vedcom“ v knihe „Revival of the Sciences of Faith“, potom sa v rôznych tónoch a formách nachádza v jeho nasledujúcich dielach. Al-Ghazali, v kontraste medzi „zlými učencami“ a skutočnými učencami ako „dedičmi Proroka“, nasledoval súfijské tradície, ktoré prehodnotil počas svojej ideologickej a duchovnej krízy. Faktom je, že nikto v moslimskej kultúre nekritizoval „zlých vedcov“ tak ostro ako súfijci. Tí, vzhľadom na svoj „nadsociálny“ status a prax tariqa, zamerali pozornosť na eticko-kognitívnu stránku kritiky „zlých vedcov“.

Súfiovia zahrnuli do svojho fondu kritiky „zlých vedcov“ úsudky predchádzajúcich generácií moralistov, pre ktorých sa pojem „zlý vedec“ stotožňoval so službou štátnej moci vo všeobecnosti a najmä nemorálnej spoločenskej elite.

Nie je náhoda, že súfisti navrhli Hasana al-Basriho († 728 n. l.) ako článok v reťazci ich duchovnej postupnosti. Hasan al-Basri údajne neustále opakoval: „Hlupáci sa starajú o prerozprávanie a učenci sa starajú o pozornosť. Rovnakú myšlienku vyslovil aj jeden z predstaviteľov prvej generácie súfiov – Fudayl ibn Iyaz († 802 n. l.), ktorý rozdelil vedcov na dve skupiny: vedcov pozemského života a vedcov nebeského života. Prvý má verejne dostupné znalosti, druhý má tajné znalosti. S tým prvým je potrebné byť opatrný a tým druhým sa riadiť. Podobnú charakteristiku podal al-Junayd († 909 CE). Na otázku „Môže existovať jazyk bez srdca? odpovedal: "Možno ich je veľa." - "A čo srdce bez jazyka?" - "Áno! Možno. Ak je však jazyk bez srdca nešťastím, potom je srdce bez jazyka požehnaním.“

Al-Ghazaliho postoj k „zlým učencom“ veľmi neprekračuje túto tradíciu, ale je obohatený o jeho životné skúsenosti. Súfijská prax zaviedla prax neustáleho sebapozorovania (murakaba) ako prepojenie na „sufijskej ceste“ vyvinul systém kognitívnej a etickej sebakritiky. Al-Ghazali použil všetky tieto prvky vo svojej kritike „zlých učencov“ svojej doby. Táto kritika nebola len popretím cesty, ktorú sám prešiel, ale aj serióznou revíziou úspechov predchádzajúceho myslenia z morálneho hľadiska. Nie je náhoda, že al-Ghazali otvára svoju knihu silnou kritikou „podvodníkov vedy“, ktorých ovládajú pokušenia svojvôle, hľadanie chvíľkových výhod, v dôsledku ktorých vidia zlé v dobrom a dobré v zlom. Zavádzajú ľudí tým, že ich uisťujú, že neexistuje žiadna iná veda okrem tej, ktorá „vydáva“ štátne fatwy, „rieši“ konflikty a urovnáva spory, čím uspokojuje ješitnosť rivalov.

Bez toho, aby zachádzal do podrobných dôvodov tohto stavu, al-Ghazali sa zameral na morálny a psychologický stav „zlých vedcov“. Zdôraznil, že najvýznamnejším dôvodom je nevedomosť o vlastnej duši, pretože skutočná dokonalosť je nemožná bez dokonalého sebapoznania. Al-Ghazali ironicky ukazuje náboženské pokrytectvo „učencov“ a nemilosrdne útočí na všetky prejavy pokrytectva „zlých mužov islamu“.

Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že zdôvodnenie potreby individuálnych riešení a osobného sebazdokonaľovania ako jediného spôsobu riešenia problémov moslimskej komunity nie je náhodné. Vedci sú podľa al-Ghazaliho „dedičmi prorokov“ a proroctvo vo svojich historických a praktických aspektoch predstavuje realizáciu úlohy univerzálnej reformy materiálnych a duchovných princípov v človeku, čo al-Ghazali nazval „náprava“. duší a uzdravenie sŕdc“.

Vo svojej kritike „zlých učencov“ sa al-Ghazali neobmedzoval na okruh fiqh a kalam. Dokonca kritizoval súfiov, ale jeho kritika „zlých súfiov“ nebola koncepčná. Dotýkalo sa to len klamstva, ktoré do súfizmu vniesli pseudosufisti. V tomto zmysle je jeho kritika súfiov pokračovaním ich sebakritiky, ktorú nájdeme u všetkých veľkých súfijov bez výnimky. Uvedomenie si tejto kontinuity však nebolo možné bez „okúsenia zlých skúseností s učením“. Odrazom toho možno nájsť v kritike „tridsiatich skupín zvedených“. Tieto skupiny si vytvorili vlastné ilúzie a rozpory. Pre al-Ghazaliho boli zdrojom skúseností, ktoré viedli k súfizmu, k jednote poznania a konania.

Existuje veľa faktov a dôkazov o tom, čo sa stalo, skúsme prísť s teóriou, ktorá dokáže vysvetliť existenciu faktov. V histórii existuje veľa dôkazov, na základe ktorých možno obdobie 750-1250 nazvať „zlatým vekom“ islamskej vedy. Po výroku Koránu: „Atrament učenca je svätejší ako krv mučeníka“, moslimovia dali svetu arabské číslice, algebru, algoritmy a alchýmiu. Dali mená väčšine okom viditeľných hviezd: Aldebaran, galaxia Andromeda, Betelgeuse, Deneb, Rigel, Vega a stovky ďalších. Na základe učenia Koránu, „Alah dal liek na každú chorobu“, arabsko-islamskí lekári rozšírili umenie chirurgie, postavili nemocnice, rozvinuli farmakológiu a zhrnuli všetky lekárske poznatky do zrozumiteľnej encyklopédie, „Kánonu medicíny“. “ Rozvinuli umenie a architektúru mimo mocných Grékov a Rimanov.

Ako mnohí vedci poznamenávajú, všetka táto tvorivá sila intelektu je preč. Pakistanský fyzik Pervez Hoodbhoy poznamenal, že od zlatého veku neprišiel z moslimského sveta jediný významný objav. V celej histórii nobelová cena, len dvaja z nich sa dostali k vedcom pracujúcim v moslimských krajinách. Zvyčajne má každý univerzitný profesor publikácie. Ale v roku 2011 časopis The New Atlantis poukázal na to, že v moslimských krajinách je 1800 univerzít a len šesť z nich má zamestnanca, ktorý vôbec niečo publikoval.

Treba objasniť, že keď sa povie Arabi, autor má na mysli všetky etnické skupiny, ktorých materinským jazykom je arabčina. Arabská kultúra sa datuje od 800-900 rokov. Moslimovia sú prívržencami islamu, monoteistického náboženstva definovaného v Koráne. Korán bol napísaný pred 20 rokmi v roku 600 mužom menom Mohammed prostredníctvom Božieho zjavenia podľa islamskej viery. Arabi a arabská kultúra sú teda o 1500 rokov starší ako islam.

Byť Arabom a byť moslimom sú rôzne pojmy, preto nemá zmysel hovoriť Arab – islamská veda alebo čokoľvek iné. Približne 90 % Arabov sú moslimovia, no títo arabskí moslimovia tvoria iba 20 % svetových moslimov. Nie je teda úplne správne povedať arabsko-islamskú vedu, keď sa hovorí o niečom, čo vzniklo na území arabského štátu Saudská Arábia a rozšírilo sa do moslimských štátov sveta, ktoré nie sú arabské.

S koncom zlatého veku a rozšírením islamu veda zomrela. Skutočnosť vzostupu a pádu islamskej vedy je nepochybná, ale teórie dôvodov sú nejednoznačné. Dnes sa na jednu z týchto teórií pozrieme skepticky.

Teória hovorí, že prebehla kodifikácia islamského náboženstva, ktorá zakazovala vedecký výskum ako dielo diabla a v rozpore s učením Mohameda, čo bolo hlavným dôvodom potlačenia jednej z najväčších intelektuálnych kultúr v histórii. Hovorí sa, že tento zákaz umožnil imám Al Ghazali, významný filozof, teológ a mystik z Perzie 12. storočia.

Úloha imáma Al Ghazaliho v islame je podobná úlohe Sokrata v západnej kultúre. Bol a stále je považovaný za velikána v dejinách filozofie. Mnohí európski filozofi sa spoliehajú na diela imáma Al Ghazaliho rovnako ako na diela Grékov. Najdôležitejší príspevok Al Ghazaliho spočíval v definovaní súfizmu, ktorý je ťažké stručne vysvetliť, ale je to odmietnutie svetských a vonkajších vplyvov s dôrazom na vnútorný spiritualizmus a úplnú oddanosť Bohu. Kniha Al Ghazaliho „Oživenie náboženských vied“ je považovaná za najdôležitejšiu pri založení súfizmu.

Vplyv imáma Al Ghazaliho sa neobmedzuje len na teóriu súfizmu; Nemenej dôležitou súčasťou jeho práce bolo zjednocovanie rôznych učení. Spojil princípy súfizmu s ideológiou šaría, morálnym a náboženským zákonom islamu. Šaría riadi všetky aspekty správania, nielen náboženské tradície, ale aj svetské či osobné vzťahy. Al Ghazali urobil rozdiely kompatibilnými. Tiež urobil súfizmus a sunnitský islam, ortodoxnú formu náboženstva, kompatibilnými. Ale umiestnením súfizmu, sunnizmu a šaríe do jedného filozofického rámca, imám Al Ghazali načrtol vylučujúce hranice pre súperiace filozofie. Významnú časť obmedzenia tvorilo dielo gréckych filozofov. Grécka filozofia bola postavená na pochopení sveta, imám Al Ghazali postavil filozofiu na pochopení Boha.

„Zlatý vek“ arabsko-islamskej vedy sa skončil počas života imáma Al Ghazaliho. Toto je historický fakt. Filozofia imáma Al Ghazaliho podľa všetkej logiky odmietala vedu. Ale bol toto dôvod?

Aby sme pochopili dôvody konca zlatého veku, musíme pochopiť dôvody jeho rozkvetu. Arabi a moslimovia neboli o nič viac nadaní ako ostatní, ale oni geografická poloha bola veľká výhoda. Mesto Mekka bolo významnou obchodnou križovatkou mnohých ciest. Kvôli pirátstvu boli námorné cesty nebezpečné, ale pozemné cesty získavali na popularite. Zložité otázky vlád, náboženstiev a rôznych vojen urobili z Mekky chtiac-nechtiac jedno z najbezpečnejších miest. Mohamed, zakladateľ islamu, začal svoju kariéru ako obchodník; žil a zomrel počas ranej prosperity Mekky. Vplyv Mekky rástol a stal sa ešte väčším s príchodom vedomostí a technológií zo všetkých kútov Eurázie. Tieto nádherné arabské číslice boli založené na systéme z Indie. Slávne knižnice Bagdadu, hlavného mesta prekladov sveta, pozostávali predovšetkým z dovezených a preložených kníh, vďaka čomu sa Bagdad stal knižnicou sveta. Zlepšila sa trigonometria, ktorá prišla z Grécka.

Jedného dňa bol vymazaný z povrchu Zeme. Koniec „zlatého veku“ nebol daný perom, ale mečom. Skaza prišla zo západu v prúdoch ocele a krvi a vytvorila obraz červeného kríža na bielom pozadí. Počas zlatého veku moslimskí dobyvatelia rozšírili ruky islamu do Ázie a Afriky, dokonca sa dotkli aj Európy. Vskutku, rodná krajina Imáma Al Ghazaliho, Perzia, bola dobytá 500 rokov pred jeho narodením. Rastúce impérium sa začalo rúcať vlastnou váhou; geopolitická nejednota si vybrala svoju daň. Mongoli sa vrátili na východ a rozprášili moslimské armády. Keď moslimskí dobyvatelia zašli príliš ďaleko, rozhnevaný pápež Urban II. vyhlásil na žiadosť byzantského cisára v roku 1095 prvú križiacku výpravu; zdrvujúce armády kresťanov a barbarov, rytierov a roľníkov dobyli a zničili veľké arabské centrá. Boli vypálené jedinečné a nenahraditeľné knižnice, zničené univerzity a padla Svätá zem. V tomto regióne boli zabité desaťtisíce moslimov a Židov.

Po celé stáročia sa moslimskí dobyvatelia a kresťanskí križiaci navzájom preháňali tam a späť a dobyli územie. Európa sa ponorila do stredoveku a moslimov zasiahla smrť „zlatého veku“. Keď sa obloha rozjasnila, Európa vstúpila do renesancie, ale arabsko-islamský svet nie. Prečo sa to stalo takto? Historici sa po stáročia škrabali na hlave bez toho, aby našli nejaké opodstatnenie. Ale keď porovnávame filozofie, je čas pripomenúť si, že Európa sa snažila pochopiť svet; Al Ghazali sa snažil pochopiť Boha.

Imám Al Ghazali sa možno nesnažil spôsobiť smrť vedy v islamskom svete, ale jeho učenie je určite v súlade s nedostatkom úsilia o oživenie vzdelávania a vedy po náboženských vojnách.

Dôvody toho, čo sa stalo, sú dôležité, no riešenie problému je ešte dôležitejšie. Žiaľ, bezprostredné vyhliadky vedy v islamskom svete sú dosť vágne. Vymývanie mozgov sa nezastaví. Smäd po poznaní nás núti hľadať možnosti emigrácie do miest, kde je príležitosť na rozvoj. V roku 2006 publikoval Journal of the Federation of American Societies for Experimental Biology článok s nasledujúcim záverom:

„Sme presvedčení, že vedecká komunita, ako aj verejné a súkromné ​​financujúce agentúry z arabských krajín, zdieľajú zodpovednosť za zvýšenie financovania výskumu v oblasti biologických vied a za zlepšenie výskumnej infraštruktúry každej arabskej krajiny. Okrem toho zvýšená spolupráca medzi arabskými krajinami a ich susedmi prinesie značné výhody všetkým účastníkom. Okrem toho bohaté krajiny a regióny ako USA a Európa sú zodpovedné za pomoc arabským krajinám v ich úsilí zvýšiť produktivitu výskumu. Dá sa to dosiahnuť začlenením dobre vyškolených arabských vedcov do medzinárodných výskumných sietí a vykonávanie práce v ich vlastných krajinách zvyšuje produktivitu lokálneho výskumu. Arabi majú za sebou dlhú históriu vedeckého rozvoja, najmä počas arabsko-islamského zlatého veku. Politické, sociálne a ekonomické problémy však brzdia vedcov v arabských krajinách, čo sťažuje optimalizáciu ich výskumného potenciálu vo väčšine vedeckých oblastí.“

Otázka, či je vonkajšia pomoc dobrá na riešenie vnútorného problému, je diskutabilná. Semená zasadené do pôdy imámom Al Ghazalim pred 900 rokmi možno strácajú svoj význam, no sú hlboko zakorenené v systéme, ktorý nemá záujem o vedecký vývoj. Kritická analýza stagnácie vedy môže byť dôležitá, ale je dôležitá, pokiaľ existuje záujem o oživenie veľkej arabsko-islamskej vedy v duchu „zlatého veku“.

Preklad Vladimir Maksimenko 2013-2014

Dagestanský teologický inštitút pomenovaný po. Povedal-afandi

Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Oživenie náboženských vied

Zväzok dva

Machačkala

BBK 86, 38 A 92

Oživenie náboženských vied/Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Za. z arabčiny Jazyk kniha „Ihya“ „ulum ad-din“. V desiatich zväzkoch. – 2. zväzok, 1. vydanie. – Machačkala: Nurul Irshad, 2011. – 460 s.

Preklad z arabčiny:

I.R. Nasyrov (doktor filozofie, vedúci výskumník na Ústave filozofie Ruská akadémia vedy)

A. S. Atsaeva (rektor Dagestanského teologického inštitútu pomenovaného po Saidafandim)

Predseda redakčnej rady:

Achmad-haji Magomedov (zástupca mufti Dagestanskej republiky, vedúci oddelenia vzdelávania a vedy Duchovnej správy moslimov Dagestanskej republiky)

Členovia redakčnej rady:

Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov

Kniha bola schválená rozhodnutím Rady odborníkov Duchovnej správy moslimov Dagestanu č. 09-0336 zo dňa 5.10.2009.

Všetky práva na publikáciu, vrátane pretlače edície, fotomechanickej reprodukcie, kopírovania, a to aj vo fragmentoch, si vyhradzuje prekladateľ a vydavateľ. Akékoľvek použitie materiálov z tejto publikácie je možné len s písomným súhlasom prekladateľa a vydavateľa.

ISBN 978-5-903593-16-3 (zv. 2)

ISBN 978-5-903593-14-9

© I.R. Nasyrov, A.S. Atsaev

© Vydavateľstvo LLC "Nurul Irshad"

نيدلا مولع ءايحإ

Oživenie náboženských vied

V desiatich zväzkoch Prvá štvrtina „O typoch uctievania“

Zväzok dva

2. Kniha o skrytých významoch modlitby (salat)

3. Kniha o skrytých významoch zakátu

4. Kniha o skrytých významoch pôstu

5. Kniha o skrytých významoch púte (hadždž)

ةراهطلا رارسأ باتك

Kniha o skrytých významoch

náboženská očista

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

Chvála Alahovi, ktorý sa zmiloval nad svojimi otrokmi a urobil z nich ctiteľov v čistote, vlial svetlo a milosrdenstvo do ich sŕdc očistením ich myšlienok a pripravil čistú a jemnú vodu pre ich vonkajšie orgány s očistením! Nech požehná proroka Mohameda, ktorého svetlo poučenia o správnej ceste pokrylo všetky okraje a strany sveta, jeho rodinu – najlepších a najčistejších ľudí – požehnaním, ktorého milosť nás zachráni v Deň strachu ( Súdny deň) a stane sa štítom medzi nami a každou katastrofou!

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

"Islam je založený na čistote."

Povedal tiež:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

"Kľúčom k modlitbe (salát) je čistota."

Všemohúci Alah hovorí:

V mene Alaha, najmilosrdnejšieho ku všetkým na tomto svete alebo k tým, ktorí verili iba v tento svet...

Kniha o skrytých významoch náboženskej očisty

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

"Sú v ňom ľudia, ktorí sa radi očisťujú; veru, Alah miluje (odmeňuje) tých, ktorí sa očisťujú!" (Korán, 9:108).

Prorok Mohamed povedal:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

"Čistota je polovica viery."

“Všemohúci hovorí:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Význam]: „Alah pre vás nechce vytvoriť bremeno (umývaním atď.), ale chce vás iba očistiť“ (Korán, 5:6).

Vlastníci najvnútornejšej mysle si vďaka týmto výslovným [náznakom veršov Koránu a hadísov] uvedomili, že najdôležitejšie je očistiť vnútorné myšlienky, pretože je nepravdepodobné, že by prorokov výrok „Čistota je polovica“ viery“ znamená výlučne zdobenie vzhľadu očistením vodou, bez toho, aby sme venovali pozornosť vnútornej strane, pričom srdce zostalo plné nerestí a špiny. Ako ďaleko je to od pravdy!

Očista (tahara) má štyri stupne.

Prvý stupeň: očistenie vzhľadu od všetkého, čo porušuje náboženskú čistotu, od nečistôt a výrastkov (všetko, čo rastie na tele: vlasy, nechty atď.).

Druhý stupeň: očistenie častí tela (vonkajších orgánov) od páchania hriechov.

Tretí stupeň: očistenie srdca od vinných charakterových čŕt a nerestí, ktoré spôsobujú hnev [Všemohúceho].

Štvrtý stupeň: očistenie najvnútornejšieho srdca od všetkého okrem Všemohúceho Alaha. Toto je stupeň čistoty prorokov, nech ich Alah požehná a tých, ktorí dosiahli stupeň siddiqun. .

Siddiqun - tí, ktorí dosiahli stupeň siddiqiya (stupeň v poznaní Boha, najbližšie k stupňu proroctva (nubuwwa). Pozri v knihe „Tuhfat al-ahbab“ od Sheikh ‘Uthman as-Sahuri).

Kniha o skrytých významoch náboženskej očisty

Očista v každom stupni je v ňom polovicou činnosti, pretože konečným cieľom činnosti srdca je, aby sa mu (srdcu) zjavila veľkosť a moc Všemohúceho Alaha. Poznanie Alaha skutočne nezaujme svoje miesto v najvnútornejšom srdci, kým ho neopustí všetko okrem Alaha. Preto Alah hovorí:

91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ

[Význam]: "Povedz: "Alah!" Potom ich nechajte, nech sa zabavia na ich falošných rečiach“ (Korán, 6:91), -

pretože poznanie Alaha a svetské záležitosti nie sú v srdci spojené, pretože:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Význam]: "Alah nezariadil, aby mal človek v hrudi dve srdcia."

(Korán, 33:4).

Pokiaľ ide o činy srdca, ich konečným cieľom je zušľachtiť ho chvályhodnými morálnymi vlastnosťami a presvedčeniami predpísanými šaríou. Srdce nezíska tieto vlastnosti, kým sa neočistí od opačných vlastností, zhubných presvedčení a nemorálnych charakterových čŕt, ktoré spôsobujú hnev [Všemohúceho]. A jeho očistenie (srdca) je jednou z dvoch častí viery, ktorá, keďže je jej prvou časťou, je podmienkou pre druhú časť [viery]. A práve v tomto zmysle je očista súčasťou viery (iman). Rovnako očista vonkajších orgánov tela od všetkého zakázaného je jednou z dvoch častí, čo je prvá časť, a to je podmienka pre druhú časť: očista vonkajších orgánov je prvou časťou a ich zdobenie vykonávaním bohoslužieb je prvou časťou. druhá časť. Toto všetko sú stupne viery (iman). Každý stupeň má svoje vlastné úrovne a Boží služobník nedosiahne vysokú úroveň, pokiaľ neprekoná tie nízke. Očistenie skrytých vecí v srdci od chvályhodných vlastností a ozdobenie chvályhodnými vlastnosťami nedosiahne, kým nedokončí očistenie srdca od odsúdených charakterových vlastností a neozdobí ho chvályhodnými. Ale ten, kto nedokončil očistenie vonkajších orgánov od všetkých zakázaných vecí a ich zušľachťovanie vykonávaním uctievania, to nedosiahne.

Týka sa to postulátu: „Viera (iman) je tasdiq (viera v pravdu Božiu). Očista srdca je podmienkou jeho naplnenia vierou v pravdu Alaha, jediného Boha.

Kniha o skrytých významoch náboženskej očisty

Čím vznešenejší a vznešenejší je cieľ, tým ťažšia a dlhšia cesta k nemu a tým viac prekážok [existuje]. A vy, [ó, kto idete touto cestou], si nemyslite, že tento cieľ možno dosiahnuť len túžbou a bez námahy. Áno, ten, ktorého najvnútornejšia myseľ je zbavená schopnosti vidieť rozdiely medzi týmito úrovňami, nerozumie žiadnemu stupňu očisty okrem počiatočného, ​​ktorý je v porovnaní s hľadaným jadrom ako vonkajší obal. A tak v nej prejavuje škrupulóznosť (upratovanie) a vyberavosť, všetok svoj čas trávi praním, praním bielizne, umývaním vonkajších orgánov a hľadaním výdatnej tečúcej vody, v domnienke diabolského popudu a poruchy vedomia, že hľadaný ušľachtilá očista spočíva len v tejto [vonkajšej očiste]. [Nevie, že] prví moslimovia boli tak ponorení do starostí a myšlienok o očistení srdca, [že dovolili] relaxáciu pri očiste vonkajšieho. Dokonca [kalifa] ‘Umar ibn al-Khattab, napriek svojmu vysokému postaveniu, vykonával umývanie (wudu‘) vodou z džbánu, ktorý patril kresťanskej žene. A spravodliví predchodcovia si neumývali ruky od tuku a zvyškov jedla, nie, utierali si prsty na nohách a umývanie rúk po jedle práškom považovali za jednu z „náboženských inovácií“ (bid'ah). Modlili sa na zemi v mešitách a chodili bosí po cestách. Kto si na svojej posteli neumiestnil podstielku, ktorá ho oddelila od zeme, bol medzi nimi považovaný za uctievaného. Pri umývaní sa uspokojili s kamienkami (is - tinja’). Abu Hurayrah a niektorí ďalší z Ahl al-Suffa povedali: „Ak sme jedli vyprážané mäso a v tom čase začala modlitba (salát), potom sme si prsty ponorili do malých kamienkov, potom sme ich utreli zemou a dostali sme sa do stavu modlitba." Umar ibn al-Khattab povedal: „V časoch Alahovho posla nebolo známe umývanie rúk práškom a chodidlá nôh nám slúžili ako uteráky: keď sme jedli mastné jedlá, utierali sme si ruky ich.”

Hovorí sa, že prvé štyri inovácie, ktoré sa objavili po smrti Alahovho posla, bolo používanie sitiek, prášku, jedenie pri stole a sýtosť jedlom. Všetkým ich záujmom (prvým moslimom) bolo očistiť najvnútornejšie [srdce] a niektorí z nich dokonca povedali, že vykonávať [kánonickú] modlitbu (salát) v sandáloch je vhodnejšie, pretože to urobil Alahov posol. [Jedného dňa] si vyzul sandále [počas modlitby], pretože

Ahl as-suffa (alebo ashab as-suffa; „obyvatelia baldachýnu“) - chudobní spoločníci Mohameda, ktorí nemali žiadne prístrešie v Medine a žili pod baldachýnom prorokovej mešity.

Kniha o skrytých významoch náboženskej očisty

že mu anjel Džibríl oznámil, že sú poškvrnené, a ľudia si podľa jeho príkladu vyzuli aj sandále. [Potom] sa ich spýtal:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

"Prečo si si vyzul sandále?"

[Ibrahim ibn Yazid] an-Naha'i povedal o tých, ktorí si vyzúvajú sandále [počas modlitby (salat)]: „Ako by som si prial, aby niekto z núdznych prišiel a vzal ich preč!“ - a tým odsúdiť sťahovanie sandálov. Takéto boli ich zhovievavosti v týchto veciach, navyše chodili po uliciach bosí, sedeli na zemi, modlili sa v mešitách na podlahe, jedli jedlo pripravené z pšeničnej a jačmennej múky, pričom pšenicu a jačmeň mlátil dobytok, čo sa stalo močiť na kukuricu. Na pot tiav a koní si nedávali pozor, napriek tomu ich držali na miestach plných splaškov. A nikto z nich neposkytol otázky alebo diskusie o jemnostiach rozlišovania medzi nečistotami a špinou. Takéto boli ich ústupky v tomto smere.

Teraz prišiel čas pre ľudí, ktorí extravaganciu nazývajú čistotou. Hovoria, že čistota je základom náboženstva (islam) a väčšinu času trávia zdobením vonkajšieho ako slúžka a nevesta, zatiaľ čo to najvnútornejšie [s nimi] je naplnené ohavnosťou arogancie, narcizmu, ignorancie, ukazovania off a pokrytectvo. A neodsudzujú to ani sa tým nečudujú! A ak sa niekto obmedzí na utieranie sa kamienkami, alebo chodí po zemi bosý, alebo sa modlí na zemi alebo na podložkách mešity bez toho, aby si na ne rozložil modlitebnú podložku, alebo chodí po dome bez nôh alebo vykonáva umývanie (wudu ') [s vodou] z nádoby starej ženy [kresťanky, ako to urobil 'Umar ibn al-Khattab], alebo [z nádoby patriacej] osobe, ktorá sa nevyznačuje zbožnosťou, potom k nemu pristúpia , ktorý do neho vnáša strach, podobný obavám zo súdneho dňa, a bude mu vyčítať, bude nazývaný flákač, vylúčený z ich kruhu, bude sa vyhýbať jedeniu a komunikácii s ním. Jednoduchosť a schátranosť [oblečenia], ktorá pochádza z viery (iman), nazvali zanedbanosťou a [svoju] extravaganciu – čistotou. Pozrite sa, ako sa odsúdený stal schváleným a schválený sa stal odsúdeným, ako jeho forma zmizla z náboženstva, rovnako ako zmizla jeho skutočná podstata a poznanie!

Ibrahim an-Naha'i († 95 - 96/713 - 714) - slávny kufijský teológ.