Spinozov racionalizmus v skratke. Leibnizovou filozofiou je teória monád. Epistemológia I. Kanta

Prednáška 6. Filozofia nového veku. Senzáciechtivosť. Racionalizmus.

Základné pojmy:

senzáciechtivosť; Zmyslové vnímanie; racionalizmus; indukcia; Odpočet; Monády; Epistemológia; rozvodňa;

Text prednášky.

F. Bacon.

Empirizmus- smer vo filozofii, ktorého zástancovia veria, že základom poznania je skúsenosť: „v mysli nie je nič, čo by predtým nebolo v skúsenosti (v pocitoch)“, „poznanie je sila“. V Anglicku sa rozšíril v 17. storočí. a následne v USA.

Francis Bacon je považovaný za zakladateľa empirizmu.

Významnými predstaviteľmi boli Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (USA).

Empirici boli spravidla odporcami racionalistov.

Francis Bacon(1561 - 1626) - anglický filozof a politik (v rokoch 1620 - 1621 - lord kancelár Veľkej Británie, druhý úradník v krajine po kráľovi).

Podstatou hlavnej filozofickej myšlienky Francisa Bacona – empirizmu – je, že základom poznania je výlučne skúsenosť. Čím viac skúseností (teoretických aj praktických) ľudstvo (a jednotlivec) nazbieralo, tým je bližšie k pravému poznaniu. Skutočné poznanie podľa Bacona nemôže byť samoúčelné. Hlavnými úlohami vedomostí a skúseností je pomáhať človeku dosahovať praktické výsledky v jeho činnosti, podporovať nové vynálezy, ekonomický rozvoj a dominanciu človeka v prírode.

V tejto súvislosti Bacon predložil aforizmus, ktorý stručne vyjadril celé jeho filozofické krédo: „Vedomosť je sila.

Bacon predložil inovatívny nápad, podľa ktorého by mala byť hlavná metóda poznania indukcia. Indukciou filozof pochopil zovšeobecnenie mnohých konkrétnych javov a prijatie všeobecných záverov založených na zovšeobecnení (ak sa napríklad roztopí veľa jednotlivých kovov, potom všetky kovy majú vlastnosť topenia).

Bacon postavil metódu indukcie do protikladu s metódou dedukcie, ktorú navrhol Descartes, podľa ktorej je možné získať pravdivé poznanie na základe spoľahlivých informácií pomocou jasných logických techník.

Výhoda Baconovej indukcie oproti Descartovej dedukcii je v rozšírení možností a zintenzívnení procesu poznávania. Nevýhodou indukcie je jej nespoľahlivosť, pravdepodobnostná povaha (keďže ak má viacero vecí alebo javov spoločné vlastnosti, neznamená to, že tieto vlastnosti majú všetky veci alebo javy z danej triedy; v každom jednotlivom prípade je potrebné experimentálne overenie, potvrdenie indukcie).

Spôsob, ako prekonať hlavný nedostatok indukcie (jej neúplnosť, pravdepodobnostný charakter), podľa Bacona spočíva v tom, že ľudstvo nazbiera čo najviac skúseností vo všetkých oblastiach poznania.

Po definovaní hlavnej metódy poznania – indukcie, filozof identifikuje konkrétne spôsoby, ktorými môže kognitívna činnosť prebiehať. toto:

"cesta pavúka";

"cesta mravca";

"cesta včiel"

„Cesta pavúka“ je získavanie vedomostí z „čistého rozumu“, teda racionalistickým spôsobom. Táto cesta ignoruje alebo výrazne bagatelizuje úlohu konkrétnych faktov a praktických skúseností. Racionalisti nie sú v kontakte s realitou, sú dogmatickí a podľa Bacona „zo svojich myslí splietajú sieť myšlienok“.

„Cesta mravca“ je spôsob získavania vedomostí, keď sa berú do úvahy iba skúsenosti, to znamená dogmatické

Empirizmus (úplný opak racionalizmu, odtrhnutý od života). Táto metóda je tiež nedokonalá. „Čistí empiristi“ sa zameriavajú na praktické skúsenosti, zbieranie rozptýlených faktov a dôkazov. Dostávajú teda vonkajší obraz poznania, vidia problémy „zvonku“, „zvonku“, ale nedokážu pochopiť vnútornú podstatu skúmaných vecí a javov, ani vidieť problém zvnútra.

„Cesta včiel“ je podľa Bacona ideálnym spôsobom poznania. Pomocou nej filozofický bádateľ využíva všetky výhody „cesty pavúka“ a „cesty mravca“ a zároveň sa oslobodzuje od ich nedostatkov. Po „ceste včely“ je potrebné zhromaždiť celý súbor faktov, zovšeobecniť ich (pozrieť sa na problém „zvonku“) a pomocou schopností mysle sa pozrieť „do vnútra“ problému a pochopiť jej podstatu.

Najlepším spôsobom poznania je teda podľa Bacona empirizmus, založený na indukcii (zbieranie a zovšeobecňovanie faktov, hromadenie skúseností) využívajúce racionalistické metódy chápania vnútornej podstaty vecí a javov mysľou.

Francis Bacon nielen ukazuje, akými spôsobmi má proces poznania prebiehať, ale vyzdvihuje aj dôvody, ktoré bránia človeku (ľudstvu) získať pravé poznanie. Filozof tieto dôvody alegoricky nazýva „duchovia“ („modly“) a definuje štyri typy:

Duchovia rodiny;

Duchovia jaskyne;

Duchovia trhu;

Divadelní duchovia.

Duchovia klanu a duchovia jaskyne sú vrodené bludy ľudí, ktoré spočívajú v zamieňaní podstaty poznania s ich vlastnou povahou.

V prvom prípade (duchovia tohto druhu) hovoríme o lomu poznania cez kultúru človeka (klanu) ako celku - to znamená, že človek uskutočňuje poznanie v rámci univerzálnej ľudskej kultúry, čo zanecháva odtlačok na konečnom výsledku a znižuje pravda poznania.

V druhom prípade ( duchovia jaskyne) Hovoríme o vplyve osobnosti konkrétneho človeka (poznávajúceho subjektu) na proces poznávania. V dôsledku toho sa osobnosť človeka (jeho predsudky, mylné predstavy - „jaskyňa“) odráža v konečnom výsledku poznania.

Duchovia trhu a duchovia divadla sú nadobudnuté bludy.

Duchovia trhu- nesprávne, nepresné používanie reči a pojmového aparátu: slová, definície, výrazy.

Fantómovia divadla- vplyv na proces poznávania existujúcej filozofie. Stará filozofia často pri učení zasahuje do inovatívneho prístupu a nie vždy smeruje poznanie správnym smerom (príklad: vplyv scholastiky na poznanie v stredoveku).

Na základe prítomnosti štyroch hlavných prekážok poznania Bacon radí čo najviac abstrahovať od existujúcich „duchov“ a získať „čisté poznanie“ bez ich vplyvu.

Thomas Hobbes.

Thomas Hobbes(1588 - 1679), ktorý sa stal žiakom a pokračovateľom filozofickej tradície F. Bacona:

Teologickú scholastickú filozofiu rezolútne odmietol;

Cieľom filozofie bolo dosahovať praktické výsledky v ľudskej činnosti, podporovať vedecko-technický pokrok;

V spore medzi empirizmom (skúsenostné poznanie) a racionalizmom (poznávanie prostredníctvom rozumu) sa postavil na stranu empirizmu; kritizoval racionalistickú filozofiu Descarta;

Bol presvedčený materialista;

Za najdôležitejší filozofický problém považoval otázky spoločnosti a štátu;

Rozvinul teóriu štátu;

Ako prvý predložil myšlienku, na ktorej bol založený vznik štátu spoločenská (spoločná) zmluva. Hlavným predmetom Hobbesových filozofických záujmov je epistemológia (náuka o poznaní) a problém štátu.

T. Hobbes veril, že človek realizuje poznanie najmä zmyslovým vnímaním. Zmyslové vnímanie- ide o príjem signálov z okolitého sveta zmyslami (očami, ušami a pod.) a ich následné spracovanie. T. Hobbes nazýva tieto signály "znamenia" a dáva im nasledujúcu klasifikáciu:

Signály - zvuky vydávané zvieratami na vyjadrenie ich činov alebo zámerov (spev vtákov, vrčanie predátorov, mňaukanie atď.);

Tagy sú rôzne znaky vynájdené ľuďmi na komunikáciu;

Prírodné znaky - „signály“ prírody (hromy, blesky, mraky atď.);

Ľubovoľné komunikačné znaky - slová rôznych jazykov;

Znaky v úlohe „tagov“ sú špeciálna „kódovaná“ reč, zrozumiteľná pre málo ľudí (vedecký jazyk, náboženský jazyk, žargón atď.);

Znaky znakov - názvy mien - univerzálie (všeobecné pojmy). Ako metódu poznania T. Hobbes presadzoval súčasné používanie indukcie aj dedukcie.

Problém spoločnosti a štátu je podľa Hobbesa hlavný vo filozofii, pretože cieľom filozofie je pomôcť človeku dosiahnuť praktické výsledky v jeho činnosti a človek žije a koná v spoločnosti a konkrétnom štáte.

Človek má vo svojej podstate zlú povahu;

Hnacou silou ľudského konania je osobný prospech.

a egoizmus, vášne, potreby, afekty;

Tieto vlastnosti vedú k tomu, že každý človek si uvedomí právo na všetko;

Právo každého človeka na všetko a ignorovanie záujmov iných vedie k „vojne všetkých proti všetkým“, v ktorej nemôže byť víťaz a ktorá znemožňuje normálny spoločný život ľudí a ekonomický pokrok;

Aby spolu prežili, uzavreli ľudia spoločenská (spoločná) zmluva, v ktorej obmedzili svoje nároky a „právo všetkých na všetko“;

Aby sa predišlo „vojne všetkých proti všetkým“ a potlačil extrémny egoizmus, vznikla spoločná inštitúcia (mechanizmus) na reguláciu života v spoločnosti - štát;

Aby štát efektívne plnil svoje veľmi náročné funkcie, musí sa stať všemocným;

Štát je neotrasiteľný, mnohostranný, všemocný zázračný tvor – „Leviatan“, ktorý „požiera a zmetie všetko, čo mu stojí v ceste“ – sila, ktorej nemožno odolať, ale ktorá je nevyhnutná na udržanie životaschopnosti spoločnosti, poriadok a spravodlivosť v ňom.

John Locke.

John Locke(1632 - 1704) rozvinul mnohé z filozofických myšlienok Bacona a Hobbesa, predložil množstvo vlastných teórií a pokračoval v empirickej a materialistickej tradícii anglickej filozofie modernej doby.

Možno rozlíšiť tieto hlavné ustanovenia filozofie J. Locka:

Svet je materialistický;

Poznanie môže byť založené iba na skúsenosti („v myšlienkach (mysli) človeka nie je nič, čo by predtým nebolo v pocitoch“);

Vedomie je prázdna skrinka, ktorá je naplnená skúsenosťami po celý život (v tomto smere je Lockov svetoznámy výrok o vedomí ako "čistá bridlica" na ktorom je zaznamenaná skúsenosť - tabula rasa);

Zdrojom skúsenosti je vonkajší svet;

Účelom filozofie je pomôcť človeku dosiahnuť úspech v jeho činnosti;

Ideálnym človekom je pokojný, zákon dodržujúci, úctyhodný pán, ktorý si zlepšuje úroveň vzdelania a dosahuje dobré výsledky vo svojej profesii;

Ideálom štátu je štát vybudovaný na základe deľby moci na zákonodarnú, výkonnú (vrátane súdnej) a federálnu (zahraničnopolitická). Locke bol prvý, kto predložil túto myšlienku, a to je jeho veľká zásluha.

Racionalisti (R. Descartes, B. Spinoza, V. G. Leibniz).

Racionalizmus(z lat. ratio - rozum) - smer vo filozofii, podľa ktorého základom bytia aj poznania je rozum.

Racionalizmus má dva hlavné smery – ontologický a epistemologický.

Podľa ontologického racionalizmu je základom bytia racionálny princíp (čiže bytie je racionálne). V tomto zmysle je racionalizmus blízky idealizmu (napríklad Platónovo učenie o „čistých ideách“, ktoré predchádzajú materiálnemu svetu a ktorého stelesnením tento materiálny svet („svet vecí“) je). Racionalizmus však nie je totožný s idealizmom, keďže význam racionalizmu nie je v primáte ideí vo vzťahu k hmote (bytiu), ale skôr v racionalite bytia. Napríklad materialisti, ktorí sú presvedčení o božskej alebo inej inteligencii, vnútornej logike bytia, sú racionalisti (Demokrat, Epikuros atď.).

Hlavnou myšlienkou epistemologického racionalizmu je, že základ poznania spočíva aj v rozume. V súlade s tým sa epistemologickí racionalisti postavili proti stredovekej teológii a scholastike, ktorých predstavitelia videli základ poznania

Za zakladateľa racionalizmu sa považuje René Descartes(1596 - 1650) - významný francúzsky filozof a matematik.

Descartova zásluha na filozofii spočíva v tom, že:

Zdôvodnil vedúcu úlohu rozumu v poznaní;

Predložil doktrínu podstaty, jej atribútov a spôsobov;

Predložil teóriu o vedeckej metóde poznávania a o „vrodených ideách“.

Descartes dokázal, že rozum je základom bytia a poznania takto:

Na svete je veľa vecí a javov, ktoré sú pre človeka nepochopiteľné (existujú? aké sú ich vlastnosti? Napríklad: existuje Boh? Je Vesmír konečný? atď.);

Ale úplne o akomkoľvek jave, o akejkoľvek veci možno pochybovať (existuje svet okolo nás? Slnko svieti? Je duša nesmrteľná? atď.);

Preto pochybnosť skutočne existuje, táto skutočnosť je zrejmá a nepotrebuje dôkaz;

Pochybnosť je vlastnosť myslenia, čo znamená, že človek, ktorý pochybuje, myslí;

Skutočne existujúci človek môže myslieť;

Následne je myslenie základom bytia aj poznania;

Keďže myslenie je dielom mysle, základom bytia a poznania môže byť iba rozum.

Štúdiom problému bytia sa Descartes pokúša odvodiť základný, fundamentálny koncept, ktorý by charakterizoval podstatu bytia. Filozof ako taký odvodzuje pojem substancie.

Látka- to je všetko, čo existuje bez toho, aby na svoju existenciu potrebovalo niečo iné ako seba. Túto vlastnosť má len jedna substancia (neexistencia potreby svojej existencie v čomkoľvek inom ako v sebe samej) a môže ňou byť jedine Boh, ktorý je večný, nestvorený, nezničiteľný, všemohúci a je zdrojom a príčinou všetkého.

Boh ako Stvoriteľ stvoril svet, ktorý sa tiež skladá z látok. Látky stvorené Bohom (jednotlivé veci, idey) majú tiež hlavnú kvalitu látky – k svojej existencii nepotrebujú nič iné ako seba. Navyše, vytvorené látky sú sebestačné iba vo vzťahu k sebe navzájom. Vo vzťahu k najvyššej substancii – Bohu, sú odvodené, druhotné a od neho závislé (keďže ním boli stvorené).

Descartes rozdeľuje všetky vytvorené látky do dvoch typov:

materiálne veci);

Duchovné (myšlienky).

Zároveň identifikuje základné vlastnosti (atribúty) každého typu látky:

Predĺženie - pre materiál;

Myslenie je pre duchovno.

To znamená, že všetky hmotné substancie majú pre všetkých spoločný atribút – predĺženie (na dĺžku, šírku, výšku, hĺbku) a sú deliteľné do nekonečna.

Predsa len, duchovné substancie majú vlastnosť myslenia a naopak, sú nedeliteľné.

Zostávajúce vlastnosti hmotných a duchovných substancií sú odvodené od ich základných vlastností (atribútov) a Descartes ich nazval módmi (napríklad módmi extenzie sú forma, pohyb, poloha v priestore atď.; módy myslenia sú pocity, túžby, pocity.)

Človek sa podľa Descarta skladá z dvoch navzájom odlišných substancií – hmotnej (telesne rozšírenej) a duchovnej (myslenie).

Človek je jediný tvor, v ktorom sa spájajú a existujú obe (hmotné aj duchovné) látky a to mu umožnilo povzniesť sa nad prírodu.

Vo všeobecnosti možno Descartovu doktrínu podstaty vyjadriť v nasledujúcom diagrame:

Na základe skutočnosti, že človek v sebe spája dve látky, nasleduje myšlienka dualizmu (duality) človeka.

Z pohľadu dualizmu Descartes rieši aj „základnú otázku filozofie“: debata o tom, čo je na prvom mieste – hmota alebo vedomie – nemá zmysel. Hmota a vedomie sú zjednotené len v človeku a keďže človek je dualistický (spája dve substancie – materiálnu a duchovnú), tak ani hmota ani? vedomie nemôže byť primárne – vždy existujú a sú to dva rôzne prejavy jedinej bytosti.

Descartes zároveň predložil doktrínu o vrodených predstavách. Podstatou tejto teórie je, že väčšina vedomostí sa dosahuje poznaním a dedukciou, ale existuje špeciálny typ vedomostí, ktoré nepotrebujú žiadne dôkazy. Tieto pravdy (axiómy) sú spočiatku zrejmé a spoľahlivé. Descartes nazýva takéto axiómy „vrodenými myšlienkami“, ktoré vždy existujú v mysli Boha a mysle človeka a sú odovzdávané z generácie na generáciu.

Tieto nápady môžu byť dvoch typov:

koncepty;

rozsudky.

Príklady zahŕňajú nasledujúce:

Vrodené pojmy – Boh (existuje); „číslo“ (existuje), „vôľa“, „telo“, „duša“, „štruktúra“ atď.;

Vrodené úsudky - „celok je väčší ako jeho časť“, „nič nepochádza z ničoho“, „nemôžete byť a zároveň nebyť“. Descartes bol zástancom skôr praktických ako abstraktných vedomostí.

Ciele poznania sú podľa Descarta:

Rozširovanie a prehlbovanie ľudských vedomostí o svete okolo nás;

Využitie týchto poznatkov na získanie maximálnych výhod z prírody pre ľudí;

Vynález nových technických prostriedkov;

Zlepšenie ľudskej povahy.

Filozof videl nadvládu človeka nad prírodou ako konečný cieľ poznania.

Benedikt (Baruch) Spinoza (1632 - 1677).) sa stal autorom najrozvinutejšieho, uceleného a podloženého filozofického systému Holandska modernej doby, nasledovníkom Reného Descarta a významným predstaviteľom európskeho racionalizmu.

Predmetom Spinozovho filozofického výskumu bolo:

Problém podstaty;

Teória poznania;

Etika, otázka vzťahu slobody a nevyhnutnosti.

Dôležitou filozofickou zásluhou Spinozu je podrobný rozvoj teórie substancie, ktorá skúmala podstatu bytia. Za základ bola vzatá Descartova teória substancie (pozri otázku 27 „Descartova racionalistická filozofia. Náuka o substancii“), s ktorou Spinoza vo všeobecnosti súhlasil, no snažil sa prekonať jej nedostatky a vytvoriť si vlastnú, dokonalejšiu.

Spinoza považoval za hlavný nedostatok karteziánskej teórie substancie jej dualizmus, videl v ňom nejednotnosť, že podľa Descarta: substancia je entita, ktorá na svoju existenciu nepotrebuje nič iné ako seba; všetky entity (látky), ktoré k svojej existencii nepotrebujú nič iné ako seba, sú predsa stvorené niekým (niečím) iným - najvyššou a jedinou pravou substanciou - Bohom a sú od neho svojou existenciou úplne závislé.

Existuje teda rozpor medzi nezávislosťou substancií od všetkých ostatných substancií a súčasnou závislosťou všetkých z nich (vo vzťahu k stvoreniu aj vo vzťahu k existencii) na inej substancii – Bohu.

Spinoza sa pokúsil vyriešiť tento rozpor tým, že predložil nezávislú doktrínu o jedinej látke, ktorej podstata je nasledovná:

Nie je rozdiel medzi najvyššou substanciou – Bohom a ostatnými substanciami ním stvorenými;

Je len jedna jediná látka, ktorá obsahuje všetky veci;

Táto substancia obsahuje okolitý svet (Prírodu) a Boha;

Príroda a Boh sú jedno;

Neexistuje žiadny Boh, ktorý sa nachádza a tvorí mimo Prírodu, ktorý by sa vyvyšoval nad prírodu;

Boh je v prírode;

Len jediná Príroda-Boh má schopnosť tvoriť, je „tvorcom sveta“ a tvorí „stvorený svet“ – jednotlivé veci;

Jednotlivé veci neexistujú samy osebe, sú to len prejavy – „módy“ jedinej substancie – Prírody-Boha;

Vonkajšia príčina existencie modov je jediná substancia (Príroda-Boh), sú na nej (mody) úplne závislé, čo znamená, že podliehajú zmenám, pohybujú sa v čase a priestore, majú začiatok a koniec. existencie.

Samotná látka (Príroda-Boh) má tieto vlastnosti:

existuje;

Nezávislý a nezávislý od kohokoľvek;

Má vnútornú (a nie vonkajšiu, ako mody) samo osebe;

Má mnoho vlastností (atribútov), ​​z ktorých hlavné sú myslenie a extenzia (v tomto prípade myslenie a extenzia sú vlastnosti celej substancie a nie jednotlivých modov, ako u Descarta);

Nekonečné v priestore a čase;

Večný (nestvorený a nezničiteľný);

Bez pohybu.

Spinozovu teóriu látky možno znázorniť na nasledujúcom diagrame.

Spinoza verí, že na dosiahnutie väčšieho stupňa slobody človek potrebuje:

Poznať čo najviac nevyhnutnosti vo forme substancie (Príroda-Boh) – vonkajšia príčina všetkých vecí;

Osloboďte sa od afektov (smútok, radosť, túžby a pod.) – keďže aj tie zasahujú do slobody, podmaňujú si človeka a nútia ho z núdze konať.

Z týchto dôvodov je mottom Spinozu: „Nesmej sa, neplač, nenadávaj, ale pochop.“

Gottfried Leibniz (1646 - 1716) - nemecký matematik, právnik, filozof - je považovaný za posledného významného predstaviteľa modernej filozofie a predchodcu nemeckej klasickej filozofie.

Leibniz patril k filozofickej škole racionalizmu. Hlavnými problémami v oblasti jeho výskumu boli:

látky;

Vedomosti.

Po preštudovaní Descartových a Spinozových teórií o substancii Leibniz dospel k záveru, že sú nedokonalé.

Jednak neprijal Descartov dualizmus v zmysle jeho delenia všetkých substancií (entít, ktoré k svojej existencii nepotrebujú nikoho a nič iné ako seba), na jednej strane na najvyššie - Boha a ním stvorených. , ale samostatné látky, na druhej strane - všetky stvorené - na materiálne (rozšírené) a duchovné (myslenie).

Po druhé, podľa Leibniza Spinoza, ktorý zjednotil všetky substancie do jednej (Príroda-Boh), neprekonal Descartov dualizmus, pretože rozdelil všetky mody (jednotlivé veci - prejavy substancie) do dvoch tried - rozšírené a myslenie; teda to, čím boli pre Descarta dva druhy látok, pre Spinozu sa stali podobnými typmi modov (prejavov) jedinej látky.

Na rozdiel od Descartových a Spinozových teórií Leibniz predložil teóriu monád (alebo plurality substancií).

Hlavné ustanovenia tejto teórie (monadológia) sú nasledovné:

Celý svet pozostáva z obrovského množstva látok,

majúci nedualistický (duálny, ako Descartes a

Spinoza), ale jedinej povahy;

Tieto látky sa nazývajú monády (preložené z gréčtiny - „jednotka“, „jednotka“);

Monáda je jednoduchá, nedeliteľná, nemá rozšírenie, nie je

materiálne a materiálne vzdelanie;

Monad má štyri kvality: ašpiráciu, príťažlivosť, vnímanie, reprezentáciu;

Monáda je vo svojom jadre činnosťou, jednotnou, neustále meniacou svoj stav;

Na základe kontinuity svojej existencie si monáda uvedomuje samu seba;

Monády sú absolútne uzavreté a navzájom nezávislé (podľa Leibniza: „nemajú okná, cez ktoré by čokoľvek mohlo vojsť alebo vystúpiť“).

Leibniz rozdeľuje všetky existujúce monády do štyroch tried:

„holé monády“ - ležia na základe anorganickej prírody (kamene, zem, minerály);

Zvieracie monády - majú pocity, ale nerozvinuté sebauvedomenie;

Monády osoby (duše) - majú vedomie, pamäť, jedinečnú schopnosť mysle myslieť;

Najvyššia monáda je Boh.

Čím vyššia je trieda monády, tým väčšia je jej inteligencia a miera slobody.

Ďalšou oblasťou Leibnizových filozofických záujmov, spolu s problémami bytia a doktrínou substancií (monád), bola epistemológia (filozofia poznania).

Leibniz sa pokúsil zosúladiť empirizmus a racionalizmus a urobil to takto:

Všetky poznatky rozdelil do dvoch typov – „pravdy rozumu“ a „pravdy faktu“;

„pravdy rozumu“ sú odvodené zo samotného rozumu, možno ich logicky dokázať a majú nevyhnutný a univerzálny charakter;

„skutočné pravdy“ - poznatky získané empiricky (experimentálne) (napríklad magnetická príťažlivosť, teplota varu vody, teplota topenia rôznych kovov); tento poznatok spravidla len konštatuje samotnú skutočnosť, nehovorí však o jej príčinách a má pravdepodobnostný charakter;

Napriek tomu, že skúsenostné (empirické, „pravdy faktu“) sú pravdepodobnostné a nie spoľahlivé (ako „pravdy rozumu“), nemožno ich ignorovať ako poznanie. Poznanie teda možno podľa Leibniza realizovať nielen získavaním len jedného druhu vedomostí – buď racionálnych alebo experimentálnych, ale oba typy, a jeden z nich – racionálny (získaný na základe rozumu) – bude spoľahlivý, a tá druhá - empirická (na základe skúseností) je len pravdepodobnostná.

otázky:

1. Koho bol Thomas Hobbes žiakom?

2. Kto predložil myšlienku spoločenskej zmluvy?

3. Vďaka čomu Hobbes veril, že poznanie sa uskutočňuje?

4. Aký je hlavný problém filozofie podľa Hobbesa?

6. Aké sú hlavné princípy Lockovej filozofie?

7. Aké sú podobnosti a rozdiely medzi filozofiami Hobbesa a Locka?

Súvisiace informácie.

Racionalizmus(z lat. ratio - rozum) - smer filozofického myslenia, orientovaný na matematiku, považujúci rozum za zdroj poznania a za najvyššie kritérium jeho pravdivosti.

Z orientácie na matematiku priamo vyplývalo základné stanovisko racionalizmu, že zdrojom a kritériom pravdy nemôže byť skúsenosť, pretože zmyslová skúsenosť je nespoľahlivá, nestála a premenlivá. Racionalisti verili, že tak, ako sa matematické poznanie odvodzuje a ospravedlňuje racionálno-deduktívnymi prostriedkami, aj filozofické poznanie musí byť odvodené z rozumu a musí byť ním odôvodnené. Racionalizmus 17. storočia existovala inherentná viera vo všemohúcnosť rozumu a v jeho schopnosť dosiahnuť absolútnu pravdu, teda poznanie, ktoré má univerzálny a povinný charakter. Úsilie tvorcov veľkých racionalistických systémov 17. storočia smerovalo k hľadaniu týchto absolútnych základov ľudského poznania.

Západoeurópsky racionalizmus pochádza z filozofie francúzskeho vedca a filozofa René Descartes (1596 - 1650). R. Descartes bol jedným z tých mysliteľov, ktorí úzko spájali rozvoj vedeckého myslenia so všeobecnými filozofickými princípmi. Zdôraznil, že je potrebný nový typ filozofie, ktorý by mohol pomôcť v praktických záležitostiach ľudí. Pravá filozofia musí byť jednotná ako v teoretickej časti, tak aj v metóde. Táto jeho myšlienka od R. Descartes vysvetľuje pomocou obrazu stromu, ktorého koreňmi sú filozofická metafyzika, kmeň - fyzika ako súčasť filozofie a rozvetvená koruna - všetky aplikované vedy vrátane etiky, medicíny, aplikovanej mechaniky atď.

Základom ľudského poznania je filozofia alebo metafyzika, ako bolo v tých časoch zvykom nazývať filozofiu. Pre R. Descarta je zrejmé, že pravdivosť počiatočných ustanovení metafyziky zaručí pravdivosť ľudského poznania vo všeobecnosti. Problém je v tom, ako nájsť návrh, ktorého pravdivosť je samozrejmá.

R. Descartes vo svojich rešeršiach zaujal pozíciu skepticizmu alebo pochybností vo všetkom. Jeho skepticizmus má metodologický charakter, keďže R. Descartes potreboval radikálny skepticizmus len na to, aby dospel k absolútne istej pravde. Úvaha R. Descartesa je nasledovná. Akékoľvek vyhlásenie o svete, Bohu a človeku môže vyvolať pochybnosti. Istý je len jeden výrok: „Myslím, teda existujem“, keďže akt pochybovania v ňom znamená akt myslenia aj akt existencie.

Samotný Descartov filozofický systém je názorným príkladom racionalistickej metódy poznania, keďže všetky filozofické výroky sú ním odvodené racionálno-deduktívne z jediného základného princípu, z mysliaceho subjektu.

Výrok „myslím, teda som“ je kombináciou dvoch zodpovedajúcich myšlienok: „myslím“ a „existujem“. Z pozície „myslím“ vyplýva, že „ja“ je niečo mysliace, niečo duchovné alebo duša v terminológii R. Descarta. Duša je akousi nepredĺženou esenciou alebo substanciou. Vlastná duša človeka je prvým predmetom jeho poznania. Duša obsahuje predstavy, z ktorých niektoré získava človek počas života, iné sú mu vrodené.

Descartes verí, že základné racionálne myšlienky duše, z ktorých hlavnou je myšlienka Boha, nie sú získané, ale vrodené. A keďže človek má myšlienku Boha, predmet tejto myšlienky existuje.

Filozofia R. Descarta sa nazýva dualistická, pretože predpokladá existenciu dvoch substancií: materiálnej, ktorá má rozšírenie, ale nemá myslenie, a duchovnej, ktorá má myslenie, ale nemá rozšírenie. Tieto dve na sebe nezávislé substancie, ktoré sú produktom Božej činnosti, sú spojené v človeku, ktorý môže poznať tak Boha, ako aj svet ním stvorený.

Racionalizmus R. Descartesa tvrdí, že myseľ je schopná zo seba vytiahnuť najvyššie idey, ktoré sú potrebné a postačujúce na pochopenie prírody a usmerňovanie správania. Človek vidí tieto myšlienky „vnútornou“ víziou (intelektuálnou intuíciou) vďaka ich odlišnosti a jasnosti. Pomocou ďalšej presne formulovanej metódy a pravidiel logiky z týchto myšlienok odvodzuje všetky ostatné poznatky.

R. Descartes vo svojom diele „Rozprava o metóde“ sformuloval základné pravidlá, ktoré treba dodržiavať, aby ste „priviedli svoju myseľ k poznaniu pravdy“.

Prvé pravidlo: prijať za pravdu to, čo je samozrejmé, vnímané jasne a zreteľne a nevyvoláva pochybnosti.

Druhé pravidlo: každá zložitá vec by mala byť rozdelená na jednoduché zložky, dosahujúce veci samozrejmé (pravidlo analýzy).

Tretie pravidlo: vo vedomostiach ísť od jednoduchých, elementárnych vecí k zložitejším (pravidlo syntézy).

Štvrté pravidlo vyžaduje úplnosť enumerácie, systematizáciu známeho aj poznateľného, ​​aby sme mali istotu, že nič neunikne.

Intuícia a dedukcia z intuitívne pochopeného je teda hlavnou cestou vedúcou k poznaniu všetkého možného. R. Descartes vo svojej racionalistickej metodológii navrhuje prejsť od najvšeobecnejších filozofických ustanovení k špecifickejším ustanoveniam konkrétnych vied a od nich k najkonkrétnejším poznatkom. Dá sa povedať, že racionalistická metóda R. Descartesa predstavuje filozofické chápanie matematickej metodológie.

Spinoza, podobne ako Descartes, sa snažil vybudovať filozofiu založenú na spoľahlivých východiskách. Ako model spoľahlivosti a prísnej dokázateľnosti si Spinoza zvolil geometriu s jej axiómami a striktným odvodzovaním viet. Preto svoje hlavné dielo „Etika“ predstavil pomocou geometrickej metódy. Najprv v tejto práci Spinoza uvádza definície, potom tvorí axiómy a potom na základe predtým vytvorených definícií a axióm dokazuje vety. Mysliteľ axiómov

považuje za výroky, ktorých pravdivosť je vnímaná intuitívne. Pravdy sú odvodené z definícií a axióm ako z logického základu. Nie všetky Spinozove filozofické závery sú však výsledkom aplikácie jeho „geometrickej metódy“. Významná časť zväzku „Etika“ je prezentovaná vo forme doplnkov a vysvetlení k hlavnému textu, napísaných vo voľnej forme. Spinoza vo svojej doktríne poznania vystupuje ako racionalista. Považuje svet za poznateľný. Vedomosti sú podľa Spinozu hierarchizované. Jeho najnižším druhom je poznanie založené na predstavivosti, formované na základe zmyslového vnímania sveta. Druhý, vyšší druh poznania predstavuje poznanie produkované mysľou. Takéto poznanie sa vyznačuje jasnosťou a jednoznačnosťou, ako aj spoľahlivosťou vlastných právd. Tretím, najvyšším druhom poznania je poznanie, ktoré, aj keď je založené na mysli, nie je nepriamym dôkazom. Tento typ poznania dáva pravdy ako ovocie priamej kontemplácie mysle. Ako vidíme, druhý a tretí typ vedomostí sú intelektuálne vedomosti. Prvým typom poznania je zmyslové poznanie. Spinoza, podobne ako niektorí iní racionalisti, venoval menšiu pozornosť problémom zmyslového poznania ako otázkam racionálneho poznania.

Leibniz, spoliehajúc sa na svoju známosť s predchádzajúcou filozofiou, vytvoril vlastnú metódu, preniknutú „dialektickou intuíciou“.

Racionalizmus Leibnizovej filozofie sa prejavil v jeho túžbe identifikovať a ustanoviť princípy metodológie, teda doktrínu metódy. Podriadenie sa týmto princípom je náročnou úlohou, ktorú výskumníci Leibnizovej práce ešte nevyriešili. Pri úvahách o probléme princípov v Leibnizovej filozofii výskumníci navrhujú venovať pozornosť nasledujúcim princípom: „(1) univerzálne rozdiely; (2) totožnosť nerozoznateľných vecí; (3) univerzálna kontinuita; (4) monadická diskrétnosť.“
najprv princíp upozorňuje na odlišnosť vecí, ktoré sa dostávajú do zorného poľa človeka. Po druhé- vyžaduje predpoklad existencie identity medzi vecami vo svete. Po tretie princíp znamená uznanie deliteľnosti všetkých vecí vďaka tomu, že je založený na zvláštnom druhu duchovných atómov, ktoré majú nezávislosť.

Okrem spomínaných, Leibniz identifikuje aj tieto princípy: (5) úplnosť a (6) univerzálna dokonalosť. “ Po piate A šiesty princípy aplikované na proces poznania znamenajú, že poznávajúci subjekt má v každom okamihu svojej existencie jasnosť vnímania a úplnosť poznania možnú pre daný moment a v budúcnosti sa jeho vedomosti zväčšujú smerom ku kognitívnemu maximu, t. smerom k tomu, čo sa nazýva absolútna pravda“ Potom existujú tieto zásady: (7) stanovenie prechodu možného na skutočné; (8) na základe zákona zjednotenej identity, ktorý je syntézou formálno-logických zákonov protirečenia, identity a vylúčeného stredu; (9) vyplývajúce zo zákona dostatočného dôvodu, podľa ktorého „tak existencia, ako aj zmena každej veci, ako aj pravdivosť alebo nepravdivosť tvrdenia môže nastať len na určitom základe“; (10) princíp univerzálneho spojenia; (11) maximum a minimum (všetko na svete dosahuje maximálne výsledky s minimom prostriedkov). Podľa Leibniza je „príroda štedrá vo svojich činoch a šetrná v dôvodoch, ktoré používa“. Podstatou princípu je dosiahnutie maximálnych výsledkov s minimom správne zvolených techník.

Leibniz, kritizujúci Lockovu senzáciu, obhajoval myšlienku, že rozum a intelekt nemožno redukovať na zmyselnosť. Mysliteľ veril, že myšlienky sú ľuďom vrodené. Ale získať z nich vedomosti si vyžaduje duševné úsilie. Na to sa podľa Leibniza treba spoliehať na logiku. V tomto prípade musia byť pravdy javov korelované s pravdami podstaty, pravdy faktov s logickými pravdami.

Látka a vlastnosti

Spinoza patrí spolu s Descartom ku klasickej racionalistickej škole.

Spinoza mal najhlbšiu vieru v to, že ľudská myseľ, založená na zrejmých propozíciách a deduktívnych záveroch, je schopná dosiahnuť absolútne spoľahlivé poznatky.

Okolo roku 1661 vytvoril nedokončenú Pojednanie o zlepšení mysle. Spinoza v nej rozoberá základnú etickú otázku najvyššieho dobra a odmieta ako najvyššie dobrá to, čo väčšina ľudí hľadá, teda česť, bohatstvo a potešenie. Pre Spinozu je otázka najvyššieho dobra spojená s otázkou najvyššej formy poznania. V tomto pojednaní hovorí o štyroch spôsoboch poznania.

1) Niečo vieme, keď počujeme, čo sa o tom hovorí, bez toho, aby sme mali s tým, čo sa hovorí, osobnú skúsenosť. Takto sa napríklad dozvieme o narodeninách.

2) Učíme sa prostredníctvom priamej osobnej skúsenosti.

3) Poznávame logickou inferenciou, počas ktorej metódou dedukcie odvodzujeme pravdivé tvrdenia z iných tvrdení, ktorých pravdivosť už poznáme. Toto je spoľahlivý spôsob poznania, avšak predpokladá, že už máme pravdivé tvrdenia, z ktorých vyvodzujeme naše závery.

4) Štvrtým a posledným spôsobom poznania je priama intuícia. Toto je jediná cesta, ktorá nám dáva jasné a definitívne poznanie a vedie nás k podstate vecí. Existuje teda podobnosť medzi Spinozovým štvrtým spôsobom poznania a karteziánskym pohľadom na intuíciu a dôkazy.

Prvý spôsob poznania je druhoradý a nespoľahlivý. V zásade je aj ten druhý nespoľahlivý, keďže svoju skúsenosť môžeme nesprávne interpretovať. Tretí spôsob, ako už bolo uvedené, predpokladá spoľahlivosť počiatočných priestorov. Ak teda chceme získať spoľahlivé poznatky, musíme ísť štvrtou cestou – priamym intuitívnym chápaním. Pokiaľ sa nesnažíme o skeptickú sebadeštrukciu, nemôžeme poprieť, že v určitom zmysle máme spoľahlivé poznanie. Napríklad musíme povedať, že máme spoľahlivé poznatky o tom, že prvé tri spôsoby poznania nevedú k spoľahlivým poznatkom. To predpokladá, že už máme štvrtý typ poznania. Toto je približne argument v prospech Spinozovho racionalizmu.

Teologicko-politický traktát. V nej vychádza z tézy o zásadnom rozdiele medzi filozofiou a teológiou. Filozofia je veda, ktorej cieľom je pravda, zatiaľ čo teológia nie je veda. Jeho účelom je rozvíjať praktické správanie potrebné pre zbožný život.

Politický traktát. Spinoza v ňom zdôrazňuje najmä dôležitosť tolerancie. Rôzne formy vlády majú svoje pozitívne a negatívne stránky, ale hlavnou vecou je prítomnosť slobody náboženského vyznania, slobody myslenia a slobody prejavu. Aby sme však pochopili, čo z toho vyplýva, musíme sa bližšie zoznámiť so Spinozovou filozofiou.

Hlavné dielo Spinozu Etika.

Ústredné miesto zaujíma doktrína afektov. Hlavnou prekážkou, ktorá bráni človeku dosiahnuť skutočné šťastie a pokoj v duši, sú vášne a afekty. Človek sa neustále necháva ovplyvňovať rôznymi vonkajšími silami, v dôsledku čoho nie je jeho duša v stave rovnováhy. Ľudia robia veci, ktoré vedú k nešťastiu.

Spinoza ukazuje, ako sa možno zbaviť tejto hry vášní. Vyslobodenie spočíva v prieniku múdreho človeka do nevyhnutnej podstaty vesmíru a stieraní hranice medzi ním a zvyškom vesmíru.

Spinozova nezaujatá štúdia vášní však neznamená popretie všetkých afektov či citov. Spinoza rozlišuje medzi dobrými a škodlivými vášňami. Dobré pocity sú tie, ktoré zvyšujú našu životnú aktivitu. Škodlivé pocity nás robia pasívnymi. V aktívnom stave sme skôr príčinou našich činov. V tomto stave vychádzame viac zo seba a nachádzame sa slobodnejší.

Aktivita zároveň neznamená vonkajšiu nervozitu alebo horúčkovité akcie. Podľa Spinozu sa musíme snažiť oslobodiť od náhodných vonkajších okolností, aby to bola naša duchovná sila, naša pravá podstata, ktorá riadi naše činy a náš život.

Na prvej strane Etika nájdeme definíciu základného pojmu látky:„Pod látka Mám na mysli to, čo existuje samo o sebe a je reprezentované cez seba, t.j. niečoho, čoho zobrazenie si nevyžaduje zobrazenie inej veci, z ktorej by sa muselo sformovať.“

Látka je niečo, čo existuje nezávisle. Pre Aristotela boli látky individuálne veci ako hnedé dvere alebo okrúhle veže, na rozdiel od vlastností ako hnedá A okrúhly. Tieto vlastnosti majú relatívnu existenciu, keďže ich možno nájsť len ako vlastnosti jednotlivých vecí. „Látka je to, čo je (existuje) sám za seba, absolútne nezávisle a čo sa chápe ako kvalita nezávislý, absolútne nezávislý." Hnedé dvere existujú len preto, že ich niekto vyrobil. Koncept hnedých dverí sa vzťahuje na rám dverí a činnosti, ako je otváranie a zatváranie dverí. Inými slovami, dvere neexistujú úplne nezávisle od ničoho iného. Tiež to nemôže byť úplne pochopené bez toho, aby sme pochopili aj niečo iné, čo nie sú dvere. Preto podľa novej absolútnej definície dvere nie sú hmotou. Látka jeden A nekonečný, pretože akékoľvek jeho obmedzenie bude v rozpore s definíciou. Látka je jeden, keďže na svete nemôžu byť dve (alebo viac) látok. V opačnom prípade musí byť vzťah jednej substancie k druhej (k ostatným) zahrnutý do nášho plného chápania substancie, čo tiež odporuje definícii. Látka je nekonečné v tom zmysle, že pre ňu nemožno stanoviť hranice v časovom ani inom zmysle.

Ale podľa definície môže byť substancia pochopená len cez seba a iba cez ňu. Spinoza túto skutočnosť vyjadruje tým, že substancia je príčinu samej seba.

Ak Boh existuje, nemôže byť niečím odlišným od substancie, pretože vzťah substancie k tejto inej, k Bohu, musí byť zahrnutý do nášho chápania substancie. Substancia sa teda nemôže líšiť od Boha. Existuje látka Bože.

Podobne sa látka nemôže líšiť od prírody. Existuje látka prírody.

Takže, Spinozove učenie je monizmus: všetko je jedno a všetko sa chápe na základe tohto.

Keďže Boh aj príroda sú substancia, prichádzame k tomu panteizmus: Boh a príroda splývajú v jedno. Keďže substancia nie je stvorená a príroda je substancia, nemôžeme povedať, že Boh je stvoriteľom prírody.

Môžeme však premýšľať o podstate, mať o ňom predstavu? V určitom zmysle áno. Substancia sa nám javí dvoma spôsobmi, a to ako rozšírenie a ako myšlienka. Toto sú dva z nekonečne mnohých spôsobov, ktorými sa nám látka odhaľuje a odhaľuje. Spinoza hovorí o dvoch atribúty: myslenie a pokrok. Sú to rovnako významné formy odhalenia tej istej základnej podstaty.

Jednotlivé rozšírené veci, ako napríklad táto kniha, sú režimov(lat. modus) rozšírenie atribútu a jednotlivé myšlienky - spôsoby myslenia atribútov. Sme v priamom kontakte s rôznymi spôsobmi týchto dvoch atribútov substancie, ale nemáme k nim priamy prístup. Pokúsme sa tento bod objasniť pomocou nasledujúceho príkladu. Predstavme si, že sa na objekt pozeráme cez dve farebné okuliare, povedzme zelené a červené, a nedokážeme sa naň priamo pozerať. Objekt je vnímaný ako zelený alebo červený. Keď sa nájde zhoda medzi zeleným objektom (jeden režim), pozorované cez zelené sklo (prvý atribút) a červený predmet (ďalší režim), pozorované cez červené sklo (druhý atribút), - teda korešpondencia medzi režimov myslenie a spôsoby rozšírenia - potom nevzniká v dôsledku existencie príčinnej súvislosti medzi dvoma okuliarmi (dva atribúty) alebo medzi vecou vnímanou ako zelená a vecou vnímanou ako červená (dva režimy). Vzniká preto, že sa pozeráme na rovnaký predmet (látka) cez rôzne sklá (atribúty).

Z toho vyplýva, že jednotlivé javy, vrátane jednotlivých jednotlivcov, nie sú ničím iným ako viac či menej zložitými spôsobmi týchto dvoch atribútov substancie.

Adekvátne poznanie prírody je teda možné len racionálnymi prostriedkami. Skúsenosť môže byť dôležitá pre poznanie jednotlivých vecí, substancia a jej atribúty sú pochopiteľné iba intelektom. Navyše, „poradie a spojenie myšlienok sú rovnaké ako poradie a spojenie vecí“.

"Sloboda je uznávanou nevyhnutnosťou." Človek sa môže považovať za slobodného, ​​keď sa mu odhalí nevyhnutnosť existujúceho poriadku vecí vo svete.

ZAMKNÚŤ.

Život. John Locke (1632-1704) sa narodil v rodine právnikov a podporovateľov parlamentu. Čoskoro prejavil kritický postoj k scholastickej filozofii a súčasne sa začal zaujímať o prírodné vedy, najmä o medicínu a chémiu. Lockovým cieľom bolo vykonať intelektuálne „čistenie“, teda kritické preskúmanie vedomostí. Locke veril, že filozofi, podobne ako prírodní vedci, musia napredovať krok za krokom pomocou skúseností. Predtým, ako pristúpime k úvahám o „veľkých“ problémoch, je potrebné študovať naše prostriedky, teda naše koncepty. Preto Locke začína kritikou vedomostí a analýzou jazyka. Jeho záujem o „liečivá“ mu však nebráni riešiť konkrétne problémy. Locke je jedným z klasikov pedagogiky a politickej teórie.

Zborník. Job Dve pojednania o vláde nazývaná biblia liberalizmu. Zohľadňujú sa vlastné predstavy o štáte a prirodzenom práve. Toto dielo bolo hodnotené ako ospravedlnenie konštitučnej monarchie Viliama Oranžského (William Oranžský, 1650-1702), no jeho myšlienky zohrali revolučnú úlohu vo Francúzsku aj v Amerike. Locke tiež napísal Skúsenosti s náboženskou toleranciou, Úvahy o výchove a epistemologická esej Skúsenosť o ľudskom chápaní.

Leibnizovu teóriu poznania predstavuje práca „Nové experimenty o ľudskom porozumení“. Samotný názov tohto diela odráža to, čo napísal Locke, ktorého teória poznania je načrtnutá v jeho diele „Essay Concerning Human Understanding“. Leibniz zároveň nesúhlasí s Lockem, pre ktorého všetky naše predstavy pochádzajú zo zmyslovej skúsenosti. Neuspokojuje ho obraz duše ako „prázdna tabuľa“ a formulka „v mysli nie je nič, čo by predtým nebolo v pocite“. V súvislosti s tým druhým Leibniz poznamenáva: v mysli nie je nič, čo by predtým nebolo v zmysloch...okrem samotnej mysle.

Leibniz sa však stavia aj proti vrodeným Descartovým myšlienkam. Tu zastáva aj medzipostoj, pričom tvrdí, že idey nie sú človeku vrodené, ale existuje niečo ako ich obrys, ktorý sa črtá v ľudskej duši. Leibniz prirovnáva ľudské vedomie k bloku mramoru, ktorého žily vykresľujú obrysy budúcej sochy. V diskusii o serióznych vedách píše: „Ich skutočné poznanie nie je vrodené, ale to, čo možno nazvať potenciálnym (virtuálnym) vedomím, je vrodené, rovnako ako postava načrtnutá žilami mramoru je obsiahnutá v mramore dlho predtým, ako sa pri spracovaní objavia. to." Práve tento prah budúceho obsahu mysle interpretuje ako vrodené princípy.

A namiesto Boha, ktorý podľa Descarta nemôže byť „klamár“, keďže koordinuje poriadok a spojenie myšlienok s poriadkom a spojením vecí, kladie Leibniz určitú „vopred stanovenú harmóniu“. Vývoj každej monády v jej monadológii je spočiatku zosúladený s vývojom ostatných monád. Rovnakým spôsobom existuje harmónia medzi podstatou a vzhľadom toho, čo sa deje vo svete. Podľa Leibniza to bol Boh, kto stvoril ľudskú dušu tak, že „reprezentuje“ to, čo sa deje v tele, a telo zasa vykonáva „rozkazy duše“. Ale v podstate sa táto „vopred ustanovená harmónia“ príliš nelíši od karteziánskeho božského svetového poriadku.

Mnohí výskumníci poznamenávajú skutočnosť, že na rozdiel od Descarta a Spinozu sa Leibniz snažil spojiť pozitívne aspekty v empirizme a racionalizme. V tomto duchu interpretujú jeho dodatok k formulácii empirikov „v mysli nie je nič, čo by predtým nebolo pri zmysloch“ s poznámkou „okrem samotnej mysle“. Ale napriek túžbe po komplementárnosti aj v teórii poznania, Leibniz vo všeobecnosti patrí k racionalistickej tradícii. A v prvom rade preto, že základ sveta, teda monády, sa odhaľujú len rozumu a ich spojenia v podobe tiel sú prístupné zmyslom. Na tomto základe Leibniz rozlišuje medzi pravdami faktu, chápanými zmyslom, a pravdami rozumu. Univerzálnosť a nevyhnutnosť právd rozumu demonštruje na príklade logiky a matematiky.

Leibniz veril, že neživé telá pozostávajú z monád, ktoré nemajú ani pocit, ani vedomie. Naproti tomu v telách živej prírody prevládajú monad-duše. A v človeku hrajú hlavnú úlohu monády-duchovia. Preto v neživej prírode dominuje vonkajšia mechanická kauzalita. Sebaurčenie monád sa prejavuje v živých telách a ľuďoch. Pokiaľ ide o svet ako celok, tu Leibniz vyjadruje svoju najoriginálnejšiu predstavu o univerzálnom rozvoji. Verí, že zmeny v tele sú určené „účinnými“ príčinami, ktoré už identifikoval Aristoteles. Stav monád je podľa toho istého Aristotela určený „cieľovými“ príčinami. Ale vývoj nekonečného množstva monád má univerzálnosť, keď nekonečné postupné zmeny nie sú sprevádzané ani narodením, ani smrťou.

Máme tu jednu z najťažších pasáží v Leibnizovom učení. Absenciu začiatku a konca, narodenia a smrti vo svete spája s tým, že každá monáda obsahuje svoju minulosť a budúcnosť. Na jednej strane sú Leibnizove monády uzavreté samy do seba, a preto, ako píše, „nemajú okná, cez ktoré by čokoľvek mohlo vojsť alebo vyjsť“. Na druhej strane je každá monáda podľa Leibniza „živým zrkadlom vesmíru“. Myšlienka „reprezentácie“ celého sveta v každej z jeho častíc je pre Leibniza jednou z ústredných.

Treba povedať, že podobné myšlienky vyslovil už staroveký mysliteľ Anaxagoras, ktorý sa prvýkrát vydal na cestu monadológie vo svojej náuke o homeomériách, čo sa z gréčtiny prekladá ako „podobné časti“. Jedinečnosť filozofických názorov, ktoré sú v tomto prípade obhajované, spočíva v tom, že všetky kvality vecí a štádiá vývoja sú už prítomné vo svete, alebo skôr v každej jeho časti. Akékoľvek zmeny sú preto na začiatku vopred určené a, ako trvá na tom Leibniz, vedú k najlepšiemu výsledku.

Leibniz nie je schopný prijať Spinozovho Boha, ktorý je tou istou Prírodou, a preto podľa Spinozu nemôže ľudí odsúdiť na večné muky v ohnivej Gehenne. Nechce sa, podobne ako Spinoza, radikálne rozísť s tradičným kresťanským Bohom a píše špeciálne dielo „Teodicea“, čo v preklade znamená „ospravedlnenie Boha“, v ktorom ospravedlňuje Boha tvárou v tvár zlu existujúcemu vo svete. . V tomto diele, venovanom pruskej kráľovnej Sophii-Charlotte, Leibniz ospravedlňuje existujúce zlo tým, že je to najmenšie zlo, ktoré si Boh v tomto „najlepšom zo všetkých svetov nemohol pomôcť, ale nepripustil“. "Zrno hodené do zeme trpí," napísal Leibniz, "než prinesie ovocie. A možno tvrdiť, že katastrofy, hoci sú dočasne bolestivé, sú v konečnom dôsledku prospešné, pretože sú tou najkratšou cestou k dokonalosti."

Tvrdí, že v tomto najdokonalejšom svete je zlo nevyhnutným spoločníkom a podmienkou dobra. A Leibnizovou hlavnou myšlienkou je, že v tomto svete dobro výrazne prevyšuje zlo. A prevaha dobra nad zlom v tomto svete je väčšia ako vo všetkých ostatných možných svetoch. „Takže,“ tvrdí, „svet nie je len úžasný stroj, ale – keďže pozostáva z duchov – aj najlepší stav, v ktorom je zaistená všetka možná blaženosť a každá možná radosť, ktorá tvorí ich fyzickú dokonalosť. Táto pozícia nájde vyjadrenie v optimistickom vzorci: „V tomto najlepšom zo všetkých svetov je všetko pre to najlepšie. A to všetko neskôr spôsobí Voltairov sarkazmus.

Hlavný rozpor však spočíva v metodickom základe jeho učenia. Faktom je, že práve Leibniz obnovil práva aristotelovskej logiky, ktorú zakladatelia modernej filozofie Bacon a Descartes považovali za scholastickú, a preto za ňu hľadali náhradu. Ale prečo to urobil?

Návrat k aristotelovskej logike spája Leibniz do značnej miery s požiadavkami matematiky, ktorá sa nezaobíde bez formálnej analytickej metódy, ktorá presne predpokladá aristotelovskú logiku s jej zákazom logického rozporu. Nejde však len o to, ale aj o to, že metafyzika ako systém predstáv o svete ako celku musí mať podobu konzistentného systému definícií. Leibniz vytvára práve takúto úplnú metafyzickú doktrínu. A práve s jeho menom sa spája začiatok toho, čo sa v nasledujúcej filozofii bude nazývať klasickou metafyzikou. Formálnu analytickú metódu, ktorá je od nej neoddeliteľnú, bude Hegel nazývať metafyzická.

Táto formálna analytická metóda nám umožňuje zostaviť systém sveta ako celku. Ale táto metóda neumožňuje rozhodnúť, či je takýto filozofický systém pravdivý alebo nie. A preto neodpovedá na hlavnú otázku metafyziky: aký je v skutočnosti svet ako celok? Formálna analytická alebo formálne logická metóda sa v podstate zaoberá iba logicky možným svetom.

V snahe vyriešiť tento rozpor po svojom, Leibniz rozlišuje medzi úlohami logiky, ktorá sa zaoberá možnými svetmi, a úlohou samotnej filozofie, ktorá sa zaujíma o ten náš, teda najdokonalejší zo svetov. Problém však zostáva nevyriešený. Všetko závisí aj od toho, že metóda platná v rámci konečného sveta nemôže byť rozšírená na nekonečný svet. A ďalší vývoj vedy ukázal, že tam, kde sa pokúša rozšíriť metódu konečných definícií do nekonečna, sa objavujú rozpory, ktoré sú pre túto metódu neriešiteľné. Na druhej strane, ak nevieme odpovedať na otázku, aký svet, v ktorom žijeme, naozaj je, ako potom môžeme tvrdiť, že je „najlepší zo všetkých možných svetov“. Preto tu pre Leibniza končí veda a začína dogmatická teológia.

Leibnizovi sa zvyčajne pripisujú zásluhy za mnohé dialektické myšlienky spojené s jeho ústupom od mechanizmu – predstavy o priestore, čase, pohybe, sile, energii, ktoré skúmala prírodná veda. Medzi nimi je myšlienka univerzálneho rozvoja sveta ako celku, ktorý nepozná ani smrť, ani narodenie. Všetky tieto myšlienky sú však v očividnom rozpore s formálnou analytickou metódou, ktorá nám neumožňuje považovať samotný rozpor za jadro dialektiky. Dialektické myšlienky vyjadruje Leibniz v rozpore s metódou, ktorú vedome prijal. Toto je hlavný rozpor jeho filozofie. Toto je rozpor medzi dialektickými zámermi a metafyzickou metódou. Ale konečnú podobu tejto metódy nájdeme u Leibnizovho nasledovníka a študenta X. Wolfa.

Leibniz je jedinečný vedec a matematik, právnik a filozof. Narodil sa a žil v Nemecku. V súčasnosti je označovaný za jedného z najvýznamnejších predstaviteľov modernej doby v oblasti filozofie. Predpokladá sa, že Leibnizova filozofia smeruje k racionalizmu. Vychádza z dvoch hlavných problémov: poznania a podstaty.

Descartes a Spinoza

Leibnizova filozofia zahŕňa mnoho konceptov. Pred vytvorením svojho „mozgového dieťaťa“ Leibniz dôkladne študoval teórie Spinozu a Descarta. Nemecký filozof prišiel na to, že sú nedokonalí a úplne racionálni. Tak sa zrodila myšlienka vytvorenia Leibnizovej vlastnej filozofie.

Leibniz vyvrátil Descartovu teóriu dualizmu, ktorá bola založená na delení látok na vyššie a nižšie. Prvý znamenal nezávislé substancie, teda Boha a tých, ktorých stvoril. Nižšie oddelenie znamenalo materiálne a duchovné stvorenia.

Spinoza naraz spojil všetky substancie do jednej, čím tiež dokázal nesprávnosť dualizmu. Leibnizova filozofia však ukázala, že mody Spinozovej zjednotenej substancie nie sú ničím iným ako

Takto sa objavila Leibnizova filozofia, ktorú možno stručne nazvať: teória mnohosti látok.

Jednoduchosť a zložitosť monád

Monáda je jednoduchá a zložitá zároveň. Leibnizova filozofia nielenže nevysvetľuje podstatu týchto protirečení, ale ju aj posilňuje: jednoduchosť je absolútna, ale zložitosť je nekonečná. Vo všeobecnosti je monáda esencia, niečo duchovné. Nedá sa ho dotknúť ani cítiť. Pozoruhodným príkladom je ľudská duša, ktorá je jednoduchá, čiže nedeliteľná a zložitá, čiže bohatá a rôznorodá.

Esencia Monády

Filozofia G. W. Leibniza tvrdí, že monáda je samostatná látka, ktorá sa vyznačuje silou, pohybom a rýchlosťou. Každý z týchto pojmov však nemožno charakterizovať z materiálnej stránky, čo znamená, že samotná monáda nie je hmotnou entitou.

Individualita Monada

Každá monáda je mimoriadne individuálna a originálna. Leibnizova filozofia stručne hovorí, že všetky predmety majú rozdiely a rozdiely. Základom teórie monád je princíp identity nerozlíšiteľnosti.

Sám Leibniz vysvetlil túto pozíciu svojej teórie celkom jednoducho. Najčastejšie uviedol príklad obyčajného stromu s listami a požiadal poslucháčov, aby našli dva rovnaké listy. Samozrejme, že takí ľudia neboli. To viedlo k logickému záveru o kvalitatívnom prístupe k svetu, individualite každého objektu, materiálnej aj psychologickej.

Leibniz bol jej významným predstaviteľom, ktorý hovoril o dôležitosti nevedomia v našom živote. Leibniz zdôraznil, že nás ovládajú nekonečne malé javy, ktoré zažívame na nevedomej úrovni. To sa logicky riadi princípom postupnosti. Predstavuje zákon kontinuity a uvádza, že prechody od jedného objektu alebo udalosti k druhému prebiehajú monotónne a nepretržite.

Uzavretie monády

Leibnizova filozofia zahŕňala aj taký koncept ako izolácia. Sám filozof často zdôrazňoval, že monáda je uzavretá sama do seba, to znamená, že neexistujú žiadne kanály, ktorými by do nej mohlo čokoľvek vstúpiť alebo z nej odísť. Inými slovami, nie je možné kontaktovať žiadnu monádu. Rovnako aj ľudská duša. Nemá žiadne viditeľné kontakty okrem Boha.

Zrkadlo vesmíru

Leibnizova filozofia zdôrazňovala, že monáda je od všetkého obmedzená a so všetkým spojená. Dualitu možno vysledovať v celej teórii monád.

Leibniz povedal, že monáda úplne odráža to, čo sa deje. Inými slovami, malé zmeny vo všeobecnosti znamenajú najmenšie zmeny v samotnej monade. Takto sa zrodila myšlienka vopred stanovenej harmónie. To znamená, že monáda je živá a jej bohatstvo je nekonečne jednoduchá jednota.

závery

Leibnizova filozofia, ako každý z jeho princípov, je na prvý pohľad nezvyčajne jasná a mnohostranná, ak sa do nej ponoríte. Zároveň vysvetľuje našu predstavu o niečom a obsah nášho života z jeho duševnej stránky.

Myšlienka je prezentovaná v duchovnej forme, čo je povaha monády. Akýkoľvek objekt možno nazvať monáda, ale rozdiely sa prejavia v jasnosti a zreteľnosti zobrazenia. Napríklad kameň je nejasná monáda a Boh je monáda všetkých monád.

Náš svet je monáda, ktorá pozostáva z monád. A okrem nich neexistuje nič iné. Náš svet je jediný možný, a teda najlepší. Každá monáda žije svoj život v súlade s programom, ktorý do nej vložil Boh Stvoriteľ. Tieto programy sú úplne odlišné, ale ich konzistencia je úžasná. Každé podujatie na našej pôde je koordinované.

Leibnizova filozofia stručne hovorí, že žijeme najlepší možný život v najlepšom svete. Monádová teória nám umožňuje veriť, že my sme tí vyvolení.