Co je racionalismus ve filozofii? Racionalismus je nejmoudřejší světový názor Zastánci racionalismu
Co je racionalismus? Toto je nejdůležitější směr filozofie, v jehož čele stojí rozum jako jediný zdroj spolehlivých znalostí o světě. Racionalisté popírají prioritu zkušenosti. Podle jejich názoru lze všechny potřebné pravdy pochopit pouze teoreticky. Jak zdůvodnili své výroky představitelé racionální filozofické školy? O tom bude řeč v našem článku.
Koncept racionalismu
Racionalismus ve filozofii je především soubor metod. Podle postojů některých myslitelů lze pouze rozumným, gnostickým způsobem dosáhnout pochopení existující struktury světa. Racionalismus není rysem žádného konkrétního filozofického hnutí. Jde spíše o unikátní způsob chápání reality, který může proniknout do mnoha vědních oborů.
Podstata racionalismu je jednoduchá a jednotná, ale může se lišit v závislosti na výkladu určitých myslitelů. Například někteří filozofové zastávají umírněné názory na roli rozumu ve vědění. Intelekt je podle jejich názoru hlavním, ale jediným prostředkem k pochopení pravdy. Existují však i radikální koncepty. V tomto případě je rozum uznáván jako jediný možný zdroj poznání.
Sokrati
Než člověk začne rozumět světu, musí poznat sám sebe. Tento výrok je považován za jeden z hlavních ve filozofii Sokrata, slavného starověkého řeckého myslitele. Co má společného Sokrates s racionalismem? Ve skutečnosti je to on, kdo je zakladatelem dotyčného filozofického směru. Sókratés viděl jedinou cestu k pochopení člověka a světa v racionálním myšlení.
Staří Řekové věřili, že člověk se skládá z duše a těla. Duše má zase dva stavy: racionální a iracionální. Iracionální část tvoří touhy a emoce – základní lidské vlastnosti. Racionální část duše je zodpovědná za vnímání světa.
Sokrates považoval za svůj úkol očistit iracionální část duše a sjednotit ji s racionální. Filozofovou myšlenkou bylo překonat duchovní neshody. Nejprve byste měli porozumět sobě, pak světu. Ale jak to lze udělat? Sokrates měl svou zvláštní metodu: vůdčí otázky. Tato metoda je nejzřetelněji znázorněna v Platónově republice. Sokrates jako hlavní postava díla vede rozhovory se sofisty, přivádí je k nezbytným závěrům identifikací problémů a pomocí návodných otázek.
Filosofický racionalismus osvícenství
Osvícení je jednou z nejúžasnějších a nejkrásnějších epoch v historii lidstva. Víra v pokrok a poznání byla hlavní hnací silou ideologického a světonázorového hnutí realizovaného francouzskými osvícenci 17.-18. století.
Rysem racionalismu v současné době bylo zesílení kritiky náboženských ideologií. Stále více myslitelů začalo povznášet rozum a uznávat bezvýznamnost víry. Otázky vědy a filozofie přitom nebyly v té době jediné. Značná pozornost byla věnována sociokulturním problémům. To zase připravilo cestu socialistickým myšlenkám.
Naučit lidi využívat schopnosti své mysli byl přesně tento úkol, který byl považován za prioritu pro filozofy osvícenství. Na otázku, co je racionalismus, odpovědělo mnoho myslí té doby. Jsou to Voltaire, Rousseau, Diderot, Montesquieu a mnoho dalších.
Descartova teorie racionalismu
Myslitelé 17.–18. století, vycházející ze základů, které zanechal Sokrates, upevnili původní postoj: „Mějte odvahu používat svůj rozum.“ Tento postoj se stal podnětem k utváření jeho myšlenek u René Descarta, francouzského matematika a filozofa první poloviny 17. století.
Descartes věřil, že veškeré vědění musí být testováno přirozeným „světlem rozumu“. Nic nelze považovat za samozřejmost. Každá hypotéza musí být podrobena pečlivé mentální analýze. Všeobecně se uznává, že to byli francouzští osvícenci, kteří připravili půdu pro myšlenky racionalismu.
Cogito ergo sum
"Myslím, tedy existuji." Tento slavný rozsudek se stal Descartovou vizitkou. Nejpřesněji odráží základní princip racionalismu: srozumitelné převažuje nad rozumným. V centru Descartových názorů stojí člověk obdařený schopností myslet. Sebeuvědomění však ještě nemá autonomii. Filosof, který žil v 17. století, prostě nemůže opustit teologický koncept existence světa. Jednoduše řečeno, Descartes Boha nepopírá: Bůh je podle něj mocná mysl, která do člověka vložila světlo rozumu. Sebevědomí je otevřené Bohu a je také zdrojem pravdy. Filosof zde tvoří začarovaný kruh – jakési metafyzické nekonečno. Každá existence je podle Descarta zdrojem sebevědomí. Schopnost poznat sebe sama zase poskytuje Bůh.
Myšlenková látka
Na počátku Descartovy filozofie je člověk. Podle názoru myslitele je člověk „přemýšlející věcí“. Je to jeden konkrétní člověk, který může přijít k pravdě. Filosof nevěřil v sílu sociálního vědění, protože souhrn různých myslí podle jeho názoru nemůže být zdrojem racionálního pokroku.
Descartův muž je věc, která pochybuje, popírá, zná, miluje, cítí i nenávidí. Hojnost všech těchto vlastností přispívá k chytrému startu. Myslitel navíc považuje pochybnost za nejdůležitější vlastnost. Právě to vyžaduje racionální začátek, hledání pravdy.
Významnou roli v poznání hraje i harmonické spojení iracionálního a racionálního. Než však důvěřujete svým smyslům, musíte prozkoumat tvůrčí možnosti svého vlastního intelektu.
Descartův dualismus
Není možné vyčerpávajícím způsobem odpovědět na otázku, co je Descartův racionalismus, aniž bychom se dotkli problému dualismu. Podle ustanovení slavného myslitele se v člověku spojují a vzájemně ovlivňují dvě nezávislé substance: hmota a duch. Hmota je těleso skládající se z mnoha částic - atomových částic. Descartes na rozdíl od atomistů považuje částice za nekonečně dělitelné, zcela vyplňující prostor. Duše spočívá ve hmotě, která je také duchem a myslí. Descartes nazýval ducha myslící substancí – Cogito.
Svět vděčí za svůj vznik právě krvinkám – částicím v nekonečném vírovém pohybu. Podle Descarta prázdnota neexistuje, a proto krvinky zcela vyplňují prostor. Duše se také skládá z částic, ale mnohem menších a složitějších. Z toho všeho můžeme usuzovat o převažujícím materialismu v názorech Descarta.
René Descartes tak značně zkomplikoval pojetí racionalismu ve filozofii. To není jen priorita vědění, ale objemná struktura komplikovaná teologickým prvkem. Filosof navíc ukázal možnosti své metodologie v praxi – na příkladu fyziky, matematiky, kosmogonie a dalších exaktních věd.
Spinozův racionalismus
Benedict Spinoza se stal stoupencem Descartovy filozofie. Jeho koncepty se vyznačují mnohem harmoničtějším, logičtějším a systematičtějším podáním. Spinoza se pokusil odpovědět na mnoho otázek, které nastolil Descartes. Například otázku o Bohu klasifikoval jako filozofickou. „Bůh existuje, ale pouze v rámci filozofie“ – právě toto prohlášení vyvolalo před třemi staletími agresivní reakci církve.
Spinozova filozofie je prezentována logicky, ale to ji nedělá obecně srozumitelnou. Mnoho Benediktových současníků poznalo, že jeho racionalismus je obtížné analyzovat. Goethe dokonce připustil, že nerozumí tomu, co chtěl Spinoza sdělit. Existuje pouze jeden vědec, který se skutečně zajímá o koncepty slavného osvícenského myslitele. Tento muž byl Albert Einstein.
A přesto, co je tak tajemného a nepochopitelného obsaženo ve Spinozových dílech? Chcete-li odpovědět na tuto otázku, je třeba otevřít hlavní dílo vědce - pojednání "Etika". Jádrem myslitelova filozofického systému je pojem materiální substance. Tato kategorie si zaslouží pozornost.
Spinozova látka
Co je racionalismus, jak jej chápe Benedict Spinoza? Odpověď na tuto otázku spočívá v nauce o hmotné substanci. Na rozdíl od Descarta, Spinoza rozpoznal pouze jedinou substanci - neschopnou stvoření, změny nebo zničení. Substance je věčná a nekonečná. Ona je Bůh. Spinozův Bůh se neliší od přírody: není schopen stanovovat si cíle a nemá svobodnou vůli. Substance, která je zároveň Bohem, má přitom řadu rysů – neměnných atributů. Spinoza mluví o dvou hlavních: myšlení a extenzi. Tyto kategorie lze znát. Navíc myšlení není nic jiného než hlavní složka racionalismu. Spinoza považuje jakýkoli projev přírody za kauzálně určený. Lidské chování také podléhá určitým důvodům.
Filosof rozlišuje tři druhy poznání: smyslové, racionální a intuitivní. Pocity tvoří nejnižší kategorii v systému racionalismu. Patří sem emoce a jednoduché potřeby. Hlavní kategorií je rozum. S jeho pomocí lze poznat nekonečné způsoby odpočinku a pohybu, extenze a myšlení. Intuice je považována za nejvyšší typ vědění. Jedná se o téměř náboženskou kategorii, která není přístupná všem lidem.
Celý základ Spinozova racionalismu je tedy založen na pojmu substance. Tento koncept je dialektický, a proto je obtížné mu porozumět.
Kantův racionalismus
V německé filozofii získal dotyčný pojem specifický charakter. Velkou měrou k tomu přispěl Immanuel Kant. Kant začal jako myslitel hlásící se k tradičním názorům a dokázal se vymanit z obvyklého rámce myšlení a dát zcela jiný význam mnoha filozofickým kategoriím, včetně racionalismu.
Uvažovaná kategorie získala nový význam od okamžiku, kdy byla spojena s pojmem empirie. V důsledku toho se vytvořil transcendentální idealismus - jeden z nejdůležitějších a nejkontroverznějších konceptů světové filozofie. Kant se hádal s racionalisty. Věřil, že čistý rozum musí projít sám sebou. Pouze v tomto případě dostane podnět k rozvoji. Podle německého filozofa potřebujete znát Boha, svobodu, nesmrtelnost duše a další složité pojmy. Zde samozřejmě nebude žádný výsledek. Avšak samotná skutečnost, že známe takové neobvyklé kategorie, naznačuje vývoj mysli.
Kant kritizoval racionalisty za zanedbávání experimentů a empiriky za jejich neochotu používat rozum. Slavný německý filozof významně přispěl k obecnému rozvoji filozofie: jako první se pokusil „usmířit“ dvě protichůdné školy, najít nějaký kompromis.
Racionalismus v dílech Leibniz
Empirici tvrdili, že v mysli není nic, co by dříve neexistovalo ve smyslech. Saský filozof Gottfried Leibniz tuto pozici upravuje: podle jeho názoru není v mysli nic, co by dříve nebylo v pocitu, s výjimkou mysli samotné. Podle Leibnize se duše vytváří sama. Inteligence a kognitivní činnost jsou kategorie, které předcházejí zkušenosti.
Existují pouze dva druhy pravd: pravda faktu a pravda rozumu. Skutečnost je opakem logicky smysluplných, ověřených kategorií. Filozof staví do kontrastu pravdu rozumu s logicky nemyslitelnými pojmy. Těleso pravdy je založeno na principech identity, vyloučení třetího prvku a nepřítomnosti rozporu.
Popperův racionalismus
Karl Popper, rakouský filozof 20. století, se stal jedním z posledních myslitelů, kteří se snažili pochopit problém racionalismu. Celý jeho postoj lze charakterizovat jeho vlastním citátem: „Možná se mýlím a vy můžete mít pravdu; s úsilím se možná přiblížíme pravdě.“
Popperův kritický racionalismus je pokusem oddělit vědecké poznání od nevědeckého poznání. Za tímto účelem zavedl rakouský vědec princip falsifikace, podle něhož je teorie považována za platnou pouze tehdy, pokud ji lze experimentem dokázat nebo vyvrátit. Dnes se Popperův koncept uplatňuje v mnoha oborech.
René Descartes (1596 - 1650).
Descartes je typem těch revolucionářů, jejichž úsilím vznikla věda moderní doby, ale nejen ona: šlo o vytvoření nového typu společnosti a nového typu člověka, což se brzy projevilo v socioekonomické sféře, na jedné straně a v osvícenské ideologii – na straně druhé. Zde je princip nové kultury, jak to sám Descartes vyjádřil s maximální jasností: „...nikdy nepřijímejte za pravdu nic, o čem jasně nevím, že je pravdivé... zahrnujte do svých úsudků jen to, co se mi zdá tak jasně a tak jasně, že mi to nedává důvod o nich pochybovat."
Byl to Descartes, kdo přišel s myšlenkou vytvořit jednotnou vědeckou metodu, kterou nazývá „univerzální matematikou“ a s jejíž pomocí Descartes považuje za možné vybudovat systém vědy, který může člověku zajistit nadvládu nad Příroda.
Metoda, jak ji chápe Descartes, musí proměnit poznání v organizovanou činnost, osvobodit je od náhody, od takových subjektivních faktorů, jako je pozorování nebo bystrá mysl, na jedné straně štěstí a šťastná náhoda na straně druhé. Obrazně řečeno, metoda transformuje vědecké poznatky z domáckého průmyslu do průmyslu, od sporadického a náhodného objevování pravd v jejich systematickou a plánovanou produkci. Metoda umožňuje vědě soustředit se nikoli na jednotlivé objevy, ale posouvat se kupředu, aniž by zanechávala chybějící články. Vědecké poznání, jak ho Descartes předvídá, nejsou jednotlivé objevy, které se postupně spojují do nějakého obecného obrazu přírody, ale vytvoření univerzální pojmové mřížky, v níž již není těžké jednotlivé buňky zaplňovat, tedy objevovat jednotlivé pravdy. Proces poznávání se mění v jakousi výrobní linku.
Benedikt Spinoza (1632 - 1677).
Spinoza zahájil svou filozofickou činnost jako horlivý následovník Descarta, přednášel o filozofii karteziánství. Ale následně ve filozofii Spinozy zbylo z Descarta jen racionální přístup k řešení všech filozofických problémů. Filosof věřil, že pouze z hlediska rozumu a pomocí rozumu lze přistupovat k hledání Pravdy a nacházet ji.
Spinoza byl monista. Poznal existenci pouze jednoho základního principu světa, který nazval substancí a ztotožnil jej s hmotnou přírodou. Prohlásil Přírodu za jediný, nedělitelný, věčný základ všeho, co existuje, a také za souhrn všeho, co existuje. Spinoza učil, že příroda (substance) existuje sama o sobě, je příčinou sama sebe. Inherentní rysy (atributy) přírody-látky jsou její rozšíření a myšlení.
Spinoza věnoval velkou pozornost studiu náboženství. Příčinu vzniku víry v Boha jako nadpřirozenou bytost viděl ve strachu člověka z elementárních sil přírody. Spinoza popřel jakoukoli možnost existence jakéhokoli Boha mimo Přírodu nebo nad/nad Přírodou. Příroda je pro něj Bůh.
Spinoza věřil, že v přírodě není nic nezaviněného, že vše bez výjimky v ní, v přírodě, má svou vlastní příčinu. Když se dotkl problémů svobodné vůle, tvrdil, že svoboda je vědomá nutnost. Spinoza vůbec neuznává takovou schopnost, jako je vůle: individuální lidská duše není něco nezávislého, není to substance, lidský duch není nic jiného, „vůle a rozum jsou jedno a totéž“.
Gottfried Leibniz (1646-1716).
Podle Leibnizova učení jsou monády (jednotky) věčné. Objevují se a existují díky nepřetržitému záření nejvyššího Monáda - Božství. Počet emitovaných monád je neomezený a každá z nich je jedinečná, nenapodobitelná. Díky božstvu vládne mezi monádami, a tedy po celém světě, úplná harmonie; vše směřuje k dosažení předem stanoveného cíle. Všechno na světě se tak ukazuje jako živé a živé, a tam, kde vidíme jen kousek hmoty, je ve skutečnosti celý svět živých bytostí – monád.
Leibniz nazval tento tok procesů ve světě předem vytvořená harmonie. Zlo ve světě neexistuje, protože slouží pouze k tomu, aby se dobro na jeho pozadí jasněji zviditelnilo.
Leibniz stál na pozici důsledného racionalismu – tvrdil, že pravdu lze pochopit pouze rozumem, že pravda je přístupná pouze rozumu. Sdílel Platónovu myšlenku o vrozenosti myšlenek, které sídlí v mysli, mohou probudit a poskytnout nám čisté, nezakalené pravé poznání. Smysly, jak Leibniz poznal, dodávají mysli určité informace, ale pravda je přístupná pouze mysli.
Leibniz nastíní své filozofické chápání problémů vědění ve své třetí hlavní filozofické práci: „Nové eseje o lidském porozumění“. Pro Leibnize jsou faktické pravdy (pocity) náhodné a pochybné, zatímco pravdy rozumu jsou adekvátní a nepochybné.
Racionalismus (z latinského ratio - rozum) je metoda, podle které je základem lidského vědění a jednání rozum. Protože intelektuální kritérium pravdy bylo přijato mnoha mysliteli, není racionalismus charakteristickým rysem žádné konkrétní filozofie; kromě toho existují rozdíly v názorech na místo rozumu ve vědění od umírněného, kdy je intelekt uznáván jako hlavní prostředek k pochopení pravdy spolu s ostatními, po radikální, pokud je racionalita považována za jediné podstatné kritérium. V moderní filozofii myšlenky racionalismu rozvíjí např. Leo Strauss, který navrhuje používat racionální metodu myšlení nikoli samo o sobě, ale prostřednictvím maieutiky. Mezi další představitele filozofického racionalismu patří Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz, René Descartes, Georg Hegel aj. Racionalismus obvykle působí jako protiklad iracionalismu i senzacechtivosti.
V encyklopedickém slovníku Brockhaus a Efron, definice termínu je následující:
Racionalismus:
1) epistemologický, dogmatický filozofický směr, který uznává, že rozum, který se vyznačuje apriorními pojmy, má prvořadý a rozhodující význam v oblasti vědění; zkušenosti se přikládá až druhořadý význam a za nejlepší metodu je považována geometrická, tedy vyvozování důsledků z pravd, které jsou považovány za samozřejmé. Jeho opak: empirismus. Ch. představitelé: Descartes, Spinoza, Leibniz.
2) R. theologický, směr v náboženství, který uznává užití rozumu k objasňování a výkladu náboženského učení nejen přípustného, nýbrž i nutného. Opak: supranaturalismus: dogmata jsou dána zjevením a nepodléhají důkazu rozumem.
Vědecká revoluce 16.-17. století. vedl k systematickému uplatňování matematických metod v přírodních vědách. Rysy racionalismu jsou spojeny s orientací na matematiku jako ideál vědeckého poznání. Racionalisté věřili, že stejně jako matematické znalosti jsou odvozeny a odůvodněny racionálně-deduktivními prostředky, filozofické znalosti by měly být také odvozeny z rozumu a měly by se jím zdůvodňovat, protože smyslová zkušenost je nespolehlivá.
Počátky racionalismu jsou filozofií francouzského vědce R. Descarta (1596-1650). Descartes byl jedním z těch myslitelů, kteří úzce propojili vývoj vědeckého myšlení s obecnými filozofickými principy. Zdůraznil, že je potřeba nový typ filozofie, kočka bude schopna pomáhat v praktických záležitostech lidí. Základem lidského poznání je filozofie, neboli metafyzika. Jakékoli prohlášení o světě, o Bohu a člověku může vyvolat pochybnosti. Jedna věc je jistá: "Myslím, tedy existuji." To je základ Descartovy filozofie. Tato pozice je kombinací dvou myšlenek: „Myslím“ a „existuji“. Descartes věří, že základní racionální myšlenky duše, z nichž hlavní je idea Boha, jsou vrozené a ne získané. Descartova filozofie se nazývala dualistická (protože se předpokládá existence dvou substancí – hmotné, která má rozšíření, a duchovní, která má myšlení). Descartes ve svém díle „Diskuse o metodě“ formuloval základní pravidla, která je třeba dodržovat, abyste „přivedli svou mysl k poznání pravdy“:
1. přijmout za pravdu to, co je samozřejmé, je vnímáno jasně a zřetelně a nevzbuzuje pochybnosti
2. každá složitá věc by měla být rozdělena na jednoduché součásti
3. ve vědění se musí přejít od jednoduchých věcí ke složitějším
4. vyžaduje úplnost výčtu, systematizaci jak známého, tak poznaného.
Intuice a dedukce z toho, co je intuitivně chápáno, je tedy hlavní cestou vedoucí k poznání všeho možného. Descartes ve své racionalistické metodologii navrhuje jít od nejobecnějších filozofických ustanovení ke specifičtějším ustanovením konkrétních věd.
Leibniz odmítl Descartův dualistický výklad existence. Postavil to do kontrastu s pluralitním pojetím bytí – monády. Monáda podle Leibnize není nic jiného než jednoduchá látka, kočka je součástí složitých: jednoduchá, což znamená, že nemá žádné části. Látka tedy musí mít naprostou jednoduchost a nedělitelnost. Leibniz dochází k závěru, že existuje mnoho jednoduchých látek. Každá monáda představuje jakýsi uzavřený svět, odrážející celý světový řád. Monády jako substance jsou věčné a nezničitelné, nemohou přirozeně vzniknout ani zemřít. Leibniz rozlišuje tři typy monád:
1. monády nejnižšího stupně vývoje, které mají pasivní schopnost vnímání, tvoří fyzická těla, tzn. neživé předměty.
2. monády-duše, mající pocity a nápady, tvoří flóru a faunu
3. monády-duchové, obdaření vědomím, jsou na nejvyšším stupni vývoje. Určete lidskou povahu.
Racionalismus v Leibnizově učení o monádách spočívá v tom, že je lze chápat pouze rozumem. Leibnizova teorie poznání - v ní se pokusil spojit empirismus a racionalismus. Dva druhy pravd: „pravdy rozumu“ a „pravdy faktu“.
1. „Pravdy mysli“ jsou vrozené myšlenky. Jejich zvláštností je univerzálnost a nutnost.
2. „Faktické pravdy“ nemají nutnost a univerzálnost. Jsou empirické a podmíněné v tom smyslu, že je nelze odvodit deduktivně. Metodou hledání „skutečných pravd“ je indukce. To jsou přírodní zákony.
Leibnizův racionalistický systém znamenal dokončení racionalistického trendu ve filozofii 17. století.
Racionalismus (ratio) - odráží filozofickou myšlenku, která uznává myšlení (rozum) jako zdroj jakéhokoli poznání a kritérium jeho pravdivosti. Toto učení se stalo populárním v 17. století. Základy filozofických názorů a jejich tradice představil René Descartes. V jeho „Rozpravách o metodě“, „Úvahách o nové filozofii“ a dalších spisech byl problém spolehlivosti vědění řešen ve sféře vědění samého a jeho vnitřních charakteristik.
To především odlišovalo racionalismus René Descartes od Baconovy teorie praktické platnosti. První, rozvíjející jeho myšlenku, tvrdil, že existují čtyři pravidla znalostí: metodické pochybnosti, kontrola, analýza a důkazy.
Descartův racionalismus zavedl jistotu samotné přítomnosti vědoucí mysli; filozof prohlásil: „Myslím, tedy existuji“. Důkaz této teorie podle jeho názoru spočíval v ospravedlnění samotného myšlení, důvěře v něj. Bůh zároveň vystupuje jako garant srozumitelnosti stvořeného světa a také objektivity lidského poznání. Systém argumentů, které Descartes uvádí, vysvětluje myšlenku přítomnosti vrozených idejí jako jednoho z hlavních ustanovení racionalismu. Stvořené věci poznáváme pouze ponořením se do mysli. Navíc se všechny věci skládají ze dvou na sobě nezávislých substancí – těla a duše. Navíc povaha těla není nic jiného než mechanismus. Posílení převahy rozumu nad city a tělesnými vášněmi je výchozím principem pro hledání různých vzorců mravního chování v nejrůznějších životních situacích. To je koncept, který s sebou nese Descartův racionalismus. Je třeba poznamenat obrovský význam tohoto světového názoru pro rozvoj filozofie a vědy. Descartův racionalismus přispěl nejen k utváření nových pravidel a principů, ale vytvořil také základ některých vědních disciplín, zejména analytické geometrie a matematiky. Dualismus, který je základem této myšlenky, umožnil formulovat dvojí, vzájemně se vylučující výklad doktríny. Descartův racionalismus poskytl vysvětlení struktury světa a představil jej v abstraktních i vizuálních obrazech zároveň. Struktura světa předpokládala možnost jeho rozdělení (pomocí analýzy) na komponenty, které budou logicky propojeny a matematicky přesně popsány.
V tom se skrývá metodologický základ procesu matematizace přírodních věd. Rozumný člověk, který má deduktivní a intuitivní mysl, může dosáhnout spolehlivých znalostí. Deduktivní metoda umožňuje pouze ty předpoklady, které se mysli zdají jasné a přesné – nevyvolávají žádné pochybnosti o jejich pravdivosti. V rámci této metody je navíc každý komplexní problém rozdělen na jeho jednotlivé složky, periodický přechod od známého a ověřeného k neznámému a neprokázanému, přičemž ve zkoumaných vazbách nejsou povoleny opomenutí. Během Descartovy doby byla filozofii věnována velká důležitost.
Věda byla považována za nejvyšší hodnotu a možnost jejího praktického uplatnění při uspokojování různých lidských potřeb dále povznesla kognitivní procesy myšlení. Benedict Spinoza, ovlivněný učením Descarta, vyložil racionalismus pomocí geometrické metody. Své myšlenky promítl do díla „Etika“. V této práci každá část začíná jasnou a jednoduchou definicí, pojmem. Následuje axiom, tvrzení s důkazem. Na závěr je uveden filozofický argument. Spinoza identifikoval tři úrovně znalostí. První – nejvyšší – předpokládalo pochopení pravdy, intuitivně viditelné, přímo myslí. Druhá úroveň zahrnovala uvažování mysli, které vyžadovalo důkazy. Třetí, nejnižší úroveň je založena na smyslovém vnímání světa.
filozofický racionalismus Descartovo vědění
Racionalismus New Age. Hlavní ustanovení metodického programu R. Descarta a jeho příznivců
Střed filozofických zájmů 17. století se posouvá od problémů ontologie k epistemologii. Hlavním úkolem filozofie je rozvoj a zdůvodnění metod správného myšlení. Ale nabízené metody jsou různé.
Výzvu Francise Bacona obrátit se na zkušenost vyslyšeli a podpořili především jeho krajané. Stalo se sloganem pro zakladatele London Natural Science Society, do které patřili tvůrci nové vědy – R. Boyle, R. Hooke, I. Newton aj. Bacon se ale příliš soustředil na empirickou metodu poznání, podcenil role racionálního principu především v matematice. Induktivní metoda, kterou Bacon vyvinul, bez ohledu na to, jak pečlivě je zpracována, stále nakonec nemůže poskytnout univerzální a nezbytné znalosti, o které věda usiluje. Nemůže se stát univerzální výzkumnou metodou.
Obecně je 17. století tzv věk rozumu, protože hodnota racionality se stává prvořadou. Bacon a další empiristé jsou v jistém smyslu také přívrženci racionalismu v širokém smyslu slova. Co to znamená.
Rozlišovat 3 hlavní významy racionalismu ve vztahu k filozofii 17. století:
1) filozofický a světonázorový racionalistický optimismus, 2) racionalismus v širokém smyslu: to, co se staví proti iracionalismu, 3) v užším smyslu: vedoucí roli ve vědění mají vrozené předexperimentální racionální struktury vědomí a metoda dedukce. V druhém smyslu je racionalismus protikladem empirismu, kde je prvenství znalostí založeno na experimentálních datech a indukci.
K 1. a 2. smyslu racionalismu se hlásili téměř všichni významní filozofové 17. století a také empiristé, ve 3. smyslu především filozofové kontinentální Evropy: René Descartes, Benedict Spinoza, Gottfried Leibniz. Proto se ve 3. smyslu nazývá také kontinentální racionalismus. Filosofové Britských ostrovů (Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke) jsou empiristé (ostrovní empirismus).
Filosofický a světonázorový racionalismus založené na přesvědčení, že ve světě existuje dobrý vzor stanovený Bohem. Člověk je schopen to odhalit, spoléhat se na svůj rozum a vědeckou metodu, a s její pomocí zlepšit okolní realitu. Bůh je považován za nadpřirozený nejvyšší princip, ale samotná myšlenka Boha se mění. Distribuovány deismus- náboženský a filozofický směr, který uznává existenci Boha a Jeho stvoření světa, ale jako vzdálenou základní příčinu přírody a člověka.
Deismus je spojen s pojmem přírodní náboženství. Popírá většinu nadpřirozených a mystických jevů, božské zjevení a náboženský dogmatismus. Popírá božství Bible, Koránu, Tóry a dalších knih, které se prohlašují za božské zjevení. Svatá písma jsou rozporuplná a kontroverzní – jsou pouze plody lidského myšlení, a nikoli Božími slovy, a nelze na nich postavit světonázor. Tradiční náboženství jsou také kritizována za to, že i oni straší své stádo pekelnými mukami za nespravedlivý život a spekulují o příslibu nebeské blaženosti pro spravedlivého. Tímto způsobem zadržují stádo a zbavují je svobody myšlení a náboženství. Přirozené náboženství je svými přívrženci nazýváno nejstarším náboženstvím a redukuje se na víru v jednoho Boha, nesmrtelnost duše a posmrtnou odměnu. Bůh je nejvyšší bytost, jejíž úcta je nezbytnou podmínkou lidské morálky. Předpokládá se, že takové přirozené náboženství předcházelo všem ostatním konkrétním náboženstvím, jako je křesťanství.
Většina deistů věří, že Bůh nezasahuje do běhu událostí po stvoření světa (jako jistý velký hodinář, který vyrobil hodinky a už nezasahuje do jejich chodu). Jiní deisté věří, že Bůh stále ovlivňuje události, ale neřídí je zcela. Bůh je zde jako inteligentní organizátor Vesmíru, zručný řemeslník, který navrhl jeho mechanismus podle určitých principů a zákonitostí a uvedl mechanismus do pohybu. Mechanismus porozumění světu. Boží zásahy do pozemských záležitostí jsou omezeny na minimum, na rozdíl např. od středověku, kde Bůh ovládá svět, jsou dějiny naplněním Božského plánu.
Deismus to předpokládá rozum, logika a pozorování přírody jsou jediným prostředkem k poznání Boha a Jeho vůle. Deismus klade velký důraz na lidský rozum a svobodu. Deismus se snaží harmonizovat vědu a myšlenku existence Boha, a nikoli stavět proti vědě a Bohu. Ideálem je obraz přírodovědce, teoretika a praktika, který rozumí světu technicky a racionálně jej zdokonaluje pomocí rozumu a vědecké metody. Vedle něj je obraz buržoazního podnikatele, individuálně odpovědného, morálně přísného, samostatného, pracovitého, podnikavého, praktického, jednajícího cílevědomě. Vliv protestantské etiky, podle níž jsou světské činnosti stejnou bohu milou bohoslužbou, obchod, pokud se to dělá poctivě, sliby a smlouvy se přísně dodržují. Poctivě nabyté jmění a úspěch ukazují přítomnost Božího daru ke spáse.
Racionalismus 17. století byl pevně spojen s individualismem. Pravda se zdá být absolutní, věčná, univerzální, univerzálně platná, zjevuje se individuálnímu vědomí, které se zbavilo předsudků davu. Racionalistický optimismus pohání víra, že lidé mohou zlepšit sebe a svět, spoléhat se na rozum. Zvláštní hodnotou mysli je její tvůrčí síla, schopnost logicky strukturovat, konstruovat a soustavně zvyšovat znalosti. Vyvinutím správné metody můžete zvládnout mechanismus schopnosti zlepšovat se. Tento přístup spojuje jak empiristu Bacona, tak racionalistu Descarta. Ale Bacon navrhuje induktivní metodu a Descartes deduktivní. Obecně se domnívají, že filozofové minulosti nepostavili základ, který by byl metodologicky ověřený pro stavbu vědy, tato práce teprve začíná. Odtud ten pocit nadřazenosti své doby nad těmi minulými, myšlenka Nového Času.
Co spojuje racionalisty v úzkém smyslu jako ty, kteří se spoléhají na rozum, a empiristy? Věda a filozofie odhalují skutečnou strukturu světa, přírodní zákony. Ale podle filozofů 17. století je pro člověka obtížné dosáhnout takového pravého, objektivního poznání, protože člověk podléhá klamům, jejichž zdrojem je sám poznávající subjekt. Bacon nazval tyto subjektivní interference „idoly“ nebo „duchy“, předsudky lidského vědomí. Osvobození od nich je předmětem kritického studia filozofa. Podle Bacona je těžké zbavit se divadelních přízraků, jejichž zdrojem je víra v autoritu, která lidem brání bez předsudků poznávat přírodu sami. Zejména pak zasahovala dogmatická víra v Aristotela. Je těžké porazit idoly náměstí, protože jejich zdrojem je komunikace lidí, jazyk, kterým si nevědomky internalizujeme předsudky minulých generací. S idoly rasy je ale vše těžší – jsou v samotné přirozenosti člověka, v citech a hlavně v mysli. Pro Bacona je lidská mysl nerovným zrcadlem a její zakřivení zkresluje vše, co se v ní odráží. Racionalisté naopak vidí více chyb v pocitech než v rozumu.
Přírodní vědy potřebovaly vyvinout speciální typ experimentu, který by mohl sloužit jako základ pro aplikaci matematiky na poznání přírody. Takový experiment byl vyvinut v rámci mechaniky, oboru, který se stal vedoucím oborem nových přírodních věd. Jedním z důvodů, proč se vědci při studiu přírodních jevů nespoléhali na matematiku, bylo přesvědčení, že matematika nemůže studovat pohyb, což je hlavní charakteristika přírodních procesů. V 17. století byl díky úsilí J. Keplera, G. Galilea a jeho žáků zaveden do matematiky princip pohybu a matematika se ukázala jako vhodný prostředek pro studium fyzikálních procesů. (prostřednictvím nové matematické metody infinitezimálů, později nazývané diferenciální počet).
Byl tu ještě jeden problém, který bylo třeba vyřešit, aby byla mechanika možná. Podle antického a středověkého pohledu se matematika zabývá ideálními objekty, které se v přírodě v čisté podobě nenacházejí; naopak fyzika studuje skutečné, přírodní objekty samotné, a proto jsou přísně kvantitativní metody matematiky ve fyzice nepřijatelné. Galileo dospěl k myšlence, že skutečné fyzikální objekty lze studovat pomocí matematiky, pokud by bylo možné sestavit ideální modely těchto fyzických objektů na základě experimentu. Galileo tedy při studiu zákona padajících těles zkonstruoval experiment, zavedl pojmy absolutně hladká (tj. ideální) rovina, absolutně kulaté (ideální) těleso, stejně jako pohyb bez odporu (pohyb v prázdnotě) atd. Tímto způsobem dochází ke sblížení fyzického objektu s matematickým, což tvoří předpoklad klasické mechaniky.
Problém konstrukce ideálních objektů, který tvoří teoretický základ experimentu, se stal jedním z ústředních i ve filozofii 17. století. Tento problém se stal jedním z nejdůležitějších ve výzkumu představitelů racionalismu, především francouzského filozofa René Descartes(nebo v latinském pravopisu - Cartesia) (1596-1650). Matematik, fyzik, fyziolog, psycholog. Nejvýznamnější filozofická díla: „Rozprava o metodě“, „Principy filozofie“, „Vášeň duše“.
Dualista. Věří v tvůrčí sílu individuální mysli a vědy. Usiluje o redukci celé rozmanitosti reality na omezený počet jednoduchých prvků a principů jejich kombinace.
Dualismus. V srdci všeho stvořeného 2 látky: rozšířené (hmotné) a myšlení (duchovní). Substance je něco, co ke své existenci nepotřebuje nic jiného než sebe. Obě látky byly stvořeny absolutně duchovním principem – Bohem. Duchovní substance v duši člověka určuje jeho schopnost myslet. Tělo je hmotné. To není jen dualismus duše a těla, ale také dualismus duše a světa. Nahlíží na Boha z hlediska deismu. Bůh postavil vesmír – složitý mechanismus, a dal mu prvotní impuls – první tlak.
Rostliny, zvířata, lidské tělo - mechanismy. V zásadě je nemožné rozeznat dovedně vyrobené automatické zvíře od skutečného zvířete. Lidské tělo je stroj, srdce je pumpa. Obecně Descartes vytváří mechanicko-geometrický obraz světa. Princip kauzality v chápání přírody. Věří, že v přírodě samotné není žádný cíl, odmítá se pokoušet odpovědět na otázku „proč?“, musí být nahrazena otázkou „proč?“, a hledá důvody.
Člověk se skládá z duše - nehmotné, neprodloužené, myslící, nesmrtelné, má svobodnou vůli, a těla - hmotného, rozšířeného, působícího reflexně, jako mechanismus. Duše je podstatou člověka, duše by bez těla nepřestala být tím, čím je. Člověka lze od automatu odlišit cílevědomou činností a řečí. Hlavní definicí duchovní substance je její nedělitelnost, nejdůležitější vlastností hmotné je dělitelnost do nekonečna. Hlavními atributy látek jsou myšlení a extenze, jejich další atributy jsou odvozeny od těchto prvních: představivost, cítění, touha - způsoby myšlení; postava, poloha, pohyb - způsoby extenze. Pokud jde o hmotnou substanci, jejímž hlavním atributem je extenze, Descartes ji ztotožňuje s přírodou, a proto právem prohlašuje, že vše v přírodě podléhá čistě mechanickým zákonitostem, které lze objevit pomocí matematické vědy – mechaniky.
racionalismus) P. - filozof postavení, podle kterého rozhodující úloha při nastolení pravdy náleží rozumu. Dá se to postavit do kontrastu s empirií, která považuje zkušenost za nezbytnou podmínku pro získání znalostí. Z pohledu racionalista, ideje jsou vrozené povahy a z hlediska. empirie - jsou získány. R.ův vliv na vědu se objevil již velmi dávno, je patrný jak v deduktivní geometrii vytvořené Pythagorejci, tak ve formalizovaných pravidlech Aristotelovy logiky. V moderní době si R. zachovává svůj vliv v takových oblastech, jako je matematika, a získal podporu od tak významných myslitelů, jako byl Jules Henri Poincaré, který tvrdil, že pojem čísla je čistě intuitivní a nelze jej na empirickém základě pochopit. Dr. filozofové zastávají radikálnější názory, věří, že i pravidla induktivních věd jsou založena na racionalistických předpokladech. Alfred North Whitehead poznamenal, že „velmi obtížný úkol použít rozum k odhalení obecných charakteristik pozorovaného případu, který nám byl předložen k přímému poznání, je nezbytnou předběžnou akcí, pokud máme v úmyslu potvrdit indukci“. Pokud jde o moderní věda, byl čistě racionalistický přístup k řešení problémů zničen dvěma argumenty. Za prvé, historie vědy je jasná, že vědecký podnik zahrnuje pozorování, předpovědi a testování, jak dobře výsledky souhlasí s teorií. Je zřejmé, že věda není přísně racionální, ale empirická – do té míry, že závisí na hromadění faktů. Nutno přiznat, že Descartova velká touha vydolovat z pár nevyvratitelných myšlenek veškeré znalosti se ukázala jako nereálná. Vědecký pokrok je zjevně nemožný bez empirického testování a korekce teorií. postuláty. Test pravdy je založen na důkazech a v tomto případě se člověk dívá spíše na fakta než na vrozené znalosti. Zákony musí být potvrzovány smysly, nejen myslí. Za druhé, racionalistická jistota byla napadena v její vlastní pevnosti – matematice, kde Kurt Gödel ukázal, že logickou konzistenci nelze prokázat pro nespočetné množiny. Jinými slovy, musíme připustit nemožnost garantovat pravidla matematiky pouze na racionálním základě. Psychologie se ve své touze být vědeckou zdržela nekompromisních racionalistických výkladů, s výjimkou své periferie, kde se náboženské a existenciální předpoklady o povaze lidí vymykají. a smysl života někdy získal silný racionalistický podtext. Takže, filozofie Sartra, hlavní. na přísně logické analýze důsledků vztahu „sám o sobě“ a „pro sebe“ oživily radikální racionalistické myšlenky. Na základě některých samozřejmých, intuitivních úvah se Sartre uchýlil k dedukce, aby vysvětlil vývoj osobnosti a psychopatologii jednotlivce. Psychologové se pokusili potvrdit své teorie pozorováním s využitím dat jak z introspektivních zpráv, tak z přímého pozorování vnějších projevů chování. Proto R. vliv na moderní dobu. psychologie se obvykle vyskytuje pouze v transformované podobě. Titchener, jeden z vůdců introspekcionismu, považoval vědomí za „pouze souhrn mentálních procesů, které jedinec zažívá během svého života“. Studium psychologie podle Titchenera znamená ptát se subjektů na to, co se děje v jejich myslích v různých situacích a za různých podmínek. Stejně jako ostatní introspekcionisté věřil v existenci tří tříd mentálních. prvky: vjemy, představy a pocity. Toto třísložkové rozdělení subjektivní zkušenosti lze zjevně kvalifikovat jako logický závěr vyvozený na základě introspekčních dat. Dr. příklad R. vlivu na psychologii. Teorií je Maslowův motivační přístup, který zakládá hierarchii hodnot založenou na předpokladu, že uspokojení potřeb na vyšších pozicích je možné až poté, co jsou uspokojeny potřeby umístěné na nižších úrovních hierarchie. Člověk má dojem, že tato hierarchie byla vytvořena intuitivně a prostoupena R. Její tvůrce jasně vycházel z toho, že každý rozumný člověk. souhlasí s takovou gradací lidských potřeb. R. vliv lze nalézt i v tak prozaické činnosti psychologů, jako je konstruování osobnostních dotazníků. Burish zvažuje tři hlavní přístupy ke konstrukci testů: externí (empirický, založený na skupinových kritériích), induktivní (interní, založený na vnitřní konzistenci, punktometrický) a deduktivní (racionální, intuitivní, teoretický). Deduktivní nebo racionální metoda je podporována psychology, kteří jsou „jisté v možnosti vytvoření škály pro jakýkoli osobnostní rys, který má jméno v běžném jazyce“. Jinými slovy, předpokladem je, že logicky se každý rozumný návrhář testů může rozhodnout, jaké otázky položí, aby nejlépe změřil danou osobnostní vlastnost. Je třeba poznamenat, že racionální analýzu lze aplikovat i na oblasti, které jsou obvykle považovány za oblasti mimo rámec vědeckého výzkumu. Jak poznáme, co je „dobré“ nebo co je „etické“? Racionalista věří, že alespoň na některé otázky související s etikou nebo morálními hodnotami nelze odpovědět „vědecky“, ale filozoficky. t.zr. přesto dávají smysl. Například George E. Moore nakreslil hranici mezi „dobrem jako prostředkem“, které je předmětem vědeckého zkoumání, protože má důsledky, a „dobrem jako takovým“, které se zabývá pojmy, které jsou extrémně jednoduché a nelze je operativně definovat. V důsledku toho racionalista věří, že pokud jde o odpovědi na otázky o vnitřní hodnotě, má přednost rozum. Viz též Metody empirického výzkumu, Empirismus, Logický pozitivismus, Operacionalismus, Pozitivismus E. Wagner
