Metoda sebedotazování Šrí Ramany Maháršiho: "Kdo jsem?" Had a lano Ramana Maharši
Poselství „věnované metafyzice a ontologii založené na učení Šrí Ramany Maháršiho ve formě hlavních tezí, ve vaší prezentaci, bez zdůvodnění a dlouhého uvažování. Pokud je to možné“ (Jevgenij Silajev, Palex) je vytvořeno hlavně na základě jeho knihy „Poselství pravdy a přímá cesta k sobě“ (lze stáhnout například zde: http://www.koob.ru/makharashi/) výběrem textových fragmentů.
Sri Ramana Maharshi (30. prosince 1879 – 14. dubna 1950) byl slavný indický filozof a mudrc.
Přímá cesta k Pravdě.
Zájem o tohoto Učitele, jeho Učení a zejména praxi Učení je nyní velmi velký nejen v Indii samotné, zejména v jižní Indii, ale také v USA, Kanadě a evropských zemích, protože Učení poskytuje jednoduché, přímé a jasné odpověď na jakékoli otázky, a Cesta sebe- Výzkum, který lidem odhalil, může trénovaný student praktikovat doma, v práci, kdekoli a kdykoli stejně úspěšně jako v lese. Tato cesta nezávisí na žádném náboženství, ale naopak je základem všech náboženství.
Jaká je pravá přirozenost člověka? Co je to pravé lidské já? Filozofové přemýšleli, hovořili a psali o sebepoznání člověka po tisíce let. Nespočetná náboženství světa a jejich následovníci také po tisíce let řeší tuto globální otázku, která určuje Smysl lidského života, chování člověka a lidstva, volbu té či oné vědomé duchovní cesty. Pro člověka s filozofickým myšlením nebo se sklonem k introverzi, obrácení mysli dovnitř, je to obzvláště zajímavé a v naší kritické době ničení předchozích postojů, paradigmat, ideálů je sebeurčení založené na vnitřních hodnotách důležitější než téměř pro každého myslícího člověka. Jedině uvědoměním si sebe sama může člověk poznat ostatní a svět kolem nás, protože když nevíme, kdo je znalec, jak pak můžeme důvěřovat výsledkům poznání? Proč potřebujeme výsledky měření, pokud má zařízení jiný účel nebo vykazuje velkou chybu? Proč potřebujeme průvodce, když je sám slepý?!
Sebedotazování je skutečně možné pouze intenzivním obrácením mysli dovnitř. To, co je nakonec realizováno jako výsledek takového hledání Zdroje, je skutečně Srdce jako nediferencované Světlo čistého Vědomí, ve kterém je odražené světlo mysli zcela pohlceno.
Otázka Srdce vyvstává, protože hledáte Zdroj vědomí. Pro všechny hluboce uvažující mysli má studium Já a jeho povahy neodolatelné kouzlo.
Nazvěte to jakýmkoli jménem – Bůh, Já, Pravé Já, Srdce nebo Zdroj Vědomí – je to všechno stejné. Hlavní věc, kterou je zde třeba uchopit, je, že SRDCE znamená Jádro samotné, Jádro bytí, Střed, bez kterého není nic.
Co je to za otázku "Kdo jsem?" Tato otázka, kterou si klade člověk sám, je klíčem a podstatou duchovní cesty Výzkumu (Hledání) Já, kterou se lze pokusit vyjádřit analýzou děl Šrí Ramany Maháršiho, jeho pokynů jeho studentům a obdivovatelům. :
1. Než začnete poznávat vnější svět, měli byste poznat sami sebe a poté řešit další problémy, pokud přetrvávají.
2. Pravá přirozenost člověka je Absolutní, Čistá Bytost, Já, Já, bez jakýchkoliv atributů a mentálních konceptů (konstrukci), tedy „JÁ JSEM“.
3. Viníkem odklonu člověka od jeho Pravé Přirozenosti je ego, které vzniká mezi čistým Vědomím a lidským tělem, které vědomí nemá.
4. Ego je myšlenka „Já jsem tělo“, myšlenka „Já“, primární, kořenová myšlenka mysli, ze které, stejně jako z kořene, vyrůstá celý strom mysli a která utíká, když začíná být vyhledán přímým dotazem: „Kdo jsem?“ .
5. Zdrojem ega je čisté Vědomí, čisté Bytí, Srdce, nespojené s fyzickým tělem; do tohoto Zdroje jde ego, pronásledováno otázkou „Kdo jsem?“, a pak je zakoušeno, že pouze Já je skutečné – Pravé Já (to je Já, a ne „Já“) a vše ostatní ( pojmy „svět“, „Bůh“, „člověk“, celý svět předmětů) jsou skutečné pouze tak dlouho, dokud zůstává pocit ega.
6. Pravá cesta poznání spočívá v neustálém hledání Zdroje „já“ (ega) s myslí obrácenou dovnitř, prostřednictvím dotazu „Kdo jsem?“, a pokud mysl dosáhne Srdce, pak „ Já“ se utopí (ve Zdroji) a Jedno (Opravdové Já, Já, Átman) se spontánně objeví jako Já – Já (pulzace Pravého Já, Srdce, které odráží povahu Já jako čistého Vědomí a je fyzicky vnímaný pokročilým hledačem Pravdy).
Tímto způsobem není třeba ničeho dosáhnout. Člověk musí jednoduše BÝT, být sám sebou, ovládat projevy ega a vyhánět ho ven zkoumáním „Kdo jsem?“, nebo rozlišováním mezi Pravým Já a egem, tedy mezi Já a „Já“. Když se objeví jakákoli myšlenka, měli byste se soustředit výhradně na ni a zeptat se sami sebe: „Pro koho tato myšlenka vznikla?“ a po vnitřní odpovědi ega: „Pro mě“ udeřit pod pás přímou otázkou: „Kdo jsem a kde je jeho Zdroj?“ , což okamžitě vede ke zmizení myšlení a utlumení ega. S hlubokým soustředěním bude mezera mezi dvěma myšlenkami prožívána jako „očištěné ego“, jako bytí v pravém Já. Provádění této praxe je možné nejen v plánované meditaci, ale také v každé minutě každodenního života.
„Šok ze strachu ze smrti způsobil, že se moje mysl obrátila dovnitř a v duchu jsem si řekl: „Teď přišla smrt, ale co to znamená? Co je to, co umírá? Toto je tělo, které umírá." A okamžitě jsem zinscenoval příchod smrti. Ležel jsem s pevně nataženými končetinami, jako bych umrtvoval maso a napodoboval mrtvolu, abych studii provedl co nejrealističtěji. Držel jsem se dech a pevně jsem stiskl rty k sobě, takže ven nemohl uniknout jediný zvuk a nebylo vyřčeno ani slovo „já“, ani žádné jiné slovo.“ „Dobře,“ řekl jsem si v duchu, „toto tělo je mrtvé. Bude odvedeno jako mrtvola na kremační místo, spáleno a proměněno v prach. Ale zemřu smrtí těla? Jsem tělo já? Je tichý a netečný, ale i nadále cítím plnou sílu své individuality a dokonce slyším hlas „já“ ve mně, odděleně od ní. To znamená, že jsem Duch, který přesahuje tělo. Tělo umírá, ale Duch, který je větší než ono, nemůže být smrtí ovlivněn. To znamená, že jsem nesmrtelný Duch." To vše nebyla nudná myšlenka, ale jasně ve mně probleskovalo jako živá Pravda, kterou jsem vnímal přímo, téměř bez účasti myšlenkového procesu. „Já" bylo něco velmi skutečného , jediná skutečná věc v mém stavu a veškerá vědomá činnost spojená s mým tělem se soustředila na toto „Já". Od té chvíle „Já", neboli Já, soustředilo mou pozornost na sebe se silnou fascinací. Strach smrt jednou provždy zmizela, čas, pohlcení v Já není ztraceno Jiné myšlenky mohou přicházet a odcházet jako různé hudební tóny, ale „Já“ zůstává jako základní tón, na kterém spočívají a mísí se všechny ostatní tóny. tělo je zaměstnáno mluvením, čtením nebo čímkoli jiným, neustále se soustředím na Pravé Já. Před touto krizí jsem neměl žádné jasné vnímání svého Já ani vědomou přitažlivost k NÍ. Necítil jsem o NI hmatatelný nebo jasný zájem , tím méně jakýkoli sklon neustále v NÍ přebývat."
Taková zkušenost Identity velmi zřídka vede k Osvobození. K hledajícímu přichází pocit Jednoty, ale vnitřní sklony ega ho znovu a znovu zatemňují. Od této chvíle má hledající paměť, nepochybnou jistotu Pravého stavu, ale nežije v něm neustále. Aby se nevyskytly žádné tendence, které ho znovu tlačí zpět do iluze omezené oddělené existence, musí se hledající pokusit očistit mysl a dosáhnout naprosté pokory.
Je pozoruhodné, že v případě Maharshi nedošlo k žádné iluzi nebo návratu nevědomosti. Naopak, On od té doby vždy zůstával ve stavu stálé identity jako Jediné Já.
Necítil potřebu racionálního potvrzení zářivé Skutečnosti, ve které byl usazen, ale Jeho následovníci žádali o objasnění, a tak jim Mahariši začali číst knihy, vysvětlující jejich podstatu. Tak se stal erudovaným, aniž by erudici hledal nebo jí přikládal důležitost.
Za více než půl století nedošlo v Jeho názorech k žádné znatelné změně nebo vývoji. Nemohlo to být jinak, protože nevyvinul filozofii, ale když se s nimi seznámil, jednoduše rozpoznal různé aspekty transcendentální pravdy v teoriích, mýtech a symbolech. To, co učil, byla základní doktrína neduality neboli advaita. která v konečném důsledku pohltí v sobě všechny ostatní doktríny: Existence je Jediná a TO se projevuje ve Vesmíru a ve všech stvořeních, aniž by měnilo jejich věčné, neprojevené Já, stejně jako ve snu mysl vytváří obrazy lidí a událostí a člověk, nic bez ztráty s jejich vznikem a bez zisku s jejich ztrátou, nepřestává být samo sebou.
Pro někoho je těžké tomuto systému uvěřit, protože věří, že popírá realitu světa, ale Maharshi jim vysvětlil, že svět je neskutečný pouze jako samostatný soběstačný fenomén, ale je skutečný jako projev Já, stejně jako děj na filmovém plátně je skutečný jako obraz, ale neskutečný jako skutečnost skutečného života. Někteří se obávali, že tento názor popírá existenci osobního Boha, ke kterému se mohou modlit. Tento přístup však překračuje doktrínu religiozity, aniž by ji popíral, protože uctívač nakonec dosáhne Jednoty s uctívanými. Osoba, která se modlí, a Bůh, jemuž je modlitba určena, jsou skuteční pouze jako projevy Já.
Stejně jako Maharshi sám realizoval Pravé Já bez předběžných teoretických instrukcí, tak i on věnoval malou pozornost teorii v instrukcích svých žáků. Teorie, kterou vyslovil ústně a je přítomna v Jeho spisech, je celá zaměřena na praktický cíl: pomoc při sebedotazování, čímž není míněno žádné psychologické studium, ale poznání a přebývání Pravého Já existujícího za egem neboli myslí. . Ignoroval otázky položené jen proto, aby ukojil zvědavost. Například, když byl dotázán na stav člověka po smrti, mohl odpovědět: „Proč chcete vědět, čím budete, až zemřete, dříve než tím, čím jste nyní? Nejprve zjistěte, kdo jste teď." Tak obrátil tazatele od mentální zvědavosti k duchovnímu hledání. Na otázky o samádhi nebo o stavu džňáni (člověk, který si uvědomil Pravé Já) dal podobné odpovědi: „Proč chcete vědět o džňání dříve, než poznáte sami sebe? Nejprve zjistěte, kdo jste." Ale když otázku vyvolal úkol sebeobjevení, Maharshi projevil velkou trpělivost při vysvětlování.
Metoda zkoumání sebe sama, kterou učil, přesahuje jak filozofii, tak psychologii, protože to, co se nehledá, není ego s jeho kvalitami, ale Pravé Já, neustále zářící bez vlastností, když ego přestane fungovat. Mysl by neměla navrhovat odpověď, ale měla by zůstat v klidu, aby mohla přijít Pravdivá odpověď.
Odpověď přichází jako proud vědomí v srdci, zprvu přerušovaný a dosažený intenzivním úsilím, ale postupně narůstající na síle a stálosti, stává se spontánnějším, působí jako kontrola myšlenek a činů, ničí ego, dokud nakonec nezmizí a zůstává jistota přítomnosti čistého Vědomí.
Tím pádem. Maharshi otevřel novou integrální cestu pro ty, kteří se k Němu obrátili. Prastará cesta sebedotazování byla čistá džňána-márga, založená na tiché meditaci v poustevně; Navíc mudrci považovali tuto cestu za nevhodnou v Kali Yuze - duchovně temné době, ve které žijeme. To, co Bhagaván udělal, nebyla ani tak obnova staré cesty, jako spíše vytvoření nové, přizpůsobené podmínkám naší doby, kterou lze následovat ve velkém městě a v rodině stejně jako v lese nebo na poušti, s pravidelnou denní meditací a neustálým vzpomínáním po celém světě, každodenními činnostmi, s podporou – nebo ne – na vnějších rituálech.
Učení Sri Bhagavana je podstatou všech náboženství a jasně hlásá to, co bylo skryté. Advaita, doktrína neduality, je ústředním principem taoismu a buddhismu a doktrína Vnitřního Gurua je doktrína „Krista ve vás“ obnovená do svého plného pochopení. Vichara proniká ke konečné pravdě islámu, že neexistuje žádný bůh kromě Boha – že neexistuje žádné já, ale existuje Já. Sri Bhagavan byl nad rozdíly mezi náboženstvími. Písma hinduismu měl k dispozici, a tak je četl a vysvětloval je v jejich termínech, ale mohl také použít termíny jiných náboženství, když byl požádán. Sádhana, kterou předepsal, nezávisela na žádném náboženství. Přišli k němu nejen hinduisté, ale i buddhisté, křesťané, muslimové, židé, pársové a On nikdy nečekal, že někdo změní náboženství. Oddanost Guruovi a příliv Jeho Milosti vede k prohloubení reality každého náboženství a Sebedotazování vede ke konečné Pravdě, která se skrývá za všemi náboženstvími.
Pravda je pro jednoho stejná jako pro všechny a Šrí Bhagaván vede vážného hledajícího, aby prozkoumal a kriticky studoval svou vlastní nejniternější zkušenost, aby pro sebe hledal Jádro, Jádro své bytosti, - Srdce, věčně totožné s tím jediným, konečná realita, ve vztahu k níž vše viděné nebo to, co je známo, má pouze fenomenální projev.
Mysl je jedinou překážkou a je třeba ji překonat.
Vezměme si další příklad s kinem. Když je zobrazen film, akční obrázky se promítají na obrazovku, ale pohyblivé obrázky neovlivňují ani nemění obrazovku. Divák se dívá na ně, ne na obrazovku. Obrázky nemohou existovat odděleně od obrazovky, ale samotná obrazovka je ignorována. Stejně tak je Já plátnem, na kterém jsou pozorovány obrazy, akce atd. Člověk si uvědomuje to druhé, ale neuvědomuje si to podstatné. Svět obrazů však není oddělen od Já, a ať už si člověk uvědomuje obrazovku nebo ne, akce budou pokračovat.
Hluboký spánek není nevědomost, je to čistý stav člověka, a bdění není poznání, je to nevědomost. V hlubokém spánku je úplné vědomí a v bdělosti úplná nevědomost. Vaše skutečná přirozenost se překrývá a přesahuje oba tyto stavy. Já přesahuje poznání i nevědomost. Stavy hlubokého spánku, snění a bdění jsou jen formy, které procházejí před Já a rozvíjejí se, ať už si jich uvědomujete nebo ne.
Stav, který přesahuje řeč a myšlení, je meditací bez duševního úsilí, je mouna. Podmanění mysli je meditace a hluboká meditace je věčná řeč. Ticho je neustálá Řeč, je to nevyčerpatelný proud „zprávy“, který je přerušován verbální řečí, protože slova blokují tento tichý „jazyk“. Přednášky dokážou lidi zabavit celé hodiny, aniž by jim pomáhaly zlepšovat se. Na druhou stranu Mlčení je stálé a pomáhá lidstvu jako celku... Mlčením je míněna Výmluvnost. Slovní pokyny nejsou tak výmluvné jako Ticho. Ticho je neustálé Výmluvnost... Je to nejlepší z jazyků. Existuje stav, kdy slova mizí a Ticho vítězí.
Na druhou stranu, jak vzniká řeč? Existuje abstraktní Poznání, ze kterého povstává ego, které je zase myšlenkou a myšlenka vyvolává mluvené slovo. Proto je slovo jen pravnukem původního Zdroje. Ale pokud slovo může vyvolat efekt, který si tak vážíte, o kolik mocnější musí být Kázání skrze ticho. Lidé však nechápou tuto jednoduchou, nepřikrášlenou pravdu, Pravdu své každodenní, vždy přítomné, věčné zkušenosti. Tato Pravda je stejná jako Já. Existuje někdo, kdo nezná Pravé Já? Ale lidé o této Pravdě ani neradi slyší, zatímco se snaží vědět o tom, co leží v dálce – o nebi, pekle a reinkarnaci.
Protože milují tajemství, ale ne pravdu, náboženství se jim snaží sloužit tak, aby je nakonec přivedla zpět k Já. Ať už použijete jakékoli prostředky, musíte se nakonec vrátit k sobě, k Já. Proč tedy nezůstat v Já tady a teď? K pozorování nebo uvažování o jiných světech je Já nezbytné, a proto se lidé od Já neliší. Dokonce i nevědomý člověk, když pozoruje předměty, vidí pouze Já.
Je-li Já realizováno, pak není co ovládat, protože Já září až po zmizení mysli. V člověku, který realizoval Já, může, ale nemusí být mysl aktivní, ale pro něj existuje pouze Já, neboť mysl, tělo a svět jsou neoddělitelné od Já, a proto patří do IT. Liší se od Já? Proč si tedy dělat starosti s těmito stíny, když je známé Já? Jak mohou ovlivnit Já?
Já září svým vlastním světlem; ONA je Srdce. Osvětlení stoupá ze Srdce a dosahuje hlavy, která je sídlem mysli. Svět je viděn myslí, a proto vidíte svět odraženým světlem Já. Svět je vnímán působením mysli, a když je mysl osvětlena, zná svět, a když ne, nezná svět. Pokud je mysl obrácena dovnitř, směrem ke Zdroji osvícení, pak objektivní poznání zmizí a Já září samo jako Srdce.
K vidění předmětů je nutné odražené světlo mysli a k vidění Srdce stačí pouze obrátit mysl k Němu. Pak může být mysl jako zdroj světla ignorována, protože Srdce je samozářící.
Abyste viděli Boha kolem sebe, musíte samozřejmě na Boha myslet. Udržování Boha ve své mysli se stává meditací nebo dhjánou a dhjána je stádium předcházející realizaci. Realizace může být pouze z Já a v Já. Nemůže být oddělena od Já a dhjána mu musí předcházet. Ať děláte dhjánu na Bohu nebo na Já, nezáleží na tom, protože cíl je stejný. Ať použijete jakékoli prostředky, nemůžete uniknout ze Sebe, z Já. Chcete vidět Boha ve všem, jen ne v sobě? Pokud je toto všechno Bůh, pak do toho všeho nejsi zahrnut i ty! Být Bohem, je divu, že všechno je Bůh?
Očištěné ego je zažíváno v intervalech mezi dvěma stavy nebo mezi dvěma myšlenkami. Ego je jako červ, který opustí jedno ze sevření teprve poté, co dokončí další, a jeho pravá podstata je známa, když nemá žádný kontakt s předměty nebo myšlenkami. Musíte rozpoznat tuto mezeru jako trvalou, neměnnou Realitu, vaše pravé Bytí,
Jaký je význam Ukřižování?
Tělo je kříž. Ježíš, syn člověka, je ego neboli myšlenka Já-jsem-tělo. Když byl syn člověka ukřižován na kříži, ego zemřelo a to, co přežilo, je podstatou Absolutního bytí. TO je vzkříšení velkolepého Já, Krista – Syna Božího.
Ale jak lze ospravedlnit ukřižování? Není vražda hrozný zločin?
Každý člověk je vlastně sebevrah. Jeho věčný, blažený, přirozený Stav je dusen nevědomým životem. Současný život je tedy podmíněn vraždou věčné, absolutní Existence. Není to opravdu sebevražda? Tak proč si dělat starosti se zabíjením?
Pro koho existují pojmy uvnitř nebo vně? Mohou existovat pouze tak dlouho, dokud existuje subjekt a objekt. Pro koho tyto pojmy existují? Při zkoumání zjistíte, že se rozpouštějí pouze do předmětu. Hledejte, kdo je předmětem, a takový dotaz vás dovede k čistému vědomí, které předmět přesahuje. Obyčejné já je mysl. Má to omezení. Ale čisté vědomí leží mimo omezení a je dosaženo zkoumáním podstaty samotného subjektu, jak bylo právě řečeno.
Příjem: Já je tu vždy. Musíte jen odstranit závoj, který vám brání v objevení Já.
Zachování: Jakmile si uvědomíte Já, IT se stane vaší přímou a bezprostřední zkušeností a již se neztratí.
Expanze: Neexistuje žádná expanze Já, protože IT je věčné, nemá kontrakci ani expanzi.
Samota: zůstat v Já je samota, protože pro Já není nic cizího. Soukromí musí být zachováno z jednoho místa nebo státu do druhého. Ale není nic odděleného od Já. Všechno zůstává jako Já; samota je v tomto případě nemožná a nepředstavitelná.
Věčná existence není nic jiného než Štěstí. Přichází jako Zjevení.
Musíte udělat jednu ze dvou věcí: buď se odevzdat, uvědomit si svou slabost a potřebu Vyšší síly, která vám pomůže, nebo prozkoumat příčinu utrpení, vstoupit do Zdroje a splynout s Já.
Je jen jeden Učitel a tím Učitelem je Já.
Mír je váš přirozený stav, ale mysl ho blokuje. Vaše vičára je zaměřena pouze na mysl. Zkoumejte, co je mysl, a zmizí.
Hra mysli vás však nutí myslet si, že Blaženost je ve vnějších objektech a událostech, i když ve skutečnosti je Blaženost ve vás. V případech zmíněných výše jste, i když nevědomě, ponořeni do Já. Pokud to děláte vědomě, s přesvědčením, že přichází zkušenost vaší identity se Štěstím, které je skutečně Já, jedinou Realitou, pak tomu budete říkat Realizace. Přeji vám, abyste se vědomě ponořili do Já – Pravého Já, tedy do Srdce.
Sebedotazování znamená zaměřit celou mysl na její Zdroj. Není to tedy případ, kdy by jedno já hledalo druhé já.
Pokud hledáte Pravdu a pouze Pravdu, pak pro vás neexistuje žádná jiná alternativa kromě přijetí světa jako neskutečného. Proč? - Z toho prostého důvodu, že pokud se nevzdáte představy o realitě světa, vaše mysl bude vždy jednat podle ní. Pokud považujete zdání za realitu, pak nikdy nepoznáte samotnou realitu, ačkoli realita je to, co existuje samo. Tento bod je ilustrován analogií „had v laně“. Dokud vidíte hada, nemůžete vidět samotné lano. Neexistující had je pro vás skutečný, zatímco skutečné lano se zdá být zcela neexistující.
Jaká je povaha tohoto světa? Je to věčná změna, nepřetržitý, nekonečný tok. Závislý, nevědomý a neustále se měnící svět nemůže být skutečný.
Jaká je souvislost mezi touhou a moudrostí?
Absence tužeb je moudrost. Nejsou odlišné, jsou to stejné. Bezduchovost je abstinence pohybu mysli směrem k jakémukoli předmětu a Moudrost znamená, že se předměty neobjevují. Jinými slovy, když se nehledá nic jiného než Já, jedná se o nepřipoutanost nebo bez touhy a neopuštění Já je Moudrost.
Jaký je rozdíl mezi studiem a meditací?
Dotazování spočívá v udržování mysli v Já. Meditace spočívá v myšlení, že meditující je Brahman, Existence-Vědomí-Blaženost.
Co je osvobození?
Zkoumání podstaty svého vázaného Já a uvědomění si své pravé podstaty je Osvobození.
Na velké svatbě byl dobře oblečený muž, kterého nikdo z přítomných neznal, všemi přijat jako „přítel ženicha“ a nějakou dobu se těšil zvláštní pozornosti při všech hostinách a jiných obřadech. Ale později, když se lidé začali zajímat a ptali se jeden druhého, kdo byl tento vážený host, dandy tiše zmizel. Maharshi říká, že ego, které krmíme, hýčkáme a kterého si tak vysoce vážíme, samo o sobě ve skutečnosti nemá žádnou samostatnou nebo nezávislou existenci, a v okamžiku, kdy začneme zkoumat jeho zdroj a povahu, zmizí jako „přítel ženicha“. “
A proč?M: Z prostého důvodu, že pokud se nevzdáte představy o realitě světa, vaše mysl ji bude vždy následovat. Pokud berete zdání jako Realitu, pak nikdy nepoznáte realitu samotnou, ačkoli Skutečnost je to, co existuje samo. Tento bod je ilustrován analogií „had v laně“. Můžete se nechat zmást tím, že si spletete kus lana s hadem. Dokud si představujete lano jako hada, nemůžete lano jako takové vidět. Neexistující had je pro vás skutečný, zatímco skutečné lano se zdá být zcela neexistující.
I: Je snadné jen předpokládat, že svět není konečnou Realitou, ale je těžké mít pevné přesvědčení, že je ve skutečnosti neskutečný.
M: Stejně tak je váš snový svět skutečný, když spíte. V celém snu je vše, co v něm vidíte a cítíte, skutečné.
O: Svět tedy není lepší než sen?
M: Jaká je chyba ve vašem smyslu pro realitu během procesu snění? Ve snu můžete vidět úplně nemožné, například přátelské setkání se zesnulou osobou. Na okamžik můžete o snu pochybovat a říkat si: „Není mrtvý?“, ale nějak se vaše mysl se snem smíří a mrtvý se ve snu zdá být živý. Jinými slovy, sen sám o sobě jako sen neumožňuje pochybovat o jeho realitě. Stejně tak nepochybujete o realitě světa svého bdělého zážitku, protože jak ho může mysl, která sama stvořila tento svět, považovat za neskutečný? Z toho plyne význam srovnávání světa bdění a světa snů, protože oba jsou pouze výtvory mysli, a dokud je mysl ponořena do jednoho z těchto dvou stavů, není schopna se vzdát reality svět snů během spánku a svět bdění během období bdění. Pokud naopak svou mysl zcela stáhnete ze světa, otoč to dovnitř a zůstaň v tomto stavu, to znamená, že pokud jste vždy vzhůru a otevření k Já, které je Substrátem všech zkušeností, pak
Během jednoho ze satsangů Muji (žák žáka Ramany Maharshiho) řekl: „Když existuje velká touha pochopit pravdu, někdy se spolu s ní objeví strach. Mnozí z vás slyšeli o Ramanovi Maharshi, který je také známý jako mudrc z Arunáčaly. Byl ztělesněním čisté pravdy. Existuje příběh o tom, jak jeden velký obyvatel Západu, Carl Jung, který hodně mluvil o Ramanovi Maharshi a četl jeho knihy, cítil něco v Ramanových slovech a byl těmito slovy hluboce přitahován, odešel do Indie a dostal se docela blízko k Tiruvannamalai, kde žil tento mudrc? A víte, co se stalo? On utekl. Měl vynikající příležitost vidět na vlastní oči tohoto velkého mudrce, jehož slova četl a obdivoval. A jsem si jistý, že to byl jeden z důvodů, proč Carl Jung odešel do Indie. Když se ale naskytla příležitost, utekl. Možná si myslel něco jako: pokud potkám tohoto Maharshiho, nebudu moci žít jako dříve, být velkým Carlem Jungem. Něco v něm bylo ohroženo. Ne srdce. A něco je v mysli. Historie říká, že Carl Jung se nikdy nesetkal s Ramanou Maharshi. Něco nám v nás připomíná Carla Junga. Jsme přitahováni k pravdě, ale je tu také odpor. Tento strach nám zpočátku není vlastní, nemá nic společného s naší původní povahou, souvisí s našimi představami o nás samých, s tím, kým bychom chtěli být. A to není pravda."
Později Jung napsal celou „vysvětlující poznámku“, ve které se snažil odpovědět (především sám sobě) na otázku, proč se stále nedostal k Ramanovi, ačkoli už byl od něj jen dvě hodiny cesty. "Možná jsem měl přece jen navštívit Šrí Ramany." Ale byl jsem vystrašený(dále naše kurzíva - pozn. red.), že pokud ještě někdy přijedu do Indie, abych to stihl, vše se stane úplně stejně: navzdory jedinečnost a originalita tato bezpochyby významná osoba, I Nemohu sebrat síly abyste to viděli na vlastní oči. Jde o to, že já pochybuji ve své jedinečnosti: je typický a tento typ byl a bude. Proto jsem ho nepotřeboval navštívit; Viděl jsem ho všude v Indii – v podobě Rámakrišny, v jeho učednících, v buddhistických mniších a v bezpočtu dalších forem indického každodenního života a slova jeho moudrosti jsou jakýmsi „sous-entendu“ (pozadí, francouzština) indického duševního života."
Buď mluví o jeho „jedinečnosti a originalitě“, pak najednou hned v následující větě začne o jeho jedinečnosti pochybovat. Jedním slovem, boje jsou zřejmé... Ale klíč v této pasáži z Jungova dopisu je samozřejmě „ale bál jsem se, že“ – a to, co následuje, je docela účelnost návštěva Ramany a pokus o filozofické vysvětlení Ramanova učení, z něhož vyplývá, že Jung se prostě nechal oklamat myslí. Jung se opravdu jen bál.
Úvod do sbírky citátů Ramany Maharshiho jsme zahájili touto historickou epizodou, abychom ukázali, jak sofistikovaná může být práce mysli, která se snaží skrývat pravdu a zároveň se ji snaží odhalit. Tento „odpor“ může být vyjádřen v přímém strachu nebo v jeho jiných projevech – cynismus, arogance („Ano, to všechno vím!“), Sofistika. Ale nakonec je to všechno jen znamení, že mysl „vidí“ hrozbu a snaží se ji neutralizovat. Sám Ramana, zcela popírající možnost pochopit pomocí mysli pravdu, která leží mimo mysl, o tom mluvil následovně: „Žádat mysl, aby zabila mysl, je stejné jako vzít zloděje jako policistu, aby chytil zloděj, kterým on sám je. Půjde s tebou a bude předstírat, že chytil zloděje, ale výsledek nebude." Proto metoda sebedotazování („átma vičára“), kterou lze nazvat hlavní věcí v učení Rámany, není vůbec redukována na logické konstrukce, ale je spojena s přímým viděním, kontemplace.
Sri Ramana Maharshi (narozený Venkataraman Aiyar) se narodil 30. prosince 1879 ve vesnici Tiruchuli (Indie, Tamil Nadu) v rodině bráhmanů. V 16 letech náhle pocítil příchod fyzické smrti a této zkušenosti se zcela „poddal“, výsledkem čehož bylo přímé uvědomění, že není tělem, ale nesmrtelným duchem. Poté odešel z domova a odešel na posvátnou horu Arunáčala, považovaná za ztělesnění Šivy nebo Absolutna, ve městě Tiruvannamalai. Více než 20 let žil v jeskyních na hoře, pozoroval ticho a jedl obětiny od místních obyvatel a stal se známým po celém světě díky síle své tiché přítomnosti (stačilo jen sedět vedle něj a přímo cítit milost. pravého Já). Poté byl na úpatí hory vybudován ášram, do kterého se Ramana přestěhoval a kam se k němu začali hrnout poutníci z celého světa. Začali mu říkat Bhagavan Sri Ramana Maharishi (Bhagavan je požehnaný Pán, Sri je učitel, Ramana je zkratka pro Venkataraman, Maharshi je jihoindická výslovnost slova „Maharishi“, což znamená „velký mudrc“). Přestože opustil své tělo 14. dubna 1950, síla jeho přítomnosti je v Tiruvannamalai stále cítit.
CITÁTY
Nejprve zjistěte, kdo jste. Nevyžaduje čtení písem nebo studium vědy. Je to prostě zážitek. Stav Bytí je neustále přítomný tady a teď. Konečná pravda je tak jednoduchá. Není to nic jiného, než zůstat ve svém původním, přirozeném stavu, který nevyžaduje ani čtení písem, ani provádění žádných praktik. Bytí je neustále přítomné tady a teď. Vy jste samotná existence.
Otázka: Neměli bychom být patrioti?
Maharshi: Vaší povinností je BÝT, ne být tím či oním. „JÁ EXISTUJÍM“ zapouzdřuje celou Pravdu a metoda praxe je shrnuta do dvou slov: „BUĎ TICHO“.
A co znamená Ticho? Znamená to: „Znič se,“ neboť jakékoli jméno a forma je příčinou rozrušení. "Já jsem já" - Já... "Já jsem toto" - ego. Když je „já“ zachováno pouze jako „já“, je to Já. Když se náhle odchýlí od sebe a řekne: „Já jsem ten a ten, jsem takový a ten“ – to už je ego.
Otázka: Jak mohu dosáhnout Já?
M: Neexistuje žádné dosažení Já. Pokud by bylo Já dosažitelné, znamenalo by to, že Já není tady a teď, ale že JE stále třeba přijímat.
To, co je znovu získáno, bude také ztraceno, což znamená, že to bude nestálé. Co není trvalé, není hodné úsilí. Proto říkám, že Já není dosaženo. Už jste to Já, už jste TO.
Faktem je, že si nejste vědomi svého skutečného stavu blaženosti, protože nevědomost je jako závoj zakrývající čisté Já, což je Blaženost. Praktické úsilí směřuje pouze k odstranění tohoto závoje nevědomosti, což je prostě mylné poznání. Chybné poznání je falešné ztotožnění Já s tělem, myslí atd. Musí to jít a pak zůstane jen Já.
Seberealizace tedy již probíhá pro každého a nedělá rozdíly mezi hledajícími. Pochybnosti o možnosti uvědomění a myšlenka „ještě jsem si to neuvědomil“ jsou samy o sobě překážkou. Osvoboďte se od těchto překážek.
Otázka: Jak mohu dosáhnout sebeuvědomění (seberealizace)?
M: Sebeuvědomění není něco, co se musí znovu vyhrávat, protože už tady je. Vše, co je nutné, je zahodit myšlenku "Ještě jsem si to neuvědomil."
Klid nebo mír je vědomí. Já je tam vždy. Protože existují pochybnosti a pocit neuvědomění, je třeba se pokusit osvobodit se od těchto myšlenek způsobených identifikací Já a Ne-Já. Když ne-Já zmizí, zůstane jen Já, stejně jako k uvolnění prostoru v místnosti stačí jednoduše odstranit část nábytku, který ji zaplňuje: volný prostor není třeba přinášet odněkud zvenčí.
Otázka: Může vdaná osoba realizovat své Já?
M: Samozřejmě. Ať už vdaná nebo svobodná, člověk si může uvědomit své Já, protože TO existuje tady a teď. Pokud by IT takové nebylo, ale dosáhlo by se určitým úsilím za určitou dobu, nebo kdyby IT bylo něco nového, co je třeba pořídit, pak by o IT nemělo cenu usilovat, protože co není přirozené, nemůže být neměnné. Ale prohlašuji, že vaše Pravá Přirozenost, Já, je neměnně tady a teď a samo o sobě.
Změna prostředí vám nepomůže. Mysl je jediná překážka a ta musí být překonána – ať už doma nebo v lese. Když to jde v lese, proč ne doma? Proč tedy měnit prostředí? Vaše úsilí může být vynaloženo i nyní, v jakémkoli prostředí.
Co je správné a co špatné? Neexistuje žádný standard, který by jednu věc posuzoval jako správnou a druhou jako špatnou. Názory se různí podle povahy jedince i podle okolního prostředí. Jsou to pouze reprezentace a nic víc. Nenechte se jimi mučit, ale na oplátku zahoďte myšlenky. Pokud vždy zůstanete v Pravdě, zvítězí ve světě.
Seberealizace není získání něčeho nového, nejsou to nějaké nové schopnosti. Jedná se pouze o odstranění maskování.
Nemáme dvě „já“, z nichž jedno by znalo druhé. Proto Sebepoznání – poznání Sebe, Átmanu – není nic jiného než stav bytí Sebe, Átman, pravé Já. Prosté vědomí vlastní existence – „Já jsem“, oproštěné od pocitu „Já vím“ a „nevím“, je jedna pravá znalost.
To, že svět je iluzorní, se může každý naučit přímo ve stavu Uskutečnění, což je určitá forma prožitku vnímání vlastní podstaty, kterou je Blaženost.
Vidět Boha znamená BÝT Bohem. Neexistuje žádné „vše“ kromě Boha, protože On všechno prostupuje. Pouze On ve skutečnosti JE.
Neexistuje žádné stvoření, žádné ničení, žádný osud, žádná svobodná vůle, žádná cesta, žádný úspěch; Toto je konečná Pravda.
Není většího podvodu než víra, že osvobození, které je vždy prezentováno jako vlastní přirozenost, bude dosaženo v nějaké pozdější fázi.
Bůh není objekt, který lze vidět.
On je absolutní subjekt.
Není to vidět.
On je Vidoucí.
Přijímejte vše, co se děje, s vyrovnaností, protože potěšení a utrpení jsou pouze modifikacemi mysli, které nemají žádný vztah k objektivní realitě.
Jediným chvályhodným účelem tohoto zrození je obrátit se dovnitř a dosáhnout Realizace. Nedá se tu nic jiného dělat.
Otázka: Jak dlouho by měl člověk cvičit, aby dosáhl osvobození?
M: Osvobození není dosaženo v budoucnosti. Osvobození je věčné, tady a teď.
Otázka: Jak vidět Boha?
M.: Kde mohu vidět Boha? Pro začátek, vidíš sám sebe? Dokážete-li vidět sebe, můžete vidět Boha. Může někdo vidět své vlastní oči? Protože je nelze vidět, lze říci: „Nemám oči“? Stejně tak, i když je tato vize vždy přítomná, nemůžeme vidět Boha. Odmítnutí myšlenky, že jsme Bohu cizí, je vizí Boha. Nejúžasnější věcí na tomto světě je myšlenka: "Jsem jiný než Bůh." Není nic úžasnějšího než tohle.
Jeden návštěvník se Bhagavána zeptal: „Co znamená seberealizace? Materialisté říkají, že neexistuje nic takového jako Bůh nebo Já."
Bhagaván řekl: „Nepřemýšlej o tom, co říkají materialisté nebo jiní; a nestarej se o Já nebo Boha. Existuješ nebo ne? Jaký je tvůj sebeobraz? Co myslíš tím "já"?"
Návštěvník, který položil otázku, odpověděl, že „já“ rozumí nikoli svému tělu, ale něčemu v něm.
Bhagaván pokračoval: „Přijímáš, že ‚já‘ není tělo, ale něco v něm. Pozorujte, zda přichází a odchází nebo je vždy přítomen. Souhlasíte s tím, že existuje určité „já“, které se objeví, jakmile se probudíte, uvidí toto tělo, svět a všechno ostatní a přestane existovat, když tvrdě spíte; a že existuje další „já“, které existuje odděleně od těla, nezávisle na něm, které jediné je s vámi, když pro vás tělo a svět neexistují, jako například v hlubokém spánku. Pak se zeptejte sami sebe, zda nejste stejné „já“ v hlubokém spánku a během jiných stavů. Existují dvě já? Jste stále stejná osoba. Které „já“ může být skutečné: „já“, které přichází a odchází, nebo to, které vždy zůstává? Pak si uvědomíte, že jste Pravé Já.Tomu se říká seberealizace. Seberealizace vám však není cizí stav, někde daleko od vás, kterého musíte dosáhnout vy. V tomto stavu jste vždy. Zapomněli jste na to a ztotožnili jste se s myslí a jejími výtvory. Přestat se ztotožňovat s myslí je vše, co je potřeba. Ztotožňovali jsme se s ne-Já tak dlouho, že je pro nás obtížné považovat se za Pravé Já. Upuštění od této identifikace s ne-Já je vše, co je míněno Seberealizací. Jak realizovat, tzn. učinit skutečné, pravé Já? Zavedli jsme, tzn. Za skutečné považujeme to, co je neskutečné. Vzdát se takové falešné realizace je seberealizace."
Poté, co je jedna pochybnost odstraněna, objeví se další, která, když je vyřešena, dláždí cestu pro další a tak dále. Proto je nemožné rozptýlit všechny pochybnosti. Hledejte, pro koho vznikají. Jděte k jejich zdroji a zůstaňte tam. Pak se přestanou objevovat. To je způsob, jak vyjasnit pochybnosti.
Otázka: Rozumím tomu, že hlavní události v životě člověka, jako je místo narození, národnost, rodina, kariéra nebo povolání, svatba, smrt atd., jsou určovány jeho karmou, ale jsou to všechny detaily života. do nejmenšího detailu, předem určeno?? Tady jsem položil tento ventilátor na podlahu. Je možné, že už je předem rozhodnuto, že v ten a ten den a v takovou a takovou hodinu udělám určitý pohyb a dám to sem?
Ramana Maharshi: Samozřejmě. Vše, co toto tělo musí dělat, a všechny zkušenosti, kterými musí projít, jsou již předurčeny na samém počátku jeho existence.
Ramana Maharshi: Člověk je svobodný pouze k tomu, aby bojoval a získal džňánu (poznání), které mu umožní neztotožňovat se s tělem. Nevyhnutelně projde akcemi určenými prarabdhou (karmou), ale člověk se může svobodně buď ztotožnit s tělem a připoutat se k plodům jeho jednání, nebo být nezávislý na těle a vystupovat jako pouhý svědek její činnosti.
Otázka: Budiž, ale tady je to, čemu nerozumím. Říkáte, že „já“ je nyní falešné. Jak zničit toto falešné já?
Ramana Maharshi: Nepotřebujete zničit falešné já. Jak se může „já“ zničit? Jediné, co musíte udělat, je najít jeho zdroj a zůstat tam. Vaše úsilí se může rozšířit jen tak daleko. Pak se Jiný svět o sebe postará sám. Tam už jsi bezmocný. Žádné vaše úsilí toho nemůže dosáhnout.
Otázka: Pokud vždy existuji, tady a teď, tak proč to necítím?
Ramana Maharshi: To je ono. Kdo říká, že to není cítit? Mluvím já nebo „já“? Prozkoumejte a zjistíte, že je to hlas falešného já, který je překážkou. Musí být odstraněn, aby mohlo být odhaleno Já. Samotný pocit „ještě jsem si to neuvědomil“ brání realizaci. Ve skutečnosti je to již realizováno a není již co realizovat. Jinak Realizace bude něco nového. Pokud není přítomna nyní, musí být v budoucnosti. Ale co se narodí, také zemře. Pokud Realizace není věčná, pak je bezcenná. Nehledáme tedy vůbec něco, co by se mělo jevit jako něco nového. Ona je jediná věc, která je věčná, ale nyní je neznámá kvůli překážkám. Ona je to, co hledáme. Jediné, co musíte udělat, je odstranit překážku. Existence věčného je neznámá kvůli nevědomosti. Nevědomost je překážkou. Ukončete ignoraci a vše bude v pořádku.
Nevědomost je totožná s myšlenkou „já“. Najděte jeho zdroj a zmizí.
Samotná myšlenka „já“ se podobá duchu, i když není hmatatelná, ale stoupá současně s tělem, kvete a mizí s ním. Vědomí těla je „já“. Vzdejte se tohoto vědomí hledáním zdroje „já“. Tělo neříká: "Já jsem." Jste to vy, kdo říká: "Já jsem tělo." Zjistěte, kdo je toto „já“. Při hledání jeho zdroje zmizí.
Otázka: Existuje něco jako svobodná vůle?
Maharshi: Čí je to vůle? Pocit slasti a svobodné vůle je přítomen tak dlouho, dokud existuje pocit konání, ale pokud se díky praxi vičary ztratí, pak Božská vůle bude jednat a řídit běh událostí. Skála překonává džňána, Sebepoznání, které leží mimo vůli a osud.
Otázka: Rozumím tomu, že hlavní události v životě člověka, jako je místo narození, národnost, rodina, kariéra nebo povolání, svatba, smrt atd., jsou určovány jeho karmou, ale jsou to všechny detaily života. do nejmenšího detailu, předem určeno?? Tady jsem položil tento ventilátor na podlahu. Je možné, že už je předem rozhodnuto, že v ten a ten den a v takovou a takovou hodinu udělám určitý pohyb a dám to sem?
Maharshi: Samozřejmě. Vše, co toto tělo musí dělat, a všechny zkušenosti, kterými musí projít, jsou již předurčeny na samém počátku jeho existence.
Otázka: Co je tedy lidská svoboda a odpovědnost za své činy?
Maharshi: Člověk je svobodný pouze v boji a získávání džňány, což mu umožní neztotožňovat se s tělem. Nevyhnutelně projde akcemi předem určenými prarabdhou, ale člověk se může svobodně buď ztotožnit s tělem a připoutat se k plodům jeho akcí, nebo být na těle nezávislý a vystupovat jako pouhý svědek jeho činností.
Otázka: Takže svobodná vůle je mýtus?
Maharshi: Svobodná vůle zastává pozice pouze ve spojení s individualitou. Dokud přetrvává oddělená existence, existuje svobodná vůle. Všechna Písma jsou založena na této okolnosti a radí ji vést správným směrem. Zjistěte, kdo je ovlivněn osudem nebo svobodnou vůlí, odkud pochází a zůstaňte v jeho zdroji. Tímto způsobem překonáte obojí. To je jediný účel diskuse o otázkách osudu a svobodné vůle. Pro koho tyto otázky vyvstávají? Zjistěte to a buďte v míru.
Otázka: Pokud se jistě stane to, co je předurčeno, k čemu je potom úsilí nebo modlitba? Možná bychom měli zůstat nečinní?
Maharshi: Existují pouze dva způsoby, jak porazit osud nebo se na něm stát nezávislými. První je prozkoumat, komu patří, a zjistit, že osud je omezen pouze egem, nikoli Já, a že ego neexistuje. Druhým je zabít ego úplným odevzdáním se Pánu, uvědoměním si své bezmoci a neustálým opakováním „Ne já, ale Ty, Pane“, zcela zahodit pocity „já“ a „moje“ a nechat ho, ať se s tebou bude dělat. cokoli bude chtít. Odevzdání nelze považovat za úplné, dokud oddaný chce to či ono od Pána. Skutečné odevzdání je láska k Bohu kvůli lásce samotné, a ne kvůli ničemu jinému, dokonce ani kvůli osvobození. Jinými slovy, k vítězství nad osudem musí být ego zcela vymazáno, buď sebedotazováním, nebo prostřednictvím bhakti marga.
Když vytrváte v praxi Sebedotazování, mysl získá větší schopnost a sílu přebývat ve svém Zdroji.
T: Ale Bůh ví všechno?
Maharshi: Védy prohlásily Boha za vševědoucího pouze pro ty, kteří se nevědomky považují za lidi s malým poznáním. Ale pokud Ho člověk dosáhne a zná takového, jaký skutečně je, zjistí, že Bůh nic neví, protože Jeho přirozenost je vždy skutečný Celek a nikdo jiný není k poznání.
Koncept mít cíl a cestu k němu je mylný. Vždy jsme účel nebo mír. Vše, co je potřeba, je zbavit se myšlenky, že nejsme Ticho.
Dokud se člověk nevydá na toto hledání pravého Já, budou jeho kroky v tomto životě doprovázet pochybnosti a nejistota. Největší králové a státníci se snaží vládnout druhým, ačkoliv v hloubi svého srdce vědí, že sami vládnout nemohou.
Co se stát nemá, to se nestane. To, co se má stát, se stane, i přes veškerou snahu tomu zabránit. O tom není pochyb.
Proto je nejlepší ticho.
Všechno, co je třeba udělat, dělá Bůh. V pravý čas. A na správném místě. A to správným způsobem.
Je dobře známo a přijímáno, že pouze s pomocí mysli lze mysl zabít. Avšak místo toho, abyste mluvili o tom, jak mysl existuje a vy ji zabijete, začnete hledat zdroj mysli a zjistíte, že žádná mysl neexistuje. Vnější mysl má za následek myšlenky a předměty; obrácený dovnitř, sám se stává Átmanem.
Otázka: Proč není koncentrace účinná?
M: Žádat mysl, aby zabila mysl, je jako vzít zloděje jako policistu, aby chytil zloděje, kterým on sám je. Půjde s vámi a bude předstírat, že chytí zloděje, ale výsledek nebude. Takže musíte jít dovnitř, vidět, odkud mysl pochází, a pak přestane existovat.
...Tady je příklad. Hinduistické svatby často trvají pět až šest dní. U jednoho z nich byl nevěstou omylem přijat cizí muž jako vážený host a začali mu dávat zvláštní známky pozornosti. Když to viděla i strana ženicha, považovala ho také za důležitou osobu a začala projevovat svůj respekt. Cizinec se cítil skvěle, ale celou dobu si uvědomoval situaci. Jakmile se ženichova strana rozhodla zjistit, kdo je tato osoba, outsider okamžitě vycítil nebezpečí a zdálo se, že zmizí. S egem je to stejné. Pokud ji hledáte, zmizí, a pokud ne, nadále vyvolává obavy.
O: Člověk musí očistit ego do pravého Já.
M: Ego vůbec neexistuje.
Q: Tak proč nám to vadí?
M: Pro koho tato úzkost existuje? Vzrušení je také výplodem fantazie. Smutek a potěšení existují pouze pro ego.
Otázka: Co je to ego a jak souvisí s pravým Já?
M: Egoistické já vzniká a mizí a je dočasné, zatímco pravé Já je trvalé. I když ve skutečnosti jste skutečným Já, nesprávně ztotožňujete skutečné Já s egoistickým Já.
T: Takže svět není o nic lepší než sny?
M.: Jaká je chyba ve vašem smyslu pro realitu během procesu snění? Ve snu můžete vidět úplně nemožné, například přátelské setkání se zesnulou osobou. Právě v tuto chvíli můžete o snu pochybovat a říkat si: "Není mrtvý?", ale nějak se vaše mysl se snem vyrovná a mrtvý se ve snu zdá být živý. Jinými slovy, sen sám o sobě jako sen neumožňuje pochybovat o jeho realitě. Stejně tak nepochybujete o realitě světa svého bdělého zážitku, protože jak ho může mysl, která sama stvořila tento svět, považovat za neskutečný? Právě z tohoto hlediska lze identifikovat svět bdělého prožitku a svět snů, protože oba jsou pouze výtvory mysli, a pokud je mysl ponořena do jednoho z těchto dvou stavů, není schopna opustit realitu snového světa v procesu spánku a bdělého světa během bdění. Pokud svou mysl naopak zcela stáhnete ze světa, obrátíte ji dovnitř a zůstanete v tomto stavu, to znamená, pokud jste vždy vzhůru a otevření Já, které je Substrátem všech zkušeností, pak najdete svět, jehož si nyní uvědomujete sami, stejně neskutečný, jako svět, ve kterém žili ve svých snech.
M.: Pokud hledáte Pravdu a pouze Pravdu, pak pro vás neexistuje jiná alternativa, než přijmout svět jako neskutečný.
V.: Proč?
M: Z toho prostého důvodu, že pokud se nevzdáte představy o realitě světa, vaše mysl bude vždy jednat v souladu s ní. Pokud považujete zdání za realitu, pak nikdy nepoznáte samotnou realitu, ačkoli realita je to, co existuje samo. Tento bod je ilustrován analogií „had v laně“. Dokud vidíte hada, nemůžete vidět samotné lano. Neexistující had je pro vás skutečný, zatímco skutečné lano se zdá být zcela neexistující.
O: Když se činnost projevuje v práci, nejsme ani těmi, kdo práci konají, ani těmi, kdo si užívají jejích plodů. Činnost je prováděna třemi nástroji (tj. myslí, řečí a tělem). Můžeme zůstat (nepřipoutaní) takto přemýšlet?
Ramana Maharshi: Poté, co byla mysl přivedena k tomu, aby přebývala v Já, které je jejím Božstvím, a stala se lhostejnou k empirické zkušenosti, protože se neodchyluje od Já, jak pak může mysl myslet, jak je uvedeno výše? Nevytvářejí takové myšlenky závislost? Když takové myšlenky vyvstanou kvůli zbytkovým dojmům (vásanám), člověk musí zabránit tomu, aby mysl proudila tímto směrem, pokusit se ji vrátit do stavu pravého Já a obrátit ji k lhostejnosti ve věcech empirické zkušenosti. Nemůžete ponechat ve své mysli prostor pro myšlenky typu: "Je to dobré?" nebo "Je to dobré?", nebo "Dá se to udělat?", "Dá se to udělat?". Člověk musí zůstat ostražitý při zaznamenávání těchto myšlenek dříve, než vyvstanou, a přinutit mysl zůstat v čistém stavu. Zůstane-li mysli byť jen malé místo, pak nám taková (rozrušená) mysl uškodí, ačkoli se bude vydávat za našeho přítele; jako nepřítel, který se jeví jako přítel, nás srazí dolů. Není to proto, že se zapomnělo na Átman, že takové myšlenky vznikají a způsobují další a další zlo? Protože je pravda, že myšlení prostřednictvím diskriminace: „Nedělám nic; všechny akce jsou prováděny nástroji“ - prostředek, který brání mysli proudit vasanami myšlení, pak z toho neplyne, že jakmile si všimneme, že mysl začne bloudit vasanami, musí být zadržena pomocí dříve zmíněná diskriminace? Může mysl, která je ve stavu Átmanu, myslet na sebe: „Já“ nebo: „Já se tak chovám ve své zkušenosti“? Za každých okolností by se člověk měl postupně snažit nezapomenout na Já, kterým je Bůh. Pokud je toto dosaženo, pak je dosaženo všeho. Mysl by neměla být zaměřena na žádný jiný objekt. I když jsou činy vykonávány jako šílené – činy, které jsou výsledkem prarabdha karmy – člověk by měl udržovat mysl ve stavu Já a nedovolit, aby se objevila myšlenka „Já dělám“.
Q: Vidím, že něco děláte. Proč tedy říkáš, že nikdy nic nepodnikneš?
M: Rádio zpívá a mluví, ale když ho otevřete, nikoho uvnitř nenajdete. Podobně moje existence připomíná prostor, a ačkoli toto tělo mluví jako rádio, není v něm žádný činitel.
Omezením je pocit toho, kdo koná, nikoli činy samotné.
Kniha "Buď, kdo jsi", dialogy mezi Ramanou a jeho studenty -
Dokumentární film v ruštině o Šrí Ramanovi
Oficiální ruskojazyčné webové stránky věnované Ramanovi
