Spinozův racionalismus ve zkratce. Leibnizovou filozofií je teorie monád. Epistemologie I. Kanta

Přednáška 6. Filosofie New Age. Senzacechtivost. Racionalismus.

Základní pojmy:

Senzacechtivost; Smyslové vnímání; Racionalismus; indukce; Dedukce; Monády; Epistemologie; rozvodna;

Text přednášky.

F. Bacon.

Empirismus- směr ve filozofii, jehož zastánci věří, že základem poznání je zkušenost: „v mysli není nic, co by dříve nebylo ve zkušenosti (v pocitech)“, „znalost je síla“. V Anglii se rozšířil v 17. století. a následně v USA.

Francis Bacon je považován za zakladatele empirismu.

Významnými představiteli byli Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (USA).

Empirici byli zpravidla odpůrci racionalistů.

Francis Bacon(1561 - 1626) - anglický filozof a politik (v letech 1620 - 1621 - lord kancléř Velké Británie, druhý úředník v zemi po králi).

Podstatou hlavní filozofické myšlenky Francise Bacona – empirie – je, že základem poznání je výhradně zkušenost. Čím více zkušeností (teoretických i praktických) lidstvo (i jednotlivec) nashromáždilo, tím blíže se blíží skutečnému poznání. Skutečné poznání podle Bacona nemůže být samoúčelné. Hlavními úkoly znalostí a zkušeností je pomoci člověku dosáhnout praktických výsledků v jeho činnosti, podporovat nové vynálezy, ekonomický rozvoj a lidskou dominanci v přírodě.

V tomto ohledu Bacon předložil aforismus, který stručně vyjádřil celé jeho filozofické krédo: „Vědění je síla.

Bacon předložil inovativní nápad, podle kterého by měla být hlavní metoda poznání indukce. Indukcí filozof chápal zobecnění mnoha konkrétních jevů a přijetí obecných závěrů založených na zobecnění (např. pokud se roztaví mnoho jednotlivých kovů, pak všechny kovy mají vlastnost tání).

Bacon stavěl metodu indukce do kontrastu s metodou dedukce navrženou Descartem, podle níž lze získat pravdivé poznání na základě spolehlivých informací pomocí jasných logických technik.

Výhoda Baconovy indukce oproti Descartově dedukci je v rozšíření možností a zintenzivnění procesu poznání. Nevýhodou indukce je její nespolehlivost, pravděpodobnostní povaha (protože má-li více věcí nebo jevů společné vlastnosti, neznamená to, že všechny věci nebo jevy z dané třídy mají tyto vlastnosti; v každém jednotlivém případě je potřeba experimentální ověření, potvrzení indukce).

Způsob, jak překonat hlavní nevýhodu indukce (její neúplnost, pravděpodobnostní povaha), podle Bacona spočívá v tom, že lidstvo nashromáždí co nejvíce zkušeností ve všech oblastech poznání.

Po definování hlavní metody poznávání – indukce, filozof identifikuje konkrétní způsoby, kterými může kognitivní činnost probíhat. Tento:

"cesta pavouka";

"cesta mravence";

"včelí cesta"

„Cesta pavouka“ je získávání znalostí z „čistého rozumu“, tedy racionalistickým způsobem. Tato cesta ignoruje nebo výrazně zlehčuje roli konkrétních faktů a praktických zkušeností. Racionalisté jsou mimo realitu, jsou dogmatičtí a podle Bacona „splétají ze svých myslí síť myšlenek“.

„Cesta mravence“ je způsob získávání znalostí, kdy se bere v úvahu pouze zkušenost, tedy dogmatická

Empirismus (naprostý opak racionalismu, odtržený od života). Tato metoda je také nedokonalá. „Čistí empiristé“ se zaměřují na praktické zkušenosti, shromažďování rozptýlených faktů a důkazů. Dostávají tedy vnější obraz poznání, vidí problémy „zvenčí“, „zvnějšku“, ale nemohou pochopit vnitřní podstatu studovaných věcí a jevů, ani vidět problém zevnitř.

„Včelí cesta“ je podle Bacona ideální cestou poznání. Pomocí ní filozofický badatel využívá všech výhod „cesty pavouka“ a „cesty mravence“ a zároveň se osvobozuje od jejich nedostatků. Po „včelí cestě“ je nutné shromáždit celý soubor faktů, zobecnit je (podívat se na problém „zvenčí“) a pomocí schopností mysli nahlédnout „dovnitř“ problému a pochopit jeho podstatu.

Nejlepším způsobem poznání je tedy podle Bacona empirie, založená na indukci (shromažďování a zobecňování faktů, hromadění zkušeností) využívající racionalistické metody chápání vnitřní podstaty věcí a jevů myslí.

Francis Bacon nejen ukazuje, jakými způsoby by měl proces poznání probíhat, ale také zdůrazňuje důvody, které člověku (lidstvu) brání získat pravé poznání. Filosof alegoricky nazývá tyto důvody „duchy“ („modly“) a definuje čtyři typy:

Duchové rodiny;

Duchové jeskyně;

Duchové trhu;

Divadelní duchové.

Duchové klanu a duchové jeskyně jsou vrozené bludy lidí, které spočívají v zaměňování podstaty vědění s jejich vlastní přirozeností.

V prvním případě (duchové tohoto druhu) mluvíme o lomu vědění kulturou člověka (klanu) jako celku - to znamená, že člověk provádí vědění v rámci univerzální lidské kultury, což zanechává otisk na konečném výsledku a snižuje pravda poznání.

V druhém případě ( duchové jeskyně) Hovoříme o vlivu osobnosti konkrétního člověka (poznávajícího subjektu) na proces poznání. V důsledku toho se osobnost člověka (jeho předsudky, mylné představy - „jeskyně“) odráží v konečném výsledku poznání.

Duchové trhu a duchové divadla jsou získané bludy.

Duchové trhu- nesprávné, nepřesné používání řeči a pojmového aparátu: slova, definice, výrazy.

Fantomové divadla- vliv na proces poznávání existující filozofie. Stará filozofie často při učení zasahuje do inovativního přístupu a ne vždy směřuje poznání správným směrem (příklad: vliv scholastiky na vědění ve středověku).

Na základě přítomnosti čtyř hlavních překážek poznání Bacon radí co nejvíce abstrahovat od existujících „duchů“ a získat „čisté vědění“ bez jejich vlivu.

Thomas Hobbes.

Thomas Hobbes(1588 - 1679), který se stal žákem a pokračovatelem filozofické tradice F. Bacona:

Teologickou scholastickou filozofii rezolutně odmítl;

Cílem filozofie bylo dosahovat praktických výsledků v lidské činnosti, podporovat vědecký a technický pokrok;

Ve sporu empirismu (zkušenostního poznání) a racionalismu (poznání rozumem) se postavil na stranu empirismu; kritizoval racionalistickou filozofii Descarta;

Byl přesvědčeným materialistou;

Za nejdůležitější filozofický problém považoval otázky společnosti a státu;

Rozvinul teorii státu;

Jako první prosadil myšlenku, na níž byl založen vznik státu společenská (společná) smlouva. Hlavním předmětem Hobbesových filozofických zájmů je epistemologie (nauka o vědění) a problém státu.

T. Hobbes se domníval, že člověk realizuje poznání především smyslovým vnímáním. Smyslové vnímání- jedná se o příjem smysly (očima, ušima atd.) signálů z okolního světa a jejich následné zpracování. T. Hobbes nazývá tyto signály "znamení" a dává jim následující klasifikaci:

Signály - zvuky vydávané zvířaty, aby vyjádřily své činy nebo záměry (zpěv ptáků, vrčení predátorů, mňoukání atd.);

Tagy jsou různé znaky vynalezené lidmi pro komunikaci;

Přírodní znamení - „signály“ přírody (hromy, blesky, mraky atd.);

Svévolné komunikační znaky - slova různých jazyků;

Znaky v roli „tagů“ jsou speciální „kódovaná“ řeč, srozumitelná málokomu (vědecký jazyk, náboženský jazyk, žargon atd.);

Znaky znaků - názvy jmen - univerzálie (obecné pojmy). Jako metodu poznání prosazoval T. Hobbes současné použití jak indukce, tak dedukce.

Problém společnosti a státu je podle Hobbese hlavní ve filozofii, protože cílem filozofie je pomoci člověku dosáhnout praktických výsledků v jeho činnosti a člověk žije a jedná ve společnosti a konkrétním státě.

Člověk má ze své podstaty zlou povahu;

Hnací silou lidského jednání je osobní prospěch.

a egoismus, vášně, potřeby, afekty;

Tyto vlastnosti vedou k tomu, že si každý člověk uvědomí právo na všechno;

Právo každého člověka na vše a nerespektování zájmů druhých vede k „válce všech proti všem“, ve které nemůže být vítěz a která znemožňuje normální společný život lidí a ekonomický pokrok;

Aby spolu přežili, uzavřeli lidé společenská (společná) smlouva, ve kterém omezili své nároky a „právo všech na všechno“;

K zamezení „války všech proti všem“ a potlačení extrémního egoismu vznikla společná instituce (mechanismus) k regulaci života ve společnosti - Stát;

Aby mohl stát efektivně plnit své velmi obtížné funkce, musí se stát všemocným;

Stát je neotřesitelný, mnohostranný, všemocný zázračný tvor – „Leviatan“, který „požírá a smete vše, co mu stojí v cestě“ – síla, které nelze odolat, ale která je nezbytná pro udržení životaschopnosti společnosti, řád a spravedlnost v něm.

John Locke.

John Locke(1632 - 1704) rozvinul mnoho filozofických myšlenek Bacona a Hobbese, předložil řadu vlastních teorií a pokračoval v empirické a materialistické tradici anglické filozofie moderní doby.

Lze rozlišit tato hlavní ustanovení filozofie J. Locka:

Svět je materialistický;

Poznání může být založeno pouze na zkušenosti („v myšlenkách (mysli) člověka není nic, co by dříve nebylo v pocitech“);

Vědomí je prázdná skříň, která je naplněna zkušenostmi po celý život (v tomto ohledu je Lockeův světově proslulý výrok o vědomí jako "čistý štít" na kterém je zaznamenána zkušenost - tabula rasa);

Zdrojem zkušenosti je vnější svět;

Smyslem filozofie je pomoci člověku dosáhnout úspěchu ve své činnosti;

Ideální člověk je klidný, zákony dodržující, úctyhodný gentleman, který si zlepšuje úroveň vzdělání a dosahuje dobrých výsledků ve své profesi;

Ideálem státu je stát vybudovaný na základě dělby moci na zákonodárnou, výkonnou (včetně soudní) a federální (zahraničně politika). Locke byl první, kdo tuto myšlenku předložil, a to je jeho velká zásluha.

Racionalisté (R. Descartes, B. Spinoza, V. G. Leibniz).

Racionalismus(z lat. ratio - rozum) - směr ve filozofii, podle kterého základem bytí i vědění je rozum.

Racionalismus má dva hlavní směry – ontologický a epistemologický.

Podle ontologického racionalismu je základem bytí racionální princip (tedy bytí je racionální). V tomto smyslu má racionalismus blízko k idealismu (např. Platónovo učení o „čistých idejích“, které předcházejí hmotnému světu a jejímž ztělesněním tento hmotný svět („svět věcí“) je). Racionalismus však není totožný s idealismem, neboť význam racionalismu není v prvenství idejí ve vztahu k hmotě (bytí), ale spíše v racionalitě bytí. Například materialisté, kteří jsou přesvědčeni o božské či jiné inteligenci, o vnitřní logice bytí, jsou racionalisté (Demokrat, Epikuros atd.).

Hlavní myšlenkou epistemologického racionalismu je, že základ vědění spočívá také v rozumu. V souladu s tím se epistemologičtí racionalisté postavili proti středověké teologii a scholastice, jejichž představitelé viděli základ vědění

Je považován za zakladatele racionalismu René Descartes(1596 - 1650) - významný francouzský filozof a matematik.

Descartova zásluha na filozofii spočívá v tom, že:

Zdůvodnil vedoucí úlohu rozumu v poznání;

Předložil doktrínu podstaty, jejích vlastností a způsobů;

Předložil teorii o vědecké metodě poznání a o „vrozených idejích“.

Descartes dokázal, že rozum je základem bytí a vědění takto:

Na světě je mnoho věcí a jevů, které jsou pro člověka nepochopitelné (existují? jaké jsou jejich vlastnosti? Například: existuje Bůh? je Vesmír konečný? atd.);

Ale naprosto o jakémkoli jevu, o jakékoli věci lze pochybovat (existuje svět kolem nás? Svítí Slunce? Je duše nesmrtelná? atd.);

Proto pochybnost skutečně existuje, tato skutečnost je zřejmá a nepotřebuje důkaz;

Pochybnost je vlastnost myšlení, což znamená, že člověk pochybující myslí;

Skutečně existující člověk může myslet;

V důsledku toho je myšlení základem bytí i poznání;

Jelikož myšlení je dílem mysli, základem bytí a poznání může být pouze rozum.

Při studiu problému bytí se Descartes pokouší odvodit základní, fundamentální koncept, který by charakterizoval podstatu bytí. Jako takový odvozuje filozof pojem substance.

Látka- to je vše, co existuje, aniž by ke své existenci potřebovalo něco jiného než sebe. Tuto vlastnost má pouze jedna substance (neexistence potřeby své existence v čemkoli jiném, než je ona sama) a to může být pouze Bůh, který je věčný, nestvořený, nezničitelný, všemohoucí a je zdrojem a příčinou všeho.

Bůh jako Stvořitel stvořil svět, který se také skládá z látek. Látky stvořené Bohem (jednotlivé věci, představy) mají také hlavní kvalitu substance – ke své existenci nepotřebují nic jiného než sebe. Navíc vytvořené látky jsou soběstačné pouze ve vztahu k sobě navzájem. Ve vztahu k nejvyšší substanci – Bohu, jsou odvozené, sekundární a závislé na něm (jelikož jím byly stvořeny).

Descartes rozděluje všechny vytvořené látky do dvou typů:

hmotné věci);

Duchovní (myšlenky).

Zároveň identifikuje základní vlastnosti (atributy) každého typu látky:

Nástavec - pro materiál;

Myšlení je pro duchovno.

To znamená, že všechny hmotné substance mají pro všechny společný atribut – prodloužení (na délku, šířku, výšku, hloubku) a jsou dělitelné do nekonečna.

Přesto mají duchovní látky vlastnost myšlení a naopak jsou nedělitelné.

Zbývající vlastnosti hmotných i duchovních substancí jsou odvozeny od jejich základních vlastností (atributů) a Descartes je nazval mody (např. způsoby extenze jsou forma, pohyb, poloha v prostoru atd.; způsoby myšlení jsou pocity, touhy, pocity.)

Člověk se podle Descarta skládá ze dvou látek, které se od sebe liší – hmotné (tělesně rozšířené) a duchovní (myšlení).

Člověk je jediným tvorem, ve kterém se obě (hmotné i duchovní) látky spojují a existují, a to mu umožnilo povznést se nad přírodu.

Obecně lze Descartovu doktrínu substance vyjádřit v následujícím diagramu:

Na základě skutečnosti, že člověk v sobě kombinuje dvě látky, následuje myšlenka dualismu (duality) člověka.

Z hlediska dualismu řeší Descartes i „základní otázku filozofie“: debata o tom, co je na prvním místě – hmota nebo vědomí – je nesmyslná. Hmota a vědomí jsou sjednoceny pouze v člověku a jelikož je člověk dualistický (spojuje dvě substance - hmotnou a duchovní), tak ani hmota ani? vědomí nemůže být primární – existují vždy a jsou dvěma různými projevy jediné bytosti.

Descartes zároveň předložil doktrínu o vrozených představách. Podstatou této teorie je, že většiny znalostí je dosaženo prostřednictvím poznání a dedukce, ale existuje zvláštní typ znalostí, které žádné důkazy nepotřebují. Tyto pravdy (axiomy) jsou zpočátku zřejmé a spolehlivé. Descartes nazývá takové axiomy „vrozené ideje“, které vždy existují v mysli Boha a mysli člověka a jsou předávány z generace na generaci.

Tyto nápady mohou být dvou typů:

koncepty;

Rozsudky.

Příklady:

Vrozené pojmy - Bůh (existuje); „číslo“ (existuje), „vůle“, „tělo“, „duše“, „struktura“ atd.;

Vrozené soudy – „celek je větší než jeho část“, „nic nepochází z ničeho“, „nemůžete být a zároveň nebýt“. Descartes byl zastáncem spíše praktických než abstraktních znalostí.

Cíle poznání jsou podle Descarta:

Rozšiřování a prohlubování lidských znalostí o světě kolem nás;

Využití těchto znalostí k získání maximálního užitku z přírody pro lidi;

Vynález nových technických prostředků;

Zlepšení lidské povahy.

Filosof viděl nadvládu člověka nad přírodou jako konečný cíl poznání.

Benedikt (Baruch) Spinoza (1632-1677).) se stal autorem nejrozvinutějšího, nejúplnějšího a podloženého filozofického systému Holandska moderní doby, následovníkem René Descarta a významným představitelem evropského racionalismu.

Předmětem Spinozova filozofického výzkumu bylo:

Problém podstaty;

Teorie poznání;

Etika, otázka vztahu svobody a nutnosti.

Důležitou filozofickou zásluhou Spinozy je detailní rozpracování teorie substance, která zkoumala podstatu bytí. Za základ byla vzata Descartova teorie substance (viz otázka 27 „Descartova racionalistická filozofie. Nauka o substanci“), se kterou Spinoza obecně souhlasil, ale snažil se překonat její nedostatky a vytvořit si vlastní, dokonalejší.

Spinoza považoval za hlavní nedostatek karteziánské teorie substance její dualismus, viděl v něm nekonzistentnost, že podle Descarta: substance je entita, která ke své existenci nepotřebuje nic jiného než sebe sama; všechny entity (látky), které ke své existenci nepotřebují nic jiného než sebe, jsou přesto stvořeny někým (něčím) jiným - nejvyšší a jedinou pravou substancí - Bohem a jsou na něm svou existencí zcela závislé.

Existuje tedy rozpor mezi nezávislostí substancí na všech ostatních substancích a současnou závislostí všech z nich (jak ve vztahu ke stvoření, tak ve vztahu k existenci) na jiné substanci – Bohu.

Spinoza se pokusil vyřešit tento rozpor předložením nezávislé doktríny jediné substance, jejíž podstata je následující:

Není žádný rozdíl mezi svrchovanou substancí – Bohem a ostatními Jím stvořenými substancemi;

Existuje pouze jedna jediná substance, která obsahuje všechny věci;

Tato substance obsahuje okolní svět (Přírodu) a Boha;

Příroda a Bůh jsou jedno;

Neexistuje žádný Bůh, který se nachází a tvoří mimo Přírodu, který by se povyšoval nad přírodu;

Bůh je uvnitř přírody;

Pouze jediná příroda-Bůh má schopnost tvořit, je „stvořitelem světa“ a tvoří „stvořený svět“ – jednotlivé věci;

Jednotlivé věci neexistují samy o sobě, jsou to jen projevy – „mody“ jediné substance – přírody-boha;

Vnější příčinou existence modů je jediná substance (Příroda-Bůh), ony (mody) jsou na ní zcela závislé, to znamená, že podléhají změnám, pohybují se v čase a prostoru, mají začátek a konec svého existence.

Samotná látka (Příroda-Bůh) má následující vlastnosti:

Existuje;

Nezávislý a nezávislý na komkoli;

Má vnitřní (a ne vnější, jako mody) svou příčinu;

Má mnoho vlastností (atributů), z nichž hlavní jsou myšlení a extenze (v tomto případě myšlení a extenze jsou vlastnostmi celé substance, a nikoli jednotlivých modů, jako u Descarta);

Nekonečné v prostoru a čase;

Věčný (nestvořený a nezničitelný);

Bez hnutí.

Spinozovu teorii substance lze znázornit na následujícím diagramu.

K dosažení větší míry svobody, věří Spinoza, člověk potřebuje:

Poznat co nejvíce nutnost ve formě substance (Příroda-Bůh) - vnější příčina všech věcí;

Osvoboďte se od afektů (smutek, radost, touhy atd.) – jelikož i ony zasahují do svobody, podmaňují si člověka a nutí ho z nutnosti jednat.

Z těchto důvodů je mottem Spinozy: „Nesměj se, nebreč, nenadávej, ale rozuměj.“

Gottfried Leibniz (1646-1716).) - německý matematik, právník, filozof - je považován za posledního významného představitele moderní filozofie a předchůdce německé klasické filozofie.

Leibniz patřil k filozofické škole racionalismu. Hlavní problémy v oblasti jeho výzkumu byly:

Látky;

Znalost.

Když Leibniz studoval teorie Descarta a Spinozy o substanci, dospěl k závěru, že jsou nedokonalé.

Jednak nepřijal Descartův dualismus ve smyslu jeho rozdělení všech substancí (entit, které ke své existenci nepotřebují nikoho a nic jiného než sebe), jednak na nejvyšší - Boha a jím stvořené. , ale samostatné substance, na druhé straně - všechny stvořené - na hmotné (rozšířené) a duchovní (myšlení).

Za druhé, podle Leibnize Spinoza, když sjednotil všechny substance do jedné (Příroda-Bůh), nepřekonal Descartův dualismus, protože rozdělil všechny mody (jednotlivé věci - projevy substance) do dvou tříd - rozšířené a myslící; tedy to, čím byly pro Descarta dva druhy látek, pro Spinozu se staly podobnými typy modů (projevů) jediné látky.

Na rozdíl od teorií Descarta a Spinozy předložil Leibniz teorii monád (neboli plurality substancí).

Hlavní ustanovení této teorie (monadologie) jsou následující:

Celý svět se skládá z obrovského množství látek,

mající nedualistický (duální, jako Descartes a

Spinoza), ale jediné povahy;

Tyto látky se nazývají monády (přeloženo z řečtiny - „single“, „jednotka“);

Monáda je jednoduchá, nedělitelná, nemá rozšíření, není

materiální a hmotné vzdělání;

Monad má čtyři kvality: aspirace, přitažlivost, vnímání, reprezentace;

Monáda je ve svém jádru činnost, jednotná, neustále měnící svůj stav;

Díky kontinuitě své existence si monáda uvědomuje sama sebe;

Monády jsou absolutně uzavřené a nezávislé na sobě (podle Leibnize: „nemají žádná okna, kterými by cokoli mohlo vstoupit nebo vystoupit“).

Leibniz rozděluje všechny existující monády do čtyř tříd:

„holé monády“ – leží na základě anorganické přírody (kameny, země, minerály);

Zvířecí monády – mají pocity, ale nevyvinuté sebeuvědomění;

Monády osoby (duše) - mají vědomí, paměť, jedinečnou schopnost mysli myslet;

Nejvyšší monáda je Bůh.

Čím vyšší třída monáda, tím větší inteligence a míra svobody.

Další oblastí Leibnizových filozofických zájmů byla spolu s problémy bytí a naukou o látkách (monádách) epistemologie (filosofie vědění).

Leibniz se pokusil sladit empirismus a racionalismus a udělal to následovně:

Veškeré vědění rozdělil do dvou typů – „pravdy rozumu“ a „pravdy faktu“;

„pravdy rozumu“ jsou odvozeny ze samotného rozumu, lze je logicky dokázat a mají nezbytný a univerzální charakter;

„skutečné pravdy“ - poznatky získané empiricky (experimentálně) (například magnetická přitažlivost, bod varu vody, bod tání různých kovů); tento poznatek zpravidla pouze konstatuje skutečnost samotnou, nehovoří však o jejích příčinách a má pravděpodobnostní povahu;

Navzdory skutečnosti, že zkušenostní (empirické, „pravdy faktu“) jsou pravděpodobnostní a nespolehlivé (jako „pravdy rozumu“), přesto je nelze jako poznání ignorovat. Poznání tak lze podle Leibnize uskutečňovat nejen získáváním pouze jednoho typu znalostí – buď racionálního nebo experimentálního, ale oba typy, a jeden z nich – racionální (získaný na základě rozumu) – bude spolehlivý, a ta druhá - empirická (na základě zkušenosti) je pouze pravděpodobnostní.

otázky:

1. Koho byl Thomas Hobbes žákem?

2. Kdo předložil myšlenku společenské smlouvy?

3. Díky čemu Hobbes věřil, že se vědění provádí?

4. Jaký je hlavní problém filozofie podle Hobbese?

6. Jaké jsou hlavní principy Lockovy filozofie?

7. Jaké jsou podobnosti a rozdíly mezi filozofií Hobbese a Locka?

Související informace.

Racionalismus(z lat. ratio - rozum) - směr filozofického myšlení, orientovaný na matematiku, považující rozum za zdroj poznání a nejvyšší měřítko jeho pravdivosti.

Z orientace na matematiku přímo vycházelo základní stanovisko racionalismu, že zdrojem a kritériem pravdy nemůže být zkušenost, neboť smyslová zkušenost je nespolehlivá, nestálá a proměnlivá. Racionalisté věřili, že stejně jako matematické znalosti jsou odvozeny a ospravedlněny racionálně-deduktivními prostředky, musí být filozofické znalosti také odvozeny z rozumu a zdůvodněny jím. Racionalismus 17. století existovala inherentní víra ve všemohoucnost rozumu a v jeho schopnost dosáhnout absolutní pravdy, tedy poznání, které má univerzální a povinný charakter. K hledání těchto absolutních základů lidského poznání směřovalo úsilí tvůrců velkých racionalistických systémů 17. století.

Západoevropský racionalismus má svůj původ ve filozofii francouzského vědce a filozofa René Descartes (1596 - 1650). R. Descartes patřil k těm myslitelům, kteří úzce propojili vývoj vědeckého myšlení s obecnými filozofickými principy. Zdůraznil, že je zapotřebí nového typu filozofie, která by mohla pomoci v praktických záležitostech lidí. Pravá filozofie musí být sjednocena jak ve své teoretické části, tak ve své metodě. Tato jeho myšlenka R. Descartes vysvětluje pomocí obrazu stromu, jehož kořeny jsou filozofická metafyzika, kmen - fyzika jako součást filozofie a rozvětvená koruna - všechny aplikované vědy včetně etiky, medicíny, aplikované mechaniky atd.

Základem lidského poznání je filozofie nebo metafyzika, jak bylo v té době zvykem nazývat filozofii. Pro R. Descarta je zřejmé, že pravdivost výchozích ustanovení metafyziky zaručí pravdivost lidského poznání obecně. Problém je v tom, jak najít návrh, jehož pravda je zřejmá.

R. Descartes ve svých rešerších zaujal pozici skepticismu nebo pochybností ve všem. Jeho skepticismus je metodologické povahy, protože R. Descartes potřeboval radikální skepticismus pouze k tomu, aby dospěl k naprosto jisté pravdě. Směr úvah R. Descarta je následující. Jakékoli prohlášení o světě, Bohu a člověku může vyvolat pochybnosti. Jisté je pouze jedno tvrzení: „Myslím, tedy existuji“, protože akt pochybování v něm znamená akt myšlení i akt existence.

Descartův filozofický systém sám o sobě je názorným příkladem racionalistické metody poznání, protože všechny filozofické výroky odvozuje racionálně-deduktivně z jediného základního principu, z myslícího subjektu.

Propozice „Myslím, tedy jsem“ je kombinací dvou odpovídajících myšlenek: „Myslím“ a „existuji“. Z pozice „myslím“ vyplývá, že „já“ je něco myslícího, něco duchovního nebo duše v terminologii R. Descarta. Duše je druh nerozšířené podstaty nebo substance. Vlastní duše člověka je prvním předmětem jeho poznání. Duše obsahuje představy, z nichž některé získává člověk během svého života, jiné jsou vrozené.

Descartes věří, že základní racionální myšlenky duše, z nichž hlavní je idea Boha, nejsou získané, ale vrozené. A protože člověk má představu Boha, předmět této představy existuje.

Filozofie R. Descarta byla nazvána dualistická, protože předpokládá existenci dvou substancí: materiální, která má rozšíření, ale nemá myšlení, a duchovní, která má myšlení, ale nemá rozšíření. Tyto dvě substance, na sobě nezávislé, jsouce produktem Boží činnosti, jsou spojeny v člověku, který může poznat jak Boha, tak jím stvořený svět.

Racionalismus R. Descarta tvrdí, že mysl je schopna ze sebe vydolovat nejvyšší ideje, které jsou nezbytné a dostatečné pro pochopení přírody a vedení chování. Člověk vidí tyto myšlenky „vnitřním“ viděním (intelektuální intuicí) díky jejich odlišnosti a jasnosti. Pomocí dále přesně formulované metody a pravidel logiky z těchto myšlenek vyvozuje všechny další poznatky.

R. Descartes ve svém díle „Rozprava o metodě“ formuloval základní pravidla, která je třeba dodržovat, abyste „přivedli svou mysl k poznání pravdy“.

První pravidlo: přijmout za pravdu to, co je samozřejmé, je vnímáno jasně a zřetelně a nevzbuzuje pochybnosti.

Druhé pravidlo: každá složitá věc by měla být rozdělena na jednoduché složky, dosahující věcí samozřejmých (pravidlo analýzy).

Třetí pravidlo: ve vědění jít od jednoduchých, elementárních věcí ke složitějším (pravidlo syntézy).

Čtvrté pravidlo vyžaduje úplnost výčtu, systematizaci známého i poznaného, ​​abychom měli jistotu, že nic neunikne.

Intuice a dedukce z toho, co je intuitivně chápáno, je tedy hlavní cestou vedoucí k poznání všeho možného. R. Descartes ve své racionalistické metodologii navrhuje jít od nejobecnějších filozofických ustanovení ke specifičtějším ustanovením konkrétních věd a od nich k nejkonkrétnějším poznatkům. Dá se říci, že racionalistická metoda R. Descarta představuje filozofické chápání matematické metodologie.

Spinoza, stejně jako Descartes, se snažil vybudovat filozofii založenou na spolehlivých výchozích bodech. Jako model spolehlivosti a přísné dokazatelnosti zvolil Spinoza geometrii s jejími axiomy a striktním odvozováním vět. Své hlavní dílo „Etika“ proto prezentoval geometrickou metodou. Nejprve v této práci Spinoza uvádí definice, poté tvoří axiomy a poté na základě dříve vytvořených definic a axiomů dokazuje teorémy. Myslitel axiomů

považuje za propozice, jejichž pravdivost je viděna intuitivně. Pravdy jsou odvozeny z definic a axiomů jako z logického základu. Ne všechny Spinozovy filozofické závěry jsou však výsledkem aplikace jeho „geometrické metody“. Významná část svazku „Etika“ je prezentována formou dodatků a vysvětlivek k hlavnímu textu, psanými volnou formou. Spinoza ve své doktríně vědění vystupuje jako racionalista. Považuje svět za poznatelný. Znalosti jsou podle Spinozy hierarchizovány. Jeho nejnižším druhem jsou znalosti založené na představivosti, utvářené na základě smyslového vnímání světa. Druhý, vyšší druh vědění je reprezentován věděním vytvářeným myslí. Takové poznání je charakterizováno jasností a odlišností, stejně jako spolehlivostí svých inherentních pravd. Třetím, nejvyšším druhem poznání je poznání, které, i když je založeno na mysli, není nepřímým důkazem. Tento typ poznání dává pravdy jako ovoce přímé kontemplace mysli. Jak vidíme, druhý a třetí typ znalostí jsou intelektuální znalosti. Prvním typem poznání je poznání smyslové. Spinoza, stejně jako někteří jiní racionalisté, věnoval méně pozornosti problémům smyslového poznání než otázkám racionálního poznání.

Leibniz, opírající se o své znalosti předchozí filozofie, vytvořil vlastní metodu, prodchnutou „dialektickou intuicí“.

Racionalismus Leibnizovy filozofie se projevil v jeho touze identifikovat a ustavit principy metodologie, tedy nauku o metodě. Podřízení těchto principů je obtížný úkol, který dosud nebyl vyřešen badateli Leibnizovy práce. S ohledem na problém principů v Leibnizově filozofii badatelé navrhují věnovat pozornost následujícím principům: „(1) univerzální rozdíly; (2) totožnost nerozlišitelných věcí; (3) univerzální kontinuita; (4) monadická diskrétnost.“
První princip upozorňuje na odlišnost věcí, které přicházejí do zorného pole člověka. Druhý- vyžaduje předpoklad existence identity mezi věcmi ve světě. Třetí princip znamená uznání dělitelnosti všech věcí díky tomu, že je založen na zvláštním druhu duchovních atomů, které mají nezávislost.

Kromě zmíněných identifikuje Leibniz také následující principy: (5) úplnost a (6) univerzální dokonalost. “ Pátý A šestý principy při aplikaci na proces poznání znamenají, že poznávající subjekt má v každém okamžiku své existence jasnost vnímání a úplnost poznání, možnou pro daný okamžik, a v budoucnu jeho poznání narůstá ve směru kognitivního maxima, tj. k tomu, čemu se říká absolutní pravda“ Pak existují následující principy: (7) stanovení přechodu možného ve skutečné; (8) na základě zákona jednotné identity, který je syntézou formálně-logických zákonů rozporu, identity a vyloučeného středu; (9) vyplývající ze zákona dostatečného důvodu, podle něhož „jak existence a změna každé věci, tak pravdivost či nepravdivost tvrzení se mohou odehrávat jen na určitém základě“; (10) princip univerzálního spojení; (11) maximum a minimum (všechno na světě dosahuje maximálních výsledků s minimem prostředků). Podle Leibnize je „příroda štědrá ve svém jednání a šetrná v důvodech, které používá“. Podstatou principu je dosažení maximálních výsledků s minimem správně zvolených technik.

Leibniz, kritizující Lockovu senzacechtivost, obhajoval myšlenku, že rozum a intelekt nelze redukovat na smyslnost. Myslitel věřil, že myšlenky jsou lidem vrozené. Ale získat z nich znalosti vyžaduje duševní úsilí. K tomu je podle Leibnize třeba spoléhat na logiku. V tomto případě musí být pravdy jevů korelovány s pravdami podstaty, pravdy faktů s logickými pravdami.

Látka a atributy

Spinoza patří spolu s Descartem ke klasické racionalistické škole.

Spinoza měl nejhlubší víru v to, že lidská mysl, založená na zjevných tvrzeních a deduktivních závěrech, je schopna dosáhnout naprosto spolehlivého poznání.

Kolem roku 1661 vytvořil nedokončenou Pojednání o zlepšení mysli. Spinoza v něm rozebírá základní etickou otázku nejvyššího dobra a odmítá jako nejvyšší zboží to, co většina lidí hledá, totiž čest, bohatství a potěšení. Pro Spinozu je otázka nejvyššího dobra spojena s otázkou nejvyšší formy vědění. V tomto pojednání mluví o čtyřech způsobech poznání.

1) Něco víme, když slyšíme, co se o tom říká, aniž bychom měli osobní zkušenost s tím, co se říká. Takto se například dozvíme o našich narozeninách.

2) Učíme se přímou osobní zkušeností.

3) Poznáváme logickou inferencí, při níž metodou dedukce vyvozujeme pravdivá tvrzení z jiných tvrzení, jejichž pravdivost již známe. Toto je spolehlivý způsob poznání, nicméně předpokládá, že již máme pravdivá tvrzení, z nichž vyvozujeme naše závěry.

4) Čtvrtým a posledním způsobem poznání je přímá intuice. To je jediná cesta, která nám dává jasné a určité poznání a vede nás k podstatě věcí. Existuje tedy podobnost mezi Spinozovým čtvrtým způsobem poznání a karteziánským pohledem na intuici a důkazy.

První způsob poznání je druhotný a nespolehlivý. V zásadě je druhý také nespolehlivý, protože můžeme falešně interpretovat naši zkušenost. Třetí způsob, jak již bylo zmíněno, předpokládá spolehlivost výchozích prostor. Chceme-li tedy získat spolehlivé znalosti, musíme následovat čtvrtou cestu – přímé intuitivní porozumění. Pokud neusilujeme o skeptickou sebedestrukci, nemůžeme popřít, že v určitém smyslu máme spolehlivé znalosti. Musíme například říci, že máme spolehlivé znalosti o tom, že první tři cesty poznání nevedou ke spolehlivému poznání. To předpokládá, že již máme čtvrtý typ poznání. Toto je přibližně argument ve prospěch Spinozova racionalismu.

Teologicko-politické pojednání. V něm vychází z teze o zásadním rozdílu mezi filozofií a teologií. Filosofie je věda, jejímž cílem je pravda, zatímco teologie vědou není. Jeho účelem je rozvíjet praktické chování potřebné pro zbožný život.

Politické pojednání. Spinoza v něm zvláště zdůrazňuje význam tolerance. Různé formy vlády mají své pozitivní a negativní stránky, ale hlavní věcí je přítomnost svobody vyznání, svobody myšlení a svobody projevu. Ale abychom pochopili, co z toho vyplývá, musíme se blíže seznámit se Spinozovou filozofií.

Spinozovo hlavní dílo Etika.

Ústřední místo zaujímá doktrína afektů. Hlavní překážkou, která člověku brání v dosažení skutečného štěstí a duševního klidu, jsou vášně a afekty. Člověk se neustále nechává ovlivňovat různými vnějšími silami, v důsledku čehož není jeho duše ve stavu rovnováhy. Lidé dělají věci, které vedou k neštěstí.

Spinoza ukazuje, jak se lze této hry vášní zbavit. Vysvobození spočívá v pronikání moudrého člověka do nezbytné podstaty vesmíru a smazání hranice mezi ním a zbytkem vesmíru.

Spinozovo nezaujaté studium vášní však neznamená popření všech afektů či citů. Spinoza rozlišuje mezi dobrými a škodlivými vášněmi. Dobré pocity jsou ty, které zvyšují naši životní aktivitu. Škodlivé pocity nás činí pasivními. V aktivním stavu jsme spíše příčinou našich činů. V tomto stavu vycházíme více ze sebe a ocitáme se svobodnější.

Aktivita přitom neznamená vnější rozruch nebo horečnaté jednání. Podle Spinozy se musíme snažit osvobodit se od náhodných vnějších okolností, aby to byla naše duchovní síla, naše pravá podstata, která řídí naše jednání a naše životy.

Na první stránce Etika najdeme definici základního pojmu látky:"Pod látka Mám na mysli to, co existuje samo o sobě a je reprezentováno skrze sebe, tzn. něco, jehož zobrazení nevyžaduje zobrazení jiné věci, z níž by muselo být vytvořeno.“

Substance je něco, co existuje nezávisle. Pro Aristotela byly substance individuální věci jako hnědé dveře nebo kulaté věže, na rozdíl od vlastností jako hnědý A kolo. Tyto vlastnosti mají relativní existenci, protože je lze nalézt pouze jako vlastnosti jednotlivých věcí. „Látka je to, co je (existuje) na vlastní pěst, zcela nezávisle, a co je chápáno jako kvalita nezávislý, absolutně nezávislý." Hnědé dveře existují jen proto, že je někdo vyrobil. Koncept hnědých dveří se týká dveřního rámu a činností, jako je otevírání a zavírání dveří. Jinými slovy, dveře neexistují zcela nezávisle na ničem jiném. Nelze to také plně pochopit, aniž bychom také nepochopili něco jiného, ​​co nejsou dveře. Podle nové absolutní definice tedy dveře nejsou hmotou. Látka jeden A nekonečný, protože jakékoli jeho omezení bude v rozporu s definicí. Látka je jeden, protože na světě nemohou být dvě (nebo více) látek. Jinak musí být vztah jedné substance k druhé (k ostatním) zahrnut do našeho plného chápání substance, což je také v rozporu s definicí. Látka je nekonečný v tom smyslu, že pro ni nelze stanovit žádné hranice v časovém ani jiném smyslu.

Ale podle definice lze substanci chápat pouze skrze sebe a pouze skrze ni. Spinoza tuto skutečnost vyjadřuje tím, že látka je příčina sama o sobě.

Jestliže Bůh existuje, nemůže být něčím odlišným od substance, protože vztah substance k této druhé, k Bohu, musí být zahrnut do našeho chápání substance. Substance se tedy nemůže lišit od Boha. Existuje látka Bůh.

Podobně se látka nemůže lišit od přírody. Existuje látka Příroda.

Takže, Spinozovo učení je monismus: vše je jedno a vše je chápáno na základě tohoto.

Protože Bůh i příroda jsou substance, dospíváme k tomu panteismus: Bůh a příroda splývají v jedno. Protože substance není stvořena a příroda je substance, nemůžeme říci, že Bůh je stvořitelem přírody.

Můžeme však přemýšlet o podstatě, mít o ní představu? V určitém smyslu ano. Substance se nám jeví dvěma způsoby, totiž jako extenze a jako myšlenka. To jsou dva z nekonečně mnoha způsobů, jak se nám látka odhaluje a odhaluje. Spinoza mluví o dvou atributy: myšlení a pokrok. Jsou to stejně významné formy odhalení téže základní substance.

Jednotlivé rozšířené věci, jako je tato kniha, jsou režimy(lat. modus) rozšíření atributů a jednotlivé myšlenky - způsoby myšlení atributů. Jsme v přímém kontaktu s různými způsoby těchto dvou atributů substance, ale nemáme k nim přímý přístup. Pokusme se tento bod objasnit pomocí následujícího příkladu. Představme si, že se na předmět díváme přes dvě barevná skla, řekněme zelené a červené, a nejsme schopni se na něj dívat přímo. Objekt je vnímán jako zelený nebo červený. Když je nalezena shoda mezi zeleným předmětem (jeden režim), pozorováno přes zelené sklo (první atribut) a červený předmět (další režim), pozorováno přes červené sklo (druhý atribut), - tedy korespondence mezi režimy myšlení a způsoby extenze - pak nevzniká v důsledku existence příčinné souvislosti mezi dvěma sklenicemi (dva atributy) nebo mezi věcí viděnou jako zelená a věcí viděnou jako červená (dva režimy). Vzniká, protože se díváme stejný předmět (látka) přes různé brýle (atributy).

Z toho vyplývá, že jednotlivé jevy, včetně jednotlivých jedinců, nejsou ničím jiným než více či méně komplexními mody těchto dvou atributů substance.

Přiměřené poznání přírody je tedy možné pouze racionálními prostředky. Zkušenost může být důležitá pro poznání jednotlivých věcí, substance a její vlastnosti jsou pochopitelné pouze intelektem. Navíc „řád a spojení myšlenek jsou stejné jako řád a spojení věcí“.

"Svoboda je uznávanou nutností." Člověk se může považovat za svobodného, ​​když je mu odhalena nutnost existujícího řádu věcí ve světě.

ZÁMEK.

Život. John Locke (1632-1704) se narodil v rodině právníků a příznivců parlamentu. Brzy projevil kritický postoj ke scholastické filozofii a zároveň se začal zajímat o přírodní vědy, zejména medicínu a chemii. Lockovým cílem bylo provést intelektuální „čištění“, tedy kritické prozkoumání znalostí. Locke věřil, že filozofové, stejně jako přírodovědci, musí postupovat krok za krokem pomocí zkušeností. Než přistoupíme k úvahám o „velkých“ problémech, je nutné prostudovat naše prostředky, tedy naše koncepty. Locke proto začíná kritikou znalostí a analýzou jazyka. Jeho zájem o „léky“ mu však nebrání řešit konkrétní problémy. Locke je jedním z klasiků pedagogiky a politické teorie.

Sborník. Práce Dvě pojednání o vládě nazývána biblí liberalismu. Zvažují se vlastní představy o státu a přirozeném právu. Tato práce byla hodnocena jako ospravedlnění konstituční monarchie Viléma Oranžského (William Oranžský, 1650-1702), ale její myšlenky sehrály revoluční roli jak ve Francii, tak v Americe. Locke také napsal Zkušenosti s náboženskou tolerancí, Úvahy o výchově a epistemologický esej Zkušenost o lidském porozumění.

Leibnizova teorie poznání je představena v díle „Nové experimenty o lidském porozumění“. Samotný název této práce odráží to, co napsal Locke, jehož teorie poznání je nastíněna v jeho díle „Essay Concerning Human Understanding“. Leibniz přitom nesouhlasí s Lockem, pro kterého všechny naše představy pocházejí ze smyslové zkušenosti. Nespokojuje se s obrazem duše jako „nepopsaného listu“ a formulí „v mysli není nic, co by dříve nebylo v pocitu“. Ohledně toho druhého Leibniz poznamenává: v mysli není nic, co by dříve nebylo ve smyslech... kromě mysli samotné.

Leibniz se ale staví i proti vrozeným Descartovým myšlenkám. Zde také zaujímá mezipostoj a tvrdí, že ideje nejsou člověku vrozené, ale existuje něco jako jejich obrys, který se rýsuje v lidské duši. Leibniz přirovnává lidské vědomí k bloku mramoru, jehož žíly rýsují obrysy budoucí sochy. V diskusi o seriózních vědách píše: „Jejich skutečné vědění není vrozené, ale to, co lze nazvat potenciální (virtuelní) vědění, je vrozené, stejně jako postava narýsovaná žilami mramoru je obsažena v mramoru dlouho předtím, než jsou objeveny při zpracování. to. ". Je to právě tento práh budoucího obsahu mysli, který interpretuje jako vrozené principy.

A místo Boha, který podle Descarta nemůže být „podvodníkem“, neboť koordinuje řád a spojení myšlenek s řádem a spojením věcí, klade Leibniz určitou „předem stanovenou harmonii“. Vývoj každé monády v její monadologii je zpočátku harmonizován s vývojem ostatních monád. Stejně tak existuje harmonie mezi podstatou a vzhledem toho, co se ve světě děje. Podle Leibnize to byl Bůh, kdo stvořil lidskou duši tak, že „reprezentuje“ to, co se děje v těle, a tělo zase plní „rozkazy duše“. Ale v podstatě se tato „předem stanovená harmonie“ příliš neliší od karteziánského božského světového řádu.

Mnoho badatelů si všímá skutečnosti, že na rozdíl od Descarta a Spinozy se Leibniz snažil spojit pozitivní aspekty v empirismu a racionalismu. V tomto duchu interpretují jeho dodatek k empirické formulaci „v mysli není nic, co by dříve nebylo ve smyslech“ s poznámkou „kromě mysli samotné“. Ale i přes touhu po komplementaritě v teorii vědění, Leibniz vesměs patří k racionalistické tradici. A to především proto, že základ světa, tedy monády, se odhalují pouze mysli a jejich spojení v podobě těl jsou přístupné smyslům. Na tomto základě Leibniz rozlišuje mezi pravdami faktu, chápanými smyslem, a pravdami rozumu. Na příkladu logiky a matematiky demonstruje univerzální a nezbytnou povahu pravd rozumu.

Leibniz věřil, že neživá těla se skládají z monád, které nemají ani pocit, ani vědomí. Naproti tomu v tělech živé přírody převažují monad-duše. A v člověku hrají hlavní roli monády-duchové. V neživé přírodě tedy dominuje vnější mechanická kauzalita. Sebeurčení monád se projevuje v živých tělech a lidech. Pokud jde o svět jako celek, zde Leibniz vyjadřuje svou nejoriginálnější představu o univerzálním vývoji. Věří, že změny v tělech jsou určovány „účinnými“ příčinami, které identifikoval již Aristoteles. Stav monád je určován „cílovými“ příčinami, podle téhož Aristotela. Ale vývoj nekonečného množství monád má univerzálnost, kdy nekonečné postupné změny nejsou doprovázeny ani zrozením, ani smrtí.

Zde máme jednu z nejtěžších pasáží v Leibnizově učení. Absenci začátku a konce, zrození a smrti ve světě spojuje s tím, že každá monáda obsahuje svou vlastní minulost a budoucnost. Na jedné straně jsou Leibnizovy monády uzavřené samy do sebe, a proto, jak píše, „nemají okna, kterými by cokoli mohlo vstupovat nebo vycházet“. Na druhé straně je každá monáda podle Leibnize „živým zrcadlem vesmíru“. Myšlenka „reprezentace“ celého světa v každé jeho částici je pro Leibnize jednou z ústředních.

Je třeba říci, že podobné myšlenky vyslovil již antický myslitel Anaxagoras, který se poprvé vydal na cestu monadologie ve své nauce o homeomeriích, což se z řečtiny překládá jako „podobné části“. Jedinečnost filozofických názorů, které jsou v tomto případě obhajovány, spočívá v tom, že všechny kvality věcí a vývojové fáze jsou již přítomny ve světě, respektive v každé jeho části. Jakékoli změny jsou proto zpočátku předem určeny, a jak trvá na tom Leibniz, k nejlepšímu výsledku.

Leibniz není schopen přijmout Spinozova Boha, který je stejnou Přírodou, a proto podle Spinozy nemůže odsuzovat lidi k věčným mukám v ohnivé gehenně. Nechce se, jako Spinoza, radikálně rozejít s tradičním křesťanským Bohem a píše zvláštní dílo „Theodicia“, což se překládá jako „ospravedlnění Boha“, ve kterém ospravedlňuje Boha tváří v tvář zlu existujícímu ve světě. . V tomto díle, věnovaném pruské královně Sophii-Charlotte, Leibniz ospravedlňuje existující zlo tím, že je to nejmenší zlo, které si Bůh v tomto „nejlepším ze všech světů nemohl pomoci, ale nepřipustil“. "Zrno vhozené do země trpí," napsal Leibniz, "než přinese ovoce. A lze tvrdit, že katastrofy, i když jsou dočasně bolestivé, jsou nakonec prospěšné, protože jsou tou nejkratší cestou k dokonalosti."

Tvrdí, že v tomto nejdokonalejším světě je zlo nevyhnutelným společníkem a podmínkou dobra. A hlavní Leibnizovou myšlenkou je, že v tomto světě dobro výrazně převyšuje zlo. A převaha dobra nad zlem je v tomto světě větší než ve všech ostatních možných světech. "Takže," tvrdí, "svět není jen úžasný stroj, ale - protože se skládá z duchů - také nejlepší stav, kde je zajištěna veškerá možná blaženost a každá možná radost, která tvoří jejich fyzickou dokonalost." Tato pozice najde vyjádření v optimistickém vzorci: „V tomto nejlepším ze všech světů je všechno k nejlepšímu.“ A to vše později způsobí Voltairův sarkasmus.

Hlavní rozpor však spočívá v metodologickém základu jeho učení. Faktem je, že to byl Leibniz, kdo obnovil práva aristotelské logiky, kterou zakladatelé moderní filozofie Bacon a Descartes považovali za scholastickou, a proto za ni hledali náhradu. Ale proč to udělal?

Návrat k aristotelské logice spojuje Leibniz do značné míry s požadavky matematiky, která se neobejde bez formální analytické metody, která přesně předpokládá aristotelskou logiku s jejím zákazem logického rozporu. Nejde ale jen o to, ale také o to, že metafyzika jako systém představ o světě jako celku musí mít podobu konzistentního systému definic. Leibniz vytváří právě takovou úplnou metafyzickou doktrínu. A právě s jeho jménem je spojen počátek toho, co bude v následné filozofii nazýváno klasickou metafyzikou. V souladu s tím bude formální analytická metoda, která je od ní neoddělitelná, nazývána Hegelem metafyzickou.

Tato formální analytická metoda nám umožňuje sestavit systém světa jako celku. Ale tato metoda neumožňuje rozhodnout, zda je takový filozofický systém pravdivý nebo ne. A proto neodpovídá na hlavní otázku metafyziky: jaký je ve skutečnosti svět jako celek? Formálně analytická nebo formálně logická metoda se v podstatě zabývá pouze logicky možným světem.

Leibniz se snaží vyřešit tento rozpor po svém, rozlišuje mezi úkoly logiky, která se zabývá možnými světy, a úlohou filozofie samotné, která se zajímá o ten náš, tedy ten nejdokonalejší ze světů. Problém ale přesto zůstává nevyřešen. Vše závisí také na tom, že metoda platná v rámci konečného světa nemůže být rozšířena na nekonečný svět. A další vývoj vědy ukázal, že tam, kde se pokouší rozšířit metodu konečných definic do nekonečna, se objevují rozpory, které jsou pro tuto metodu neřešitelné. Na druhou stranu, pokud nedokážeme odpovědět na otázku, jaký je skutečně svět, ve kterém žijeme, jak pak můžeme tvrdit, že je „nejlepší ze všech možných světů“. Proto zde pro Leibnize končí věda a začíná dogmatická teologie.

Leibnizovi se obvykle připisuje zásluha za mnoho dialektických myšlenek spojených s jeho ústupem od mechanismu – ideje týkající se prostoru, času, pohybu, síly, energie, studované přírodní vědou. Mezi nimi je myšlenka univerzálního vývoje světa jako celku, který nezná smrt ani narození. Všechny tyto myšlenky jsou však ve zjevném rozporu s formální analytickou metodou, která nám nedovoluje považovat rozpor samotný za jádro dialektiky. Dialektické myšlenky vyjadřuje Leibniz v rozporu s metodou, kterou vědomě přijal. To je hlavní rozpor jeho filozofie. To je rozpor mezi dialektickými záměry a metafyzickou metodou. Ale konečnou podobu této metody najdeme u Leibnizova následovníka a studenta X. Wolfa.

Leibniz je jedinečný vědec a matematik, právník a filozof. Narodil se a žil v Německu. Nyní je označován za jednoho z nejvýraznějších představitelů moderní doby na poli filozofie. To je věřil, že Leibniz filozofie je ve směru racionalismu. Vychází ze dvou hlavních problémů: poznání a podstaty.

Descartes a Spinoza

Leibnizova filozofie zahrnuje mnoho konceptů. Před vytvořením svého „mozkového dítěte“ Leibniz důkladně prostudoval teorie Spinozy a Descarta. Německý filozof dospěl k závěru, že jsou nedokonalí a zcela racionální. Tak se zrodila myšlenka vytvořit Leibnizovu vlastní filozofii.

Leibniz vyvrátil Descartovu teorii dualismu, která byla založena na dělení látek na vyšší a nižší. První znamenal nezávislé substance, tedy Boha a ty, které stvořil. Nižší divize znamenala hmotné a duchovní stvoření.

Spinoza najednou spojil všechny substance do jedné, čímž také dokazoval nesprávnost dualismu. Leibnizova filozofie však ukázala, že mody Spinozovy jednotné substance nejsou ničím jiným než

Tak se objevila Leibnizova filozofie, kterou lze stručně nazvat: teorie mnohosti látek.

Jednoduchost a složitost monád

Monáda je jednoduchá a složitá zároveň. Leibnizova filozofie nejenže nevysvětluje podstatu těchto rozporů, ale také ji posiluje: jednoduchost je absolutní, ale složitost je nekonečná. Obecně je monáda esence, něco duchovního. Nelze se ho dotknout ani cítit. Nápadným příkladem je lidská duše, která je jednoduchá, tedy nedělitelná, a složitá, tedy bohatá a rozmanitá.

Esence Monády

Filozofie G. W. Leibnize uvádí, že monáda je nezávislá substance, která se vyznačuje silou, pohybem a rychlostí. Každý z těchto pojmů však nelze charakterizovat z materiální stránky, což znamená, že monáda sama o sobě není hmotnou entitou.

Individualita Monada

Každá monáda je nesmírně individuální a originální. Leibnizova filozofie stručně říká, že všechny předměty mají rozdíly a rozdíly. Základem teorie monád je princip identity nerozlišitelnosti.

Sám Leibniz vysvětlil tuto pozici své teorie zcela jednoduše. Nejčastěji uvedl příklad obyčejného stromu s listy a požádal posluchače, aby našli dva stejné listy. Takoví lidé samozřejmě nebyli. To vedlo k logickému závěru o kvalitativním přístupu ke světu, individualitě každého objektu, materiálním i psychologickým.

Jejím významným představitelem byl Leibniz, který hovořil o důležitosti nevědomí v našich životech. Leibniz zdůraznil, že jsme ovládáni nekonečně malými jevy, které zažíváme na nevědomé úrovni. To logicky navazuje na princip Postupnosti. Představuje zákon kontinuity a uvádí, že přechody od jednoho objektu nebo události k jinému probíhají monotónně a nepřetržitě.

Uzavřenost monády

Leibnizova filozofie zahrnovala také takový koncept jako izolace. Sám filozof často zdůrazňoval, že monáda je uzavřená sama do sebe, to znamená, že neexistují žádné kanály, kterými by do ní cokoli mohlo vstoupit nebo z ní odejít. Jinými slovy, neexistuje žádná možnost kontaktovat jakoukoli monádu. Stejně tak lidská duše. Nemá žádné viditelné kontakty kromě Boha.

Zrcadlo vesmíru

Leibnizova filozofie zdůrazňovala, že monáda je jak omezená na všechno, tak se vším spojená. Dualitu lze vysledovat v celé teorii monád.

Leibniz řekl, že monáda zcela odráží to, co se děje. Jinými slovy, malé změny obecně znamenají nejmenší změny v monadě samotné. Tak se zrodila myšlenka předem stanovené harmonie. To znamená, že monáda je živá a její bohatství je nekonečně jednoduchá jednota.

závěry

Leibnizova filozofie, stejně jako každá jeho zásada, je na první pohled neobvykle jasná a mnohostranná, pokud se do ní ponoříte. Zároveň vysvětluje naši představu o něčem a obsah našeho života z jeho mentální stránky.

Myšlenka je prezentována v duchovní formě, což je povaha monády. Jakýkoli objekt lze nazvat monádou, ale rozdíly se projeví v jasnosti a odlišnosti zobrazení. Například kámen je vágní monáda a Bůh je monáda všech monád.

Náš svět je monáda, která se skládá z monád. A kromě nich neexistuje nic jiného. Náš svět je jediný možný, a proto nejlepší. Každá monáda žije svůj život v souladu s programem, který do ní vložil Bůh Stvořitel. Tyto programy jsou úplně jiné, ale jejich konzistence je úžasná. Každá akce na našem území je koordinovaná.

Leibnizova filozofie stručně říká, že žijeme nejlepší možný život v nejlepším světě. Monádová teorie nám umožňuje věřit, že my jsme ti vyvolení.