Legenda peșterilor scurt rezumat. Mitul peșterii lui Platon. Sens ascuns și general. Vedeți ce este „Mitul Peșterii” în alte dicționare

Pentru Platon, peștera reprezintă lumea senzorială în care trăiesc oamenii.

La fel ca prizonierii din peșteră, ei cred că prin simțuri cunosc adevărata realitate.

Cu toate acestea, o astfel de viață este doar o iluzie. Din adevărata lume a ideilor le ajung doar umbre vagi.

Filosoful poate obține o înțelegere mai completă a lumea ideilor,

punându-ți în mod constant întrebări și căutând răspunsuri.

Cu toate acestea, nu are rost să încerci să împărtășești cunoștințele dobândite cu o mulțime care nu poate să se desprindă.

din iluziile percepției cotidiene.

Giorgione (terminat de Sebastiano del Piombo). Trei filozofi (c. 1510,

Viena, Kunsthistorisches Museum)

Mitul peșterii este o celebră alegorie folosită de Platon în tratatul său Republica pentru a-și explica doctrina ideilor. Considerat piatra de temelie a platonismului și a idealismului obiectiv în general. Prezentat sub forma unui dialog între Socrate și Glaucon, fratele lui Platon.

TPoți asemăna natura noastră umană în termeni de iluminare și ignoranță cu această stare... uite: până la urmă, oamenii par să se afle într-o locuință subterană ca o peșteră, unde o deschidere largă se întinde pe toată lungimea ei. De mici au cătușe la picioare și la gât, astfel încât oamenii să nu se poată mișca, și văd doar ce este chiar în fața ochilor, pentru că nu își pot întoarce capul din cauza acestor cătușe. Oamenii au spatele la lumina care vine din foc, care arde mult deasupra, iar între foc și prizonieri se află un drum de sus, împrejmuit - uite - cu un zid jos, ca paravanul în spatele căruia magii își așează asistenții. când arată păpușile peste ecran.
- Asta îmi imaginez.
- Așa că imaginați-vă că în spatele acestui perete alți oameni poartă diverse ustensile, ținându-le astfel încât să fie vizibile peste perete; Ei poartă statui și tot felul de imagini ale ființelor vii din piatră și lemn. În același timp, ca de obicei, unii dintre transportatori vorbesc, alții tac.
- Pictezi o imagine ciudată și prizonieri ciudați!
- Ca noi. În primul rând, crezi că, aflându-se într-o astfel de poziție, oamenii văd orice, al lor sau al altcuiva, cu excepția umbrelor aruncate de foc pe peretele peșterii aflat în fața lor?
- Cum pot să vadă altceva, de vreme ce toată viața sunt nevoiți să-și țină capetele nemișcate?
- Și obiectele care sunt purtate acolo, în spatele peretelui; Nu li se întâmplă același lucru?
- Acesta este?
„Dacă prizonierii ar putea vorbi între ei, nu crezi că ar crede că dau nume exact ceea ce văd?”
- Cu siguranta asa.

William Blake. „Peștera lui Platon” (1793).

Când cătușele sunt îndepărtate de la unul dintre ele, îl obligă să se ridice brusc, să-și întoarcă gâtul, să meargă, să se uite în sus - spre lumină, îi va fi dureros să facă toate acestea, nu va putea privi înăuntru. lumina strălucitoare la acele lucruri a căror umbră a mai văzut-o. Și ce crezi că va spune când vor începe să-i spună că înainte de a vedea fleacuri, iar acum, după ce s-a apropiat de existență și s-a îndreptat către ceva mai autentic, ar putea dobândi viziunea corectă? Mai mult decât atât, dacă încep să arate spre cutare sau cutare lucru intermitent în fața lui și să pună întrebarea ce este și, în plus, îl forțează să răspundă! Nu crezi că asta îi va fi extrem de greu și va crede că există mult mai mult adevăr în ceea ce a văzut înainte decât în ​​ceea ce i se arată acum? - Desigur, așa va crede.

- Și dacă îl forțezi să se uite direct la lumina însăși, nu-i va răni ochii și nu va alerga înapoi la ceea ce poate vedea, crezând că acest lucru este cu adevărat mai de încredere decât lucrurile care i se arată? - Da, este.

Omul și umbra lui.

Prezentând această pildă, Platon demonstrează ascultătorilor săi că cunoașterea necesită o anumită cantitate de muncă - eforturi constante îndreptate spre studierea și înțelegerea anumitor subiecte. Prin urmare, orașul său ideal poate fi condus doar de filozofi - acei oameni care au pătruns în esența ideilor și mai ales în ideea de bine.
O comparație a alegoriei cu alte dialoguri platonice ne permite să concluzionam că aceasta nu este doar o pildă, ci inima mitologiei platonice. Singura realitate adevărată pentru el este lumea ideilor eterne, de a căror înțelegere sufletul se poate apropia prin filozofie.

http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/660058

http://nibiryukov.narod.ru/nb_pinacoteca/nb_pinacoteca_painting/nb_pinacoteca

In centrul Republicii gasim faimosul mit al pesterii. Simbol al metafizicii, epistemologiei și dialecticii. „Mitul” lui Platon este mai mult decât logo și cunoaștere, pentru că... pretinde că explică viața. Mitul peșterii este un simbol al întregii filozofii a lui Platon.

Oamenii locuiesc în subteran, într-o peșteră cu intrare îndreptată spre lumină, care luminează pe toată lungimea unuia dintre pereții intrării. Locuitorii peșterii sunt legați de picioare și își întorc privirea mai adânc în peșteră. La intrarea în peșteră se află un ax de pietre înalt ca un om, pe partea cealaltă a căruia se mișcă oamenii, purtând pe umeri statui de piatră și lemn și tot felul de imagini. În spatele acestor oameni este un foc uriaș și și mai sus este soarele. Astfel, prizonierii peșterii nu pot vedea nimic în afară de umbrele aruncate de figurine pe pereții peșterii; aud doar ecoul vocilor cuiva. Cu toate acestea, ei cred că aceste umbre sunt singura realitate.

Dacă unul dintre prizonieri decide să-și arunce cătușele, va vedea statuile mișcându-se afară, va înțelege că sunt reale, și nu umbrele pe care le văzuse anterior. Când prizonierul vedea lucrurile ca atare și apoi razele soarelui, atunci, după ce a înțeles ce este adevărata realitate, ar înțelege că soarele este adevărata cauză a tuturor lucrurilor vizibile.

Structura mitului:

1. Şederea spiritului uman în lanţurile peşterii. Lumea noastră este o peșteră, iar împrejurimile noastre sunt o lume a umbrelor. Ieșind din întuneric în lumină, nimic nu se vede. Întreaga lume depinde de lumina divină, pisică. vine de la Soare.

2. Eliberarea spiritului de lanțurile de peșteri.

3. Mișcarea unei persoane de-a lungul drumului, conștiința înțelepciunii.

4. Obținerea libertății de spirit deplină.

Semnificațiile mitului peșterii

1. Introducere în gradaţia ontologică a fiinţei, despre tipurile de realitate și subtipurile lor: umbrele de pe pereți sunt simplul aspect al lucrurilor; statuile sunt lucruri percepute senzual; un zid de piatră este o linie de demarcație care separă două tipuri de existență; obiectele și oamenii din afara peșterii sunt existența adevărată care duce la idei; Ei bine, soarele este Ideea de bine.

2. Etapele cunoașterii: contemplarea umbrelor - imaginatie (eikasia), viziunea statuilor - (pistis), i.e. credințele de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui sunt faze ale dialecticii cu diferite etape, ultima dintre acestea fiind contemplația pură, intelect intuitiv.

3. Viața sub semnul sentimentelor este o viață de peșteră. Viața în spirit este viață în lumina pură a adevărului. Calea ascensiunii de la senzual la inteligibil este „eliberarea de cătușe”. Cea mai înaltă cunoaștere a soarelui-Bine este contemplarea divinului.

4. Aspect politic - posibila întoarcere în peștera celui care a fost cândva eliberat cu scopul de a-i elibera și de a duce la libertate pe cei cu care a petrecut mulți ani de sclavie.

concluzii: cu ajutorul mitului, P. dă o idee despre gradația ontologică a ființei. Există două lumi: senzorială și reală. Senzualul este lumea umbrelor, a lor este un zid. Realul poate fi doar înțeles. Tema relației dintre fenomenologic și metafizic. Antinomia a două lumi. Primul nivel al vieții este ascetic (lumea umbrelor, viața din peșteră). Al doilea nivel al vieții este mistic (viața în lumea adevărului pur și a credinței, transformarea umană).

Mitul Peșterii este nucleul ideii idealiste a lui Platon despre structura și sensul vieții umane. Acest mit este descris în Republica lui Platon ca un dialog între Socrate și Glaucon, fratele lui Platon, și inițial, în textul propriu-zis, arată necesitatea administrării Statului Ideal de către filosofi, întrucât ei sunt cei care sunt capabili să vadă. lumea realași acționează în beneficiul tuturor.

În Fedon, Platon marchează lumea senzorială prin gura lui Socrate drept o închisoare a sufletului, ceea ce confirmă încă o dată semnificația Mitului Peșterii ca principal mitologie în idealismul lui Platon, unde doar lumea ideilor eterne este o realitatea adevărată și sufletul poate avea acces la ea prin filozofie.

Patru semnificații ale mitului peșterii

Gradația ontologică a ființei: senzuală și suprasensibilă, unde umbrele de pe pereți sunt o simplă înfățișare a lucrurilor; statuile sunt lucruri care sunt percepute senzual; un zid de piatră este o linie care desparte două tipuri de existență; obiectele și oamenii din afara peșterii sunt existența adevărată care duce la idei; soarele este Ideea de bine.

Etapele cunoașterii: contemplarea umbrelor - imaginație (eikasia), viziunea statuilor - (pistis), i.e. credințele de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui, mai întâi indirect, apoi direct, sunt faze ale dialecticii cu diverse etape, ultima dintre acestea fiind contemplația pură, inteligibilitatea intuitivă.

Calitatea vieții umane: ascetică, mistică și teologică. O persoană care este ghidată numai de sentimente trăiește exclusiv într-o peșteră; trăirea în spirit este ghidată de lumina pură a adevărului. Mișcarea de la lumea senzorială la lumea ideală prin filozofie este „eliberarea de cătușe”, adică. transformare. Și în sfârșit, Soarele-Bine este cel mai înalt nivel de cunoaștere și înseamnă contemplarea divinului.

Aspect politic: pentru cei care au cunoscut Soarele-Bago, este posibil să se întoarcă în peșteră pentru a elibera și a scoate la lumină adevărurile celor cu care a petrecut mulți ani de sclavie.

Mitul Peșterii

Poți asemăna natura noastră umană în termeni de iluminare și ignoranță cu această stare... uite: până la urmă, oamenii par să se afle într-o locuință subterană ca o peșteră, unde o deschidere largă se întinde pe toată lungimea ei. De mici au cătușe la picioare și la gât, astfel încât oamenii să nu se poată mișca, și văd doar ce este chiar în fața ochilor, pentru că nu pot întoarce capul din cauza acestor cătușe. Oamenii au spatele la lumina care vine din foc, care arde mult deasupra, iar între foc și prizonieri se află un drum de sus, împrejmuit - uite - cu un zid jos, ca paravanul în spatele căruia magii își așează asistenții. când arată păpușile peste ecran.

Asta îmi imaginez.

Așa că imaginați-vă că în spatele acestui perete alți oameni poartă diverse ustensile, ținându-le astfel încât să fie vizibile peste perete; Ei poartă statui și tot felul de imagini ale ființelor vii din piatră și lemn. În același timp, ca de obicei, unii dintre transportatori vorbesc, alții tac.

Pictezi o imagine ciudată și prizonieri ciudați!

Ca noi. În primul rând, crezi că, aflându-se într-o astfel de poziție, oamenii văd orice, al lor sau al altcuiva, cu excepția umbrelor aruncate de foc pe peretele peșterii aflat în fața lor?

Cum pot vedea altceva, din moment ce toată viața lor sunt forțați să-și țină capul nemișcat?

Și obiectele care sunt purtate acolo, în spatele zidului; Nu li se întâmplă același lucru?

Acesta este?

Dacă prizonierii ar fi putut vorbi între ei, crezi că nu s-ar gândi că dau nume exact ceea ce văd?

Cu siguranță așa.

Când cătușele sunt îndepărtate de la unul dintre ele, îl obligă să se ridice brusc, să-și întoarcă gâtul, să meargă, să se uite în sus - spre lumină, îi va fi dureros să facă toate acestea, nu va putea privi înăuntru. lumina strălucitoare la acele lucruri a căror umbră a mai văzut-o. Și ce crezi că va spune când vor începe să-i spună că înainte de a vedea fleacuri, iar acum, după ce s-a apropiat de existență și s-a îndreptat către ceva mai autentic, ar putea dobândi viziunea corectă? Mai mult decât atât, dacă încep să arate spre cutare sau cutare lucru intermitent în fața lui și să pună întrebarea ce este și, în plus, îl forțează să răspundă! Nu crezi că asta îi va fi extrem de greu și va crede că este mult mai adevăr în ceea ce a văzut înainte decât în ​​ceea ce i se arată acum?

Bineînțeles că așa va crede.

Și dacă îl forțezi să se uite direct la lumina însăși, nu-i va răni ochii și nu va alerga înapoi la ceea ce poate vedea, crezând că acest lucru este cu adevărat mai de încredere decât lucrurile care i se arată?

Da, este.

Lumea umbrelor
în întunericul nopţii
omule, scoate lanțurile
și vei vedea soarele, stele
simți aroma delicioasă a Universului
Omule, scoate lanțurile...

Mitul peșterii este o celebră alegorie folosită de Platon în tratatul său Republica pentru a-și explica doctrina ideilor.
Mitul peșterii este profund simbolic. Ce simbolizează aceste imagini?
mit? Interpretarea este dată de însuși Platon. Peștera este un simbol al lumii noastre; foc
simbolul soarelui; oamenii care privesc umbre simbolizează oameni care sunt ghidați în viață doar de vedere; umbrele sunt un simbol al existenței care ne înconjoară;
lucrurile din afara peșterii sunt simboluri ale ideilor; soarele este un simbol al ideii de idei (sau al ideii de bine);
Tranzițiile de la starea de a fi înlănțuit la foc și în sus la soare sunt simboluri ale transformării, schimbării umane (în greacă, „paideia”).

Pentru Platon, peștera reprezintă lumea senzorială în care trăiesc oamenii. La fel ca prizonierii din peșteră, ei cred că prin simțuri cunosc adevărata realitate. Cu toate acestea, o astfel de viață este doar o iluzie. Din adevărata lume a ideilor le ajung doar umbre vagi. Un filozof poate dobândi o înțelegere mai completă a lumii ideilor punându-și continuu întrebări și căutând răspunsuri. Cu toate acestea, nu are rost să încerci să împărtășești cunoștințele dobândite cu o mulțime care nu poate să se desprindă de iluziile percepției cotidiene.Prezentând această pildă, Platon demonstrează ascultătorilor săi că cunoașterea necesită o anumită cantitate de muncă - eforturi constante îndreptate spre studierea și înțelegerea anumitor subiecte. Prin urmare, numai filozofii pot conduce orașul său ideal - acei oameni care au pătruns în esența ideilor și mai ales în ideea de bine.

Stat:
acesta este un barbat dimensiuni mari. În starea și în sufletul fiecărei persoane există aceleași 3 principii: rațiunea, furia și pofta. Starea naturală este atunci când capul - mintea - conduce, iar furia în slujba minții ajută la îmblânzirea poftelor nerezonabile.
este un întreg unic în cadrul căruia indivizii, inegali prin natura lor, își îndeplinesc diversele funcții.
o stare ideală este o entitate închisă, autosuficientă, care nu poate comunica cu alte state din cauza respingerii dezvoltării civilizației umane.
comerțul, industria, finanțele sunt limitate - căci toate acestea sunt lucruri care corup;
Scopul statului: unitatea, virtutea întregului stat ca întreg, și nu a unei clase sau a unui individ separat.
Stăpânire politică: apare conform celor 4 virtuți ale unui stat ideal:
1. raționalitate/înțelepciune: deciziile rezonabile se iau în stat, totul este condus de rațiune - filosofi care sunt gardieni ai legilor. La fel, un om înțelept este condus de rațiune;
2. prudenţă: unitate de vederi între conducători și supuși. Ordine, armonie, consecvență - relația naturală dintre cel mai bun și cel mai rău. De exemplu: un stat care sa cucerit pe sine este unul în care majoritatea celor mai răi se supun minorității celor mai buni;
3. curaj: capacitatea gardienilor legii/conducătorilor de a menține constant ideea de pericol insuflată de educație;
4 .justiţie:este înțelepciune + prudență + curaj combinate împreună. Aceasta este o stare în care 3 clase, diferite ca natură, fiecare își face treaba. Justiția este punerea în aplicare a ideii de unitate.
Componentele justitiei:
diviziunea muncii după înclinaţii naturale. De aici provine împărțirea în 3 moșii: paznicii legilor (conducători – „rațiune” și războinici – „furie”) și a treia moșie - fermieri/artizani/comercianți - „poftă”;
fiecare își împlinește doar destinul;
consistența, armonia acestor 3 moșii.
Nedreptate: aceasta este amestecul celor 3 moșii în treburile celuilalt. A început cearta celor 3. Apoi „pofta” începe să domnească.
Împărțirea naturală în clase:
conducătorii „rațiunii”: asigură implementarea corectă a ideii lui Platon despre starea ideală. Provin de la tutori ai legii peste 50 de ani;
războinici „furiați”: protejează statul de dușmanii din afară și din mijloc. Ei sunt gardieni ai legii;
fermieri/artizani/comercianti – „pofta”: baza economica a statului, toata lumea este hranita, fara drepturi politice.

Educația și selecția ocrotitorilor legii

Viitorul gardian trebuie să fie convins că ceea ce este util pentru cauza comună este util și pentru el;
un sistem de verificare de 3 ori: cine dovedește la 3 vârste - copilărie, adolescență și maturitate - că poate fi un bun gardian pentru sine - este o persoană curajoasă. Ce înseamnă să fii un bun păzitor al tău: nu te-ai lăsat convins în paragraful precedent, fie din plăcere, fie din cauza fricii, fie din cauza suferinței.
Numai gardienii legii au putere politică. În consecință, problema menținerii unității statului este în primul rând problema menținerii unității interne în rândul clasei gardiene. Prin urmare, Platon le-a distrus familia - altfel ar fi fost începutul individualismului, izolării intereselor. Și așa viața gărzilor - sissitia (pe modelul spartanilor), femei și copii obișnuiți, lipsa proprietății private, interes economic - toate acestea pentru a le reaminte gardienilor ideea unității lor. Singurul lucru care se cere statului a 3-a pentru a menține unitatea este prudența.
Desigur, gardienii nu ar trebui să aibă nicio avere materială, să se angajeze în comerț sau agricultură - în acest fel ar încălca justiția și cu siguranță ar asupri poporul.
În exercitarea puterii, nu există mijloace instituționale de a controla conducătorii; singurul lucru care îi leagă este convingerea lor interioară a necesității de a respecta legea, care este rezonabilă.

Cresterea:
aducerea copiilor la un mod de a gândi care este definit de lege drept corect și că cei mai în vârstă și mai respectabili oameni au fost convinși de corectitudinea sa reală prin experiență;
acestea sunt plăceri și dureri bine dirijate;
educa: dreptul, obiceiul nescris (sfera privată), arta (învață prin asemănarea comportamentului oamenilor în diferite situații). Scopul legii, al obiceiului nescris și al artei este de a forța oamenii să efectueze în mod voluntar acțiuni determinate de guvernanți ca fiind corecte.

Patru semnificații ale mitului peșterii

1. aceasta este o idee a gradației ontologice a ființei, a tipurilor de realitate - senzuală și suprasensibilă - și a subtipurilor acestora: umbrele de pe pereți sunt simplul aspect al lucrurilor; statuile sunt lucruri percepute senzual; un zid de piatră este o linie de demarcație care separă două tipuri de existență; obiectele și oamenii din afara peșterii sunt existența adevărată care duce la idei; Ei bine, soarele este Ideea de bine.

2. mitul simbolizează etapele cunoașterii: contemplarea umbrelor - imaginația (eikasia), viziunea statuilor - (pistis), i.e. credințele de la care trecem la înțelegerea obiectelor ca atare și la imaginea soarelui, mai întâi indirect, apoi direct, sunt faze ale dialecticii cu diverse etape, ultima dintre acestea fiind contemplația pură, inteligibilitatea intuitivă.

3. Avem și aspecte: ascetice, mistice și teologice. Viața sub semnul sentimentelor și numai sentimentelor este o viață de peșteră. Viața în spirit este viață în lumina pură a adevărului. Calea de ascensiune de la senzorial la inteligibil este „eliberarea de cătușe”, adică. transformare; în sfârșit, cea mai înaltă cunoaștere a soarelui-Bine este contemplarea divinului.

4. Acest mit are si un aspect politic cu o sofisticare cu adevarat platonica. Platon vorbește despre posibila întoarcere în peșteră a cuiva care a fost odată eliberat. Să se întoarcă cu scopul de a-i elibera și de a conduce la libertate pe cei cu care a petrecut mulți ani de sclavie.

Analiza modelului de stat ideal.

principalele condiţii pentru existenţa unui stat ideal sunt: ​​divizarea strictă în clase şi sfere de muncă; eliminarea din viață a sursei corupției morale - polii opuși ai bogăției și sărăciei; cea mai strictă supunere, rezultată direct din virtutea fundamentală a tuturor membrilor statului – măsura descurajatoare. Forma de guvernare într-un stat ideal este aristocrația, în cel mai bun sens al cuvântului - puterea celor mai demni și înțelepți.
Platon a pictat idealul unui stat drept, condus de oameni talentați și bine pregătiți, foarte morali, care sunt cu adevărat capabili să guverneze cu înțelepciune statul. Platon considera dreptatea principiul principal al unui stat ideal. Călăuzit de dreptate, statul rezolvă sarcinile cele mai importante: protejarea oamenilor, asigurarea lor de foloase materiale, crearea condițiilor pentru activitatea lor creatoare și dezvoltarea spirituală. Platon a împărțit oamenii în trei grupuri: primul îi include pe cei care au o raționalitate predominantă, un simț dezvoltat al dreptății și o dorință de drept. I-a numit Înțelepții. Ar trebui să fie conducători într-o stare ideală. Cei care se disting prin curaj, curaj și simțul datoriei, Platon i-a clasificat în a doua grupă - războinici și „Gardieni”, care sunt chemați să aibă grijă de securitatea statului. Și, în sfârșit, există oameni chemați să se angajeze în muncă fizică - aceștia sunt țărani și artizani. Ei produc bunurile materiale necesare.
În ideile lui Platon, individul trebuie să fie complet subordonat universalului: statul nu există de dragul omului, ci omul trăiește de dragul statului.
Potrivit lui Platon, filozofii și războinicii nu ar trebui să aibă nicio proprietate privată. Războinicii „trebuie să meargă în sălile de mese comune și să trăiască împreună, ca într-o tabără”, „nu trebuie să atingă aur și argint. Nici măcar să nu intre într-o casă în care este aur, să se îmbrace cu lucruri de aur și argint, să bea dintr-o cupă de aur sau de argint... Dacă fiecare ar aduce în casă tot ce putea cumpăra separat de alții, inclusiv propria soție, printre alte lucruri și propriii săi copii, care, ca aparținându-i personal, ar trezi în el bucurii și tristețe personale.” Proprietatea în limite rezonabile este permisă numai pentru țărani și artizani, deoarece nu interferează cu munca lor. Dar este contraindicat celor care sunt devotați gândurilor înalte și stau de pază asupra statului. Această societate nu are o familie împovărată cu viața de zi cu zi. Melodiile care înmoaie sufletul nu ar trebui să fie auzite în această societate. Aici este loc doar pentru muzică optimistă, militantă.

Principiul împărțirii oamenilor în clase.

Statul, conform lui Platon, ca și sufletul, are o structură în trei părți. În conformitate cu funcțiile principale (conducerea, protecția și producția de bunuri materiale), populația este împărțită în trei clase: fermieri-meșteri, paznici și conducători (înțelepți-filozofi)
Acordând o evaluare morală fiecăreia dintre cele trei clase, Platon le înzestrează în mod diferențial cu anumite calități morale. Pentru conducători-filozofi, cea mai valoroasă calitate este înțelepciunea, pentru gardieni-războinici - curajul, pentru demiurgi - moderația, puterea de înfrânare. Statul însuși și forma de guvernare sunt înzestrate cu cea mai înaltă virtute morală - dreptatea.
Inviolabilitatea diviziunii de clasă este baza stării drepte a lui Platon.
O persoană ar trebui să se angajeze exact în sarcina pe care este capabilă să o rezolve datorită înclinațiilor sale. În plus, fiecare ar trebui, în timp ce își desfășoară treburile, să încerce să nu se amestece în treburile altora. Pe baza acestui principiu, întreaga societate este împărțită în trei clase: filozofi, paznici și oameni de rând. Trebuie menționat că trecerea de la o clasă la alta aduce cu sine un prejudiciu enorm pentru stat. O persoană trebuie să fie cu adevărat fidelă cauzei sale. Diviziunea muncii stratifică societatea în straturi, dar în același timp este și principiul de bază al structurării statului.

Instruirea si educarea gardienilor.

Negând familia individuală de conducători și gardieni, Platon speră să-i transforme pe toți în membrii unei singure familii conducătoare. El lasă soluția pentru problemele căsătoriei, viața de zi cu zi, proprietatea și întreaga viață a oamenilor din starea a treia în seama autorităților statului ideal. În plus, în proiectul unui sistem perfect nu există o clasă de sclavi.
Va fi nevoie de gardieni pentru a proteja statul. Vor fi „câinii” ai „turmei”. Importanța muncii lor și dificultatea executării acesteia îi disting pe paznici într-o clasă separată, superioară. Gardienii trebuie să fie instruiți în gimnastică și matematică. Muzica și poezia pentru educația lor trebuie să fie atent alese: într-o stare ideală sunt permise doar acele poezii și sunete care insuflă curaj și neînfricare și în niciun caz cele care induc melancolie sau amintesc de moarte. Tutorii trebuie să locuiască separat de toți ceilalți și să nu aibă proprietăți. Au chiar soții și copii comune. Creșterea și educația lui Platon se extind asupra copiilor din rândul războinicilor paznici. Conform datelor naturale, acestea sunt împărțite în aur, argint și fier. Aurul și argintul includ copii dintre „filozofi și gardieni. Platon se opune copiilor din starea a treia (adică, părinții „de fier”) să primească o educație înaltă și o creștere și să lupte pentru o viață mai bună, trecând de la o moșie la alta. să nu fie în mâinile celei de-a treia moșii, deoarece bogăția duce la lene și lux, dar sărăcia, care duce la servilism, nu ar trebui să fie soarta ei. În orice, „măsură” este necesară. A treia proprietate - fermieri, artizani și negustori - Platon nu simpatizează, simpatiile sale sunt în mod clar de partea filozofilor și războinicilor. A treia sa stare este înzestrat cu o singură virtute - reținerea luminată. Aproape nimic nu se spune despre sclavi în „Stat”. Filosoful s-a opus proprietății private a războinici (gărzi) în proprietăți mobile și imobile, sclavi.Copiii lor, soțiile și toate bunurile ar trebui să fie sub controlul statului.Platon crede că proprietatea privată, aurul, argintul, banii îi vor separa pe paznici de principala lor datorie - de a proteja orașe de la inamici, deoarece ei vor trebui să-și concentreze toată atenția pe creșterea bogăției personale.
Problema bogăției și sărăciei.

pentru a nu crea condiții prealabile pentru tulburări în societate, Platon pledează pentru moderație și venitul mediu și condamnă atât bogăția excesivă, cât și sărăcia extremă.
etc.................

Grecia antică a dat lumii înțelepți ale căror învățături au pus bazele stiinte moderne. Lucrările și gândurile lor nu și-au pierdut semnificația de mii de ani. Astfel de lucrări includ „Mitul peșterii” al lui Platon, a cărui analiză rezumatși opțiunile de interpretare acceptate sunt prezentate în articol.

Despre Platon

Platon este un filozof al Greciei Antice, ale cărui lucrări sunt studiate și inspiră mulți adepți. Născut la Atena, într-o familie ale cărei rădăcini provin de la regi vechi.

Platon a primit o educație completă în acel moment și a început să scrie poezie. Cunoașterea cu Socrate și prietenia lor a devenit un stimulent pentru a pătrunde în filozofie. La Atena își va înființa propria școală, unde își va transmite cunoștințele multor elevi demni.

Lucrările lui Platon sunt încadrate în formă nestandard dialoguri, majoritatea fiind conduse în mod convențional cu Socrate.

Fundamentele filozofice nu sunt prezentate într-o ordine clară; în dialogurile sale ele trec ca un sistem de idei. „Mitul peșterii” al lui Platon este una dintre faimoasele sale justificări alegorice ale teoriilor societății umane și ale credinței în puterile superioare.

„Mitul peșterii” de Platon. rezumat

„Mitul peșterii” al lui Platon este o alegorie a lui pe care filosoful o folosește pentru a-și explica teoriile. Îl găsim în lucrarea „Statul”, în capitolul al șaptelea. Ne uităm pe scurt la „Mitul Peșterii” al lui Platon de mai jos.

Începutul mitului este o descriere a scenei: „o locuință subterană, ca o peșteră”. Sunt oameni acolo în cătușe puternice care nu le permit să se întoarcă spre lumină sau să privească în jur. Acești oameni văd doar ceea ce este chiar în fața lor. Sunt cu fața departe de foc și de lumina pe care acesta o dă. În apropiere este un zid, în spatele căruia alți oameni liberi poartă diverse lucruri: statui, articole de uz casnic și de lux. Oamenii care sunt prizonieri ai peșterii nu văd obiectele în sine, ci doar umbrele lor. Le examinează, dau nume, dar aspectul lor real, culoarea, însăși esența obiectelor le sunt inaccesibile. La fel, sunetele pe care le pot auzi sunt atribuite în mod eronat de către oamenii închiși în cătușe umbrelor. Ei nu văd obiecte adevărate, ci doar umbre și ideea lor despre ele.

„Mitul peșterii”. Punct culminant

„Mitul peșterii” al lui Platon își dezvăluie ideile destul de dinamic și lin.

Mai departe, Platon, în dialogul său cu Glaucon, dezvoltă complotul după cum urmează: el îl conduce pe cititor să se gândească la cum se va comporta prizonierul dacă i se va elibera și i se permite să privească lucrurile ale căror umbre le-a văzut. Interlocutorul lui Platon spune că acest lucru ar fi chinuitor de dureros pentru fostul prizonier; „este nevoie de un obicei”.

Atât Platon, cât și Glaucon recunosc probabilitatea mare ca prizonierul eliberat al peșterii să poată înțelege și accepta esența obiectelor reale, lăsând umbrele lor ca percepții eronate. Dar ce se întâmplă dacă prizonierul se întoarce? Platon și Glaucon vin la ideea că, întorcându-se în peșteră, fostul eliberat va încerca să deschidă ochii camarazilor săi. Va fi acceptat și înțeles de ei? Din păcate, nu, pentru ei va fi amuzant și nebun până când ochii lui se obișnuiesc cu întuneric și umbrele iau din nou locul contururilor reale. Mai mult, cei din jurul lui care sunt înlănțuiți în lanțuri veșnice vor crede că libertatea lui și rămânerea în afara peșterii l-au făcut nesănătos și că ei înșiși nu ar trebui să lupte pentru eliberare.

Astfel, Platon explică dorința de cea mai înaltă idee individului și atitudinea societății față de această aspirație.

„Mitul peșterii” de Platon. Sensul este evident și ascuns

Mitul, care nu este nici măcar o lucrare separată, a devenit proprietatea atât a filozofiei, cât și a multor alte mișcări științifice, fiecare dintre ele și-a găsit semnificațiile ascunse. Iată cele mai rezonabile și evidente aspecte ale semnificației mitului din punct de vedere uman:

• senzualitate și suprasensibilitate. Umbrele sunt vizibile simțurilor, vocile sunt auzite de ele. Dar trebuie depus efort pentru a înțelege esența lucrurilor. Suprasensibilitatea este aplicarea efortului mental;
• statul ca lanțuri, eliberare și întoarcere (acest aspect are multe variații și subteme);
• vizibilitate și impresie. O persoană vede o umbră, dar nu vede un obiect. El își proiectează impresiile în umbră, astfel încât răspunsul înlocuiește conceptul în sine;
• modul de viață al unei persoane. Concentrarea doar asupra simțurilor este o existență limitată, ascetică. Efort mental de a evalua ceea ce se vede - percepție hipersensibilă, evaluare filozofică.

Analiza miturilor

Există lucrări despre care poți vorbi mult timp și nu vor da mai puțin de gândit. Acesta este Mitul Peșterii al lui Platon. Conține multe imagini și idei care au fost subiect de studiu de către filozofi din întreaga lume timp de mii de ani.

Să luăm în considerare semnificația imaginii unei peșteri:

• Prescripţie. Peștera limitează vizibilitatea și activitatea mentală a unei persoane. Peștera ca cadru pentru cunoașterea umană. Dacă prizonierul său depășește granițele, fundațiile din interiorul lor nu se schimbă și nu mai este acceptat înapoi. Peștera însăși pare să se protejeze de distrugere. Dacă cei dinăuntru ar fi văzut-o măcar o dată lumina soarelui, ar da orice ca să iasă din întuneric. Dar peștera le blochează această lumină și nu există credință în profeții singuratici.
• Peștera este ca o stare. Idee controversată. Platon însuși nu a subliniat niciodată o asemenea percepție a imaginilor sale. Dar poate că se temea pentru școala și elevii săi. Asemenea idei, declarate public, i-ar putea dăuna grav. Prin urmare, Platon a creat „Statul”, plasând „Mitul Peșterii” în această lucrare.

In cele din urma

„Mitul peșterii” al lui Platon este modul său de a exprima într-un fragment ideile principale ale percepției lumii, a stării și a locului omului în ea. Toată lumea își poate interpreta ideile așa cum le dictează viziunea asupra lumii și viziunea asupra lumii, iar acest lucru nu va diminua valoarea acestei pepițe a filozofiei lumii.