„. Metoda de auto-investigare a lui Sri Ramana Maharshi: „Cine sunt eu?” Ramana Maharshi șarpe și frânghie
Mesajul "dedicat metafizicii și ontologiei bazate pe învățăturile lui Sri Ramana Maharshi sub formă de teze principale, în prezentarea dvs., fără justificare și raționament lung. Dacă acest lucru este posibil" (Evgeniy Silaev, Palex) este realizat în principal pe baza din cartea sa „Mesajul adevărului și calea dreaptă către tine” (poate fi descărcată, de exemplu, aici: http://www.koob.ru/makharashi/) selectând fragmente de text.
Sri Ramana Maharshi (30 decembrie 1879 – 14 aprilie 1950) a fost un renumit filozof și înțelept indian.
Calea directă către Adevăr.
Interesul pentru acest Învățător, Învățătura lui și mai ales practica Învățăturii este acum foarte mare nu numai în India însăși, în special în India de Sud, ci și în SUA, Canada și țările europene, deoarece Învățătura oferă o imagine simplă, directă și clară. răspuns la orice întrebări, iar Calea Sine- Cercetările pe care le-a dezvăluit oamenilor pot fi practicate de un student instruit acasă, la serviciu, oriunde și oricând la fel de succes ca în pădure. Această Cale nu depinde de nicio religie, ci dimpotrivă, stă la baza tuturor religiilor.
Care este adevărata natură a omului? Ce este Adevăratul Sine Uman? Filosofii se gândesc, vorbesc și scriu despre autocunoașterea omului de mii de ani. Nenumărate religii ale lumii și adepții lor au rezolvat, de asemenea, această întrebare globală de mii de ani, care determină Sensul vieții umane, comportamentul omului și al umanității, alegerea uneia sau alteia căi spirituale conștiente. Pentru o persoană cu o mentalitate filozofică sau predispusă la introversie, îndreptând mintea spre interior, acest lucru este deosebit de interesant, iar în timpul nostru critic de distrugere a atitudinilor, paradigmelor, idealurilor anterioare - autodeterminarea bazată pe valorile interne este mai importantă decât întotdeauna pentru aproape orice persoană gânditoare. Numai realizându-ne pe sine însuși putem cunoaște pe alții și lumea din jurul nostru, căci dacă nu știm cine este cel care cunoaște, atunci cum putem avea încredere în rezultatele cunoașterii? De ce avem nevoie de rezultate de măsurare dacă dispozitivul are un scop diferit sau dă o eroare mare? De ce avem nevoie de un ghid dacă el însuși este orb?!
Auto-investigarea este cu adevărat posibilă doar prin întoarcerea intensă a minții spre interior. Ceea ce se realizează în cele din urmă ca rezultat al unei astfel de căutări a Sursei este cu adevărat Inima ca Lumină nediferențiată a Conștiinței pure, în care lumina reflectată a minții este complet absorbită.
Întrebarea Inimii apare deoarece cauți Sursa conștiinței. Pentru toate mințile care gândesc profund, studiul Sinelui și al naturii sale are un farmec irezistibil.
Numiți-o cu orice nume - Dumnezeu, Sine, Sine Adevărat, Inimă sau Sursă a Conștiinței - este la fel. Principalul lucru care trebuie înțeles aici este că INIMA înseamnă Miezul însuși, Miezul ființei, Centrul, fără de care nu există nimic.
Care este această întrebare „Cine sunt eu?” Această întrebare, adresată de o persoană lui însuși, este cheia și esența căii spirituale de Cercetare (Căutare) a Sinelui, pe care cineva poate încerca să o exprime analizând lucrările lui Sri Ramana Maharshi, instrucțiunile sale către studenții și admiratorii săi. :
1. Înainte de a învăța despre lumea exterioară, ar trebui să te cunoști pe tine însuți și apoi să rezolvi și alte probleme dacă rămân.
2. Adevărata Natură a omului este Ființa Absolută, Pură, Sinele, Eu, fără niciun atribut și concepte (construcții) mentale, adică „EU SUNT”.
3. Vinovatul abaterii omului de la Adevărata Sa Natură este Eul, care ia naștere între Conștiința pură și corpul uman, care nu are conștiință.
4. Egoul este gândul „Eu sunt trupul”, gândul „Eu”, gândul primar, rădăcină al minții, din care, ca de la rădăcină, crește întreg arborele minții și care fuge când începe a fi căutat prin anchetă directă: „Cine sunt eu?” .
5. Sursa ego-ului este Conștiința pură, Ființa pură, Inima, neconectată cu corpul fizic; în această Sursă, ego-ul merge, urmărit de întrebarea „Cine sunt eu?”, și apoi se experimentează că numai Sinele este real - Sinele Adevărat (adică Eu, și nu „Eu”) și orice altceva ( conceptele de „lume”, „Dumnezeu” „, „om”, întreaga lume a obiectelor) este reală doar atâta timp cât rămâne sentimentul ego-ului.
6. Adevărata Cale a Cunoașterii constă în căutarea continuă a Sursei „Eului” (ego-ului) cu mintea îndreptată spre interior, prin întrebarea „Cine sunt eu?”, iar dacă mintea ajunge la Inimă, atunci „ Eu” se îneacă (în Sursă), iar Unul (Sine Adevărat, Sine, Atman) apare spontan ca Eu - Sine (pulsația Sinelui Adevărat, Inima, care reflectă natura Sinelui ca Conștiință pură și este fizic percepută de căutătorul avansat al Adevărului).
În acest fel, nu trebuie realizat nimic. Trebuie pur și simplu să FI, să fii tu însuți, controlând manifestările ego-ului și alungându-l prin examinarea „Cine sunt eu?”, sau distingând între Adevăratul Sine și ego, adică între Sine și „Eu”. Când apare orice gând, ar trebui, concentrându-te exclusiv asupra lui, să te întrebi: „Pentru cine a apărut acest gând?”, iar după răspunsul intern al ego-ului: „Pentru mine”, loviți-l sub centură cu o întrebare directă: „Cine. sunt eu și unde este Sursa ei?”, ceea ce duce imediat la dispariția gândirii și la înăbușirea ego-ului. Cu o concentrare profundă, decalajul dintre două gânduri va fi experimentat ca un „ego purificat”, ca fiind în Sinele Adevărat. Realizarea acestei Practici este posibilă nu numai în meditația planificată, ci și în fiecare minut al vieții de zi cu zi.
„Șocul fricii de moarte mi-a făcut mintea să se întoarcă spre interior și mi-am spus mental: „Acum moartea a venit, dar ce înseamnă asta? Ce este aia care moare? Acesta este trupul care moare." Și am pus imediat în scenă sosirea morții. M-am întins cu membrele rigid întinse, ca și cum aș fi mortificat carnea, imitând un cadavru, pentru a realiza studiul cât mai realist posibil. Mi-am ținut mâna. respira și mi-am strâns buzele strâns, astfel încât nici un sunet să nu poată scăpa și nici cuvântul „eu” și nici alt cuvânt nu a fost rostit. „Bine”, mi-am spus mental, „acest corp este mort. Va fi dus ca un cadavru la locul de incinerare, ars și transformat în praf. Dar voi muri odată cu moartea trupului? Corpul sunt eu? Este tăcut și inert, dar continui să simt toată puterea individualității mele și chiar să aud vocea „eu” din interiorul meu, separat de ea. Aceasta înseamnă că eu sunt un Duh care transcende trupul. Trupul moare, dar Duhul, care este mai mare decât el, nu poate fi afectat de moarte. Aceasta înseamnă că sunt un Spirit nemuritor." Toate acestea nu a fost un gând plictisitor, ci a fulgerat strălucitor în mine, ca un Adevăr viu, pe care l-am perceput în mod direct, aproape fără participarea procesului de gândire. „Eu” era ceva foarte real. , singurul lucru real din starea mea, și toată activitatea conștientă legată de corpul meu s-a concentrat pe acest „Eu”. Din acel moment, „Eul”, sau Sinele, mi-a concentrat atenția asupra lui însuși cu o puternică fascinație. Frica al morții a dispărut o dată pentru totdeauna. timpul, absorbția în Sine nu se pierde. Alte gânduri pot veni și pleacă ca diferite tonuri muzicale, dar „eu” rămâne ca tonul fundamental pe care se sprijină și se amestecă toate celelalte tonuri. corpul este ocupat cu vorbitul, cititul sau orice altceva, eu sunt constant concentrat pe Sinele Adevărat. Înainte de această criză, nu aveam nicio percepție clară a Sinelui meu sau atracție conștientă pentru EA. Nu simțeam un interes tangibil sau clar pentru EA , cu atât mai puțin orice înclinație de a locui constant în EA.”
O astfel de experiență a Identității duce foarte rar la Eliberare. Sentimentul de Unire vine la căutător, dar tendințele interioare ale ego-ului îl întunecă din nou și din nou. De acum înainte, căutătorul are o memorie, o certitudine neîndoielnică a Starii Adevărate, dar nu trăiește în ea constant. Pentru ca să nu existe tendințe care să-l împingă înapoi în iluzia unei existențe separate limitate, căutătorul trebuie să încerce să purifice mintea și să obțină smerenie deplină.
Este remarcabil că în cazul lui Maharshi nu a existat nicio amăgire sau recidivă a ignoranței. Dimpotrivă, El din acel moment a rămas mereu într-o stare de identitate constantă ca Sinele Unic.
El nu a simțit nevoia unei confirmări raționale a realității strălucitoare în care El a fost stabilit, dar adepții Săi au cerut lămuriri, așa că Maharshi a început să citească cărți pentru ei, explicându-le esența. Astfel a devenit un erudit fără să caute erudiție sau să-i acorde importanță.
Nu a existat nicio schimbare sau dezvoltare notabilă în părerile Sale timp de mai bine de jumătate de secol. Nu se putea altfel, din moment ce El nu a dezvoltat o filozofie, ci pur și simplu a recunoscut diverse aspecte ale Adevărului Transcendental în teorii, mituri și simboluri atunci când a făcut cunoștință cu acestea. Ceea ce a învățat El a fost doctrina de bază a non-dualității sau Advaita. care, în cele din urmă, absoarbe în sine toate celelalte doctrine: Existența este Unul, iar EL se manifestă în Univers și în toate creațiile fără a-și schimba Sinele etern, nemanifestat, așa cum în vis mintea creează imagini ale oamenilor și evenimentelor și om, nimic fără să piardă cu apariția lor și fără să câștige cu pierderea lor, nu încetează să fie el însuși.
Unii le este greu să creadă în acest sistem, crezând că neagă realitatea lumii, dar Maharshi le-a explicat că lumea este ireală doar ca un fenomen separat, autosuficient, dar este reală ca o manifestare a Sinelui, la fel cum intriga de pe ecranul filmului este reală ca imagine, dar ireal ca fapt al vieții reale. Unii se temeau că acest punct de vedere neagă existența unui Dumnezeu personal căruia să se poată ruga. Totuși, această abordare transcende doctrina religiozității fără a o nega, pentru că în cele din urmă închinătorul realizează Unitatea cu cei închinați. Persoana care se roagă și Dumnezeul căruia îi este adresată rugăciunea sunt reale doar ca manifestări ale Sinelui.
Așa cum Maharshi însuși a realizat Adevăratul Sine fără instrucțiuni teoretice preliminare, tot așa El a acordat puțină atenție teoriei în instruirea discipolilor săi. Teoria exprimată de El oral și prezentă în scrierile Sale este îndreptată spre un scop practic: asistență în cercetarea de sine, prin care se înțelege nu orice studiu psihologic, ci cunoașterea și păstrarea Sinelui Adevărat existent în spatele ego-ului sau minții. . A ignorat întrebările puse doar pentru a satisface curiozitatea. De exemplu, când a fost întrebat despre starea unei persoane după moarte, El ar putea răspunde: „De ce vrei să știi ce vei fi când vei muri înainte de ceea ce ești acum? Mai întâi află cine ești acum.” Astfel, El l-a transformat pe cel care întrebă de la curiozitatea mentală la căutarea spirituală. El a dat răspunsuri similare la întrebări despre samadhi sau despre starea unui jnani (o persoană care a realizat Sinele Adevărat): „De ce vrei să știi despre un jnani înainte de a te cunoaște pe tine însuți? Mai întâi găsește cine ești.” Dar când întrebarea a fost generată de sarcina de auto-descoperire, Maharshi a dat dovadă de o mare răbdare în a explica.
Metoda de explorare în sine pe care El a predat-o depășește atât filosofia, cât și psihologia, căci ceea ce se caută nu este ego-ul cu calitățile sale, ci Adevăratul Sine, care strălucește constant fără calități atunci când ego-ul încetează să mai funcționeze. Mintea nu ar trebui să sugereze un răspuns, ci ar trebui să rămână în pace pentru ca răspunsul Adevărat să poată veni.
Răspunsul vine ca un curent de conștiință în Inimă, la început intermitent și realizat printr-un efort intens, dar crescând treptat în forță și constanță, devenind mai spontan, acționând ca un control asupra gândurilor și acțiunilor, distrugând ego-ul până când acesta dispare în cele din urmă și rămâne certitudinea prezenței Conștiinței pure.
Prin urmare. Maharshi a deschis o nouă cale integrală pentru cei care s-au întors la El. Calea antică a cercetării de Sine a fost jnana-marga pură, bazată pe meditația tăcută în schit; Mai mult, înțelepții considerau această Cale nepotrivită în Kali Yuga - epoca întunecată spiritual în care trăim. Ceea ce a făcut Bhagavan nu a fost atât restaurarea vechii Căi, cât crearea uneia noi, adaptate condițiilor timpului nostru, care poate fi urmată în orașul mare și în familie nu mai puțin decât în pădure sau în deșert, cu meditatie zilnica periodica si rememorare constanta in intreaga lume.activitati zilnice, cu sprijin – sau nu – asupra ritualurilor externe.
Învățăturile lui Sri Bhagavan sunt esența tuturor religiilor, proclamând clar ceea ce a fost ascuns. Advaita, doctrina non-dualității, este doctrina centrală a taoismului și budismului, iar doctrina Gurului Interior este învățătura despre „Hristos din interiorul tău” restabilită la înțelegerea sa deplină. Vichara pătrunde până la adevărul suprem al islamului, că nu există nici un zeu în afară de Dumnezeu - că nu există eu, ci există Sinele. Sri Bhagavan era mai presus de diferențele dintre religii. Scripturile hinduismului îi erau disponibile, așa că le-a citit și le-a explicat în termenii lor, dar El putea folosi și termenii altor religii atunci când i s-a cerut. Sadhana prescrisă de El nu depindea de nicio religie. Nu numai hindușii au venit la El, ci și budiști, creștini, musulmani, evrei, parși și niciodată nu se aștepta ca cineva să schimbe religia. Devotamentul față de Guru și afluxul Harului Său duce la adâncirea realității fiecărei religii, iar cercetarea de Sine duce la Adevărul suprem care se află în spatele tuturor religiilor.
Adevărul este același pentru unul ca pentru toți, iar Sri Bhagavan îl îndrumă pe căutătorul serios să-și exploreze și să-și studieze critic propria experiență cea mai interioară, să caute pentru sine Miezul, Nucleul ființei sale, - Inima, veșnic identică cu aceea, Realitate ultimă, în raport cu care tot ceea ce se vede sau se știe are doar o manifestare fenomenală.
Mintea este singurul obstacol și trebuie depășit.
Să luăm un alt exemplu cu un cinematograf. Când este afișată o imagine în mișcare, imaginile de acțiune sunt proiectate pe ecran, dar imaginile în mișcare nu afectează și nu modifică ecranul. Privitorul se uită la ei, nu la ecran. Imaginile nu pot exista separat de ecran, dar ecranul în sine este ignorat. La fel, Sinele este ecranul pe care se observă imagini, acțiuni etc.. Omul este conștient de acestea din urmă, dar nu este conștient de prima esențială. Cu toate acestea, lumea imaginilor nu este separată de Sine și indiferent dacă cineva este conștient de ecran sau nu, acțiunile vor continua.
Somnul adânc nu este ignoranță, este starea pură a omului, iar veghea nu este cunoaștere, este ignoranță. Există conștiință completă în somnul profund și ignoranță completă în stare de veghe. Natura ta reală se suprapune și se extinde dincolo de aceste două stări. Sinele transcende atât cunoașterea, cât și ignoranța. Stările de somn profund, de vis și de veghe sunt doar forme care trec înaintea Sinelui și se dezvoltă indiferent dacă ești conștient de ele sau nu.
Starea care transcende vorbirea și gândirea, fiind meditație fără efort mental, este mouna. Subjugarea minții este meditație, iar meditația profundă este vorbire eternă. Tăcerea este vorbire constantă, este un flux inepuizabil de „mesaj”, care este întrerupt de vorbirea verbală, deoarece cuvintele blochează acest „limbaj” tăcut. Prelegerile pot ține oamenii ocupați ore întregi fără a-i ajuta să se îmbunătățească. Pe de altă parte, Tăcerea este constantă și ajută umanitatea în ansamblu... Prin Tăcere se înțelege Elocvența. Instrucțiunile verbale nu sunt la fel de elocvente ca Silence. Tăcerea este elocvență neîncetată... Este cea mai bună dintre limbi. Există o stare în care cuvintele dispar și Tăcerea triumfă.
Pe de altă parte, cum apare vorbirea? Există Cunoaștere abstractă din care se ridică egoul, care la rândul său este gândit, iar gândul cheamă cuvântul rostit. Prin urmare, cuvântul este doar un strănepot al Sursei originale. Dar dacă cuvântul poate produce efectul pe care îl prețuiești atât de mult, cu cât mai puternică trebuie să fie Predicarea prin Tăcere. Cu toate acestea, oamenii nu înțeleg acest adevăr simplu, nevoiat, Adevărul experienței lor cotidiene, mereu prezente, eterne. Acest Adevăr este același cu Sinele. Există cineva care nu cunoaște Adevăratul Sine? Dar oamenilor nici nu le place să audă despre acest Adevăr, în timp ce se străduiesc să știe despre ce se află în depărtare - despre rai, iad și reîncarnare.
Deoarece ei iubesc misterul, dar nu Adevărul, religiile încearcă să-i slujească în așa fel încât să-i conducă în cele din urmă înapoi la Sine. Indiferent de mijloacele folosite, trebuie să te întorci în cele din urmă la Tine, la Sine. Deci de ce să nu rămânem în Sine aici și acum? Pentru a observa sau reflecta asupra altor lumi, Sinele este necesar și, prin urmare, oamenii nu sunt diferiți de Sine. Chiar și o persoană ignorantă, când observă obiecte, vede doar Sinele.
Dacă Sinele este realizat, atunci nu este nimic de controlat, deoarece Sinele strălucește numai după dispariția minții. La o persoană care și-a realizat Sinele, mintea poate sau nu să fie activă, dar pentru el există doar Sinele, pentru că mintea, corpul și lumea sunt inseparabile de Sine și, prin urmare, îi aparțin EL. Sunt ele diferite de Sinele? Deci, de ce să vă faceți griji pentru aceste umbre când Sinele este cunoscut? Cum pot ele afecta Sinele?
Sinele strălucește cu Lumina Sa proprie; EA este Inima. Iluminarea se ridică din Inimă și ajunge la cap, care este sediul minții. Lumea este văzută de minte și, prin urmare, tu vezi lumea prin lumina reflectată a Sinelui. Lumea este percepută prin acțiunea minții, iar când mintea este iluminată, cunoaște lumea, iar când nu, nu cunoaște lumea. Dacă mintea este îndreptată spre interior, în direcția Sursei de iluminare, atunci cunoașterea obiectivă dispare, iar Sinele strălucește singur ca Inima.
Pentru a vedea obiectele, este necesară lumina reflectată a minții, iar pentru a vedea Inima este suficient doar să întorci mintea spre Ea. Atunci mintea ca sursă de lumină poate fi ignorată, pentru că Inima este auto-luminoasă.
Pentru a-L vedea pe Dumnezeu în jurul tău, trebuie, desigur, să te gândești la Dumnezeu. Păstrarea lui Dumnezeu în mintea ta devine meditație sau dhyana, iar dhyana este etapa care precede Realizarea. Realizarea nu poate fi decât a Sinelui și în Sine. Ea nu poate fi separată de Sine, iar dhyana trebuie să o preceadă. Indiferent dacă faci dhyana pe Dumnezeu sau pe Sine, nu contează, pentru că scopul este același. Indiferent de mijloacele pe care le folosești, nu poți scăpa de Tine însuți, de Sine. Vrei să-L vezi pe Dumnezeu în toate, dar nu în tine? Dacă toate acestea sunt Dumnezeu, atunci nu ești inclus în toate! Fiind Dumnezeu, este de mirare că totul este Dumnezeu?
Eul purificat este experimentat în intervalele dintre două stări sau între două gânduri. Ego-ul este ca un vierme care părăsește unul dintre strânsoarele sale numai după ce a finalizat altul și adevărata lui natură este cunoscută atunci când nu are contact cu obiectele sau gândurile. Trebuie să recunoașteți acest decalaj ca fiind Realitatea permanentă, neschimbătoare, adevărata voastră Ființă,
Care este semnificația Răstignirii?
Trupul este o cruce. Iisus, fiul omului, este ego-ul sau gândul eu-sînt-corp. Când fiul omului a fost crucificat pe cruce, ego-ul a murit, iar ceea ce a supraviețuit este esența Ființei Absolute. Este învierea Sinelui Magnific, Hristos - Fiul lui Dumnezeu.
Dar cum poate fi justificată răstignirea? Nu este crima o crimă teribilă?
Fiecare persoană este de fapt o sinucidere. Starea lui eternă, fericită și naturală este sugrumată de viața ignorantă. Astfel, viața prezentă este condiționată de uciderea Existenței eterne, absolute. Nu este asta cu adevărat sinucidere? Deci de ce să-ți faci griji cu privire la ucidere?
Pentru cine există conceptele de interior sau exterior? Ele pot exista doar atâta timp cât există un subiect și un obiect. Pentru cine există aceste concepte? La examinare, veți descoperi că se dizolvă numai în subiect. Căutați cine este subiectul și o astfel de cercetare vă va conduce la Conștiința pură care transcende subiectul. Sinele obișnuit este mintea. Are limitări. Dar Conștiința pură se află dincolo de limitări și este obținută prin explorarea naturii subiectului însuși, așa cum tocmai am spus.
Chitanță: Sinele este întotdeauna aici. Trebuie doar să îndepărtați vălul care vă împiedică să descoperi Sinele.
Conservare: Odată ce ai realizat Sinele, IT devine experiența ta directă și imediată și nu se mai pierde.
Expansiune: Nu există expansiune a Sinelui, pentru că IT este etern, neavând contracție sau expansiune.
Singurătate: a rămâne în Sine este singurătate, pentru că nu este nimic străin Sinelui. Confidențialitatea trebuie păstrată dintr-un loc sau dintr-un stat în altul. Dar nu există nimic separat de Sine. Totul rămâne ca Sinele; singurătatea este imposibilă și de neimaginat în acest caz.
Existența eternă nu este altceva decât Fericirea. Vine ca o Revelație.
Trebuie să faci unul din două lucruri: fie să te predai, realizându-ți slăbiciunea și nevoia unei Puteri Superioare care să te ajute, fie să explorezi cauza suferinței, să intri în Sursă și să fuzionezi cu Sinele.
Există un singur Învățător și acel Învățător este Sinele.
Pacea este starea ta naturală, dar mintea o blochează. Vichara ta este îndreptată doar către minte. Investigați ce este mintea și aceasta va dispărea.
Cu toate acestea, jocul minții te face să crezi că Fericirea se află în obiecte și întâmplări exterioare, când de fapt această Fericire este în interiorul tău. În acele cazuri menționate mai sus voi, deși inconștient, sunteți cufundați în Sine. Dacă faci asta în mod conștient, cu convingerea că va veni experiența identității tale cu Fericirea, care este cu adevărat Sinele, singura Realitate, atunci o vei numi Realizare. Vă doresc să vă scufundați în mod conștient în Sine - Sinele Adevărat, adică în Inimă.
Investigarea de sine este de a concentra întreaga minte asupra Sursei sale. Prin urmare, nu este cazul unui sine care caută un alt sine.
Dacă cauți Adevărul și numai Adevărul, atunci nu există altă alternativă pentru tine decât să accepți lumea ca ireală. De ce? - Din simplul motiv că, dacă nu renunți la ideea realității lumii, atunci mintea ta va acționa întotdeauna în conformitate cu ea. Dacă iei aparențele drept realitate, atunci nu vei cunoaște niciodată Realitatea Însuși, deși Realitatea este ceea ce singur există. Acest punct este ilustrat de analogia „șarpelor într-o frânghie”. Atâta timp cât vezi șarpele, nu poți vedea frânghia în sine. Șarpele inexistent este real pentru tine, în timp ce funia adevărată pare a fi complet inexistentă.
Care este natura acestei lumi? Este o schimbare eternă, un flux continuu, nesfârșit. O lume dependentă, neconștientă de sine și în continuă schimbare nu poate fi reală.
Care este legătura dintre lipsa de dorință și înțelepciune?
Absența dorințelor este Înțelepciunea. Nu sunt diferiți, sunt același lucru. Nedorinta este abstinenta de a muta mintea catre orice obiect, iar Intelepciunea inseamna ca obiectele nu apar. Cu alte cuvinte, atunci când nu se caută altceva decât Sinele, acesta este non-atașament sau lipsă de dorință, iar non-abandonarea Sinelui este Înțelepciune.
Care este diferența dintre studiu și meditație?
Investigarea constă în menținerea minții în Sine. Meditația constă în a crede că meditatorul este Brahman, Existență-Conștiință-Beatitudine.
Ce este Eliberarea?
Explorarea naturii Sinelui legat și realizarea adevăratei sale esențe este Eliberarea.
La o nuntă mare, un bărbat bine îmbrăcat, necunoscut de nimeni prezent, a fost acceptat de toată lumea ca „prieten al mirelui” și s-a bucurat de ceva vreme de o atenție deosebită la toate sărbătorile și alte ceremonii. Dar mai târziu, când oamenii au început să se intereseze și să se întrebe unul pe altul cine este acest oaspete respectat, dandy a dispărut în liniște. Maharshi spune că ego-ul, pe care îl hrănim, îl răsfățăm și îl prețuim atât de mult, nu are o existență separată sau independentă în sine în realitate, iar în momentul în care începem să-i investigăm sursa și natura, el dispare ca un „prieten al mirelui. ”
Și de ce?M: Din simplul motiv că, dacă nu renunți la ideea realității lumii, atunci mintea ta o va urma mereu. Dacă iei aparențele pentru Realitate, atunci nu vei cunoaște niciodată Realitatea însăși, deși Realitatea este ceea ce singur există. Acest punct este ilustrat de analogia „șarpelor într-o frânghie”. Poți fi păcălit să confundi o bucată de frânghie cu un șarpe. Atâta timp cât îți imaginezi frânghia ca pe un șarpe, nu poți vedea frânghia ca atare. Șarpele inexistent este real pentru tine, în timp ce funia adevărată pare a fi complet inexistentă.
I: Este ușor să presupunem că lumea nu este Realitatea supremă, dar este dificil să ai o convingere fermă că este de fapt ireal.
M: În același mod, lumea ta viselor este reală în timp ce dormi. De-a lungul visului, tot ceea ce vezi și simți în el este real.
I: Atunci, lumea nu este mai bună decât un vis?
M: Care este eroarea în sensul tău al realității în timpul procesului de visare? Este posibil să vedeți complet imposibil într-un vis, de exemplu, o întâlnire prietenoasă cu o persoană decedată. Pentru o clipă, s-ar putea să te îndoiești de vis, spunându-ți: „Nu este mort?”, dar cumva mintea ta se împacă cu visul și persoana moartă pare vie în vis. Cu alte cuvinte, visul în sine, ca vis, nu vă permite să vă îndoiți de realitatea lui. În același mod, nu te îndoiești de realitatea lumii experienței tale de veghe, căci cum poate mintea, care a creat această lume, să o considere ireală? De aici semnificația comparării lumii experienței de veghe cu lumea viselor, deoarece ambele sunt doar creații ale minții și, atâta timp cât mintea este scufundată într-una dintre aceste două stări, ea nu este capabilă să renunțe la realitatea lumea viselor în timpul somnului și lumea veghei în perioada de veghe. Dacă, dimpotrivă, îți retragi mintea complet din lume, întoarce-l spre interior și rămâi în această stare, adică dacă ești mereu treaz și deschis față de Sine, care este substratul tuturor experiențelor, atunci
În timpul unuia dintre satsang-uri, Muji (un discipol al discipolului lui Ramana Maharshi) a spus: „Când există o mare dorință de a înțelege adevărul, uneori apare frica odată cu el. Mulți dintre voi ați auzit de Ramana Maharshi, care este cunoscut și ca Înțeleptul Arunachala. El a fost întruchiparea adevărului pur. Există o poveste despre cum un mare occidental, Carl Jung, care a vorbit mult despre Ramana Maharshi și i-a citit cărțile, a simțit ceva în cuvintele lui Ramana și a fost profund atras de aceste cuvinte, a mers în India și s-a apropiat destul de mult de Tiruvannamalai, unde a locuit acest înțelept? Și știi ce s-a întâmplat? El a scăpat. A avut o ocazie excelentă să-l vadă cu ochii pe acest mare înțelept, ale cărui cuvinte le-a citit și le-a admirat. Și sunt sigur că acesta a fost unul dintre motivele pentru care Carl Jung a plecat în India. Dar când a apărut ocazia, a fugit. Poate că s-a gândit ceva de genul: dacă îl întâlnesc pe acest Maharshi, nu voi mai putea trăi ca înainte, să fiu marele Carl Jung. Ceva la el se simțea amenințat. Nu inima. Și ceva este în minte. Istoria spune că Carl Jung nu l-a întâlnit niciodată pe Ramana Maharshi. Ceva despre noi ne amintește de Carl Jung. Suntem atrași de adevăr, dar există și rezistență. Această frică nu ne este inerentă inițial, nu are nimic de-a face cu natura noastră originală, este legată de ideile noastre despre noi înșine, cu cine ne-am dori să fim. Și acest lucru nu este adevărat.”
Mai târziu, Jung a scris o întreagă „notă explicativă”, încercând să răspundă (în primul rând pentru el) la întrebarea de ce încă nu a ajuns la Ramana, deși era deja la doar două ore distanță de el. „Poate că ar fi trebuit să vizitez Sri Ramana până la urmă. Dar Îmi era frică(în continuare cursivele noastre - n.red.) că dacă voi mai veni vreodată în India pentru a ajunge din urmă, atunci totul se va întâmpla exact la fel: în ciuda unicitate și originalitate aceasta, fără îndoială, o persoană semnificativă, eu Nu-mi pot aduna puterile să-l vezi singur. Ideea este că eu Mă îndoiescîn unicitatea sa: este tipic, iar acest tip a fost și va fi. De aceea nu am avut nevoie să-l vizitez; L-am văzut peste tot în India - în imaginea lui Ramakrishna, în discipolii săi, în călugării budiști și în nenumărate alte forme ale vieții de zi cu zi indiene, iar cuvintele înțelepciunii sale sunt un fel de „sous-entendu” (fond, franceză) a vieții mentale indiene”.
Fie vorbește despre „unicitatea și originalitatea sa”, apoi brusc, în următoarea propoziție, începe să se îndoiască de această unicitate. Într-un cuvânt, luptele sunt evidente... Dar cheia în acest pasaj din scrisoarea lui Jung este, desigur, „dar mi-a fost teamă că” - și ceea ce urmează este destul de oportunitate vizită la Ramana și o încercare de explicație filozofică a învățăturilor lui Ramana, din care devine clar că Jung pur și simplu și-a permis să fie înșelat de minte. Jung chiar îi era frică.
Am început introducerea în colecția de citate de Ramana Maharshi cu acest episod istoric pentru a arăta cât de sofisticată poate fi munca minții, încercând să ascundem adevărul și încercând în același timp să-l dezvăluie. Această „rezistență” poate fi exprimată în frică directă sau în celelalte manifestări ale ei - cinism, aroganță („Da, știu toate acestea!”), Sofistica. Dar, în cele din urmă, toate acestea sunt doar un semn că mintea „vede” o amenințare și încearcă să o neutralizeze. Ramana însuși, negând complet posibilitatea de a înțelege cu ajutorul minții adevărul care se află în afara minții, a vorbit despre asta astfel: „A cere minții să omoare mintea este același lucru cu a lua un hoț ca polițist pentru a prinde hoț, care este el însuși. El va merge cu tine, prefăcându-se că prinde un hoț, dar nu va avea niciun rezultat.” Prin urmare, metoda auto-investigației („atma vichara”), care poate fi numită principalul lucru în învățăturile lui Ramana, nu este deloc redusă la construcții logice, ci este asociată cu viziunea și contemplarea directă.
Sri Ramana Maharshi (născut Venkataraman Aiyar) s-a născut la 30 decembrie 1879 în satul Tiruchuli (India, Tamil Nadu) într-o familie de brahmani. La vârsta de 16 ani, a simțit brusc venirea morții fizice și s-a „predat” complet acestei experiențe, rezultatul căreia a fost realizarea directă că el nu era un corp, ci un spirit nemuritor. După aceasta, a plecat de acasă și a mers pe muntele sacru Arunachala, considerat întruchiparea lui Shiva sau Absolutul, în orașul Tiruvannamalai. Timp de mai bine de 20 de ani a trăit în peșteri de pe munte, observând tăcerea și ofrandele de mâncare de la locuitorii locali, și a devenit cunoscut în întreaga lume pentru puterea prezenței sale tăcute (era suficient doar să stai lângă el pentru a simți direct harul). a Adevăratului Sine). Apoi a fost construit un ashram la poalele muntelui, în care s-a mutat Ramana și unde pelerinii din întreaga lume au început să se adună la el. Au început să-l numească Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan este Domnul binecuvântat, Sri este profesorul, Ramana este prescurtarea de la Venkataraman, Maharshi este pronunția din India de Sud a cuvântului „Maharishi”, care înseamnă „marele înțelept”). Deși și-a părăsit trupul pe 14 aprilie 1950, puterea prezenței sale se mai simte la Tiruvannamalai.
CITATE
Mai întâi știi cine ești. Nu necesită citirea scripturilor sau studierea științei. Este doar o experiență. Starea de a fi este prezentă în mod constant aici și acum. Adevărul Suprem este atât de simplu. Ea nu este altceva decât să rămână în starea ei originală, naturală, care nu necesită nici citirea scripturilor sau efectuarea vreunei practici. Ființa este prezentă în mod constant aici și acum. Tu ești Existența însăși.
Întrebare: N-ar trebui să fim patrioți?
Maharshi: Datoria ta este să FI, nu să fii asta sau asta. „EU EXIST” încapsulează întregul Adevăr, iar metoda de practică este rezumată în două cuvinte: „FIȚI LINIT”.
Și ce înseamnă Tăcerea? Înseamnă: „Distruge-te pe tine însuți”, pentru că orice nume și formă este o cauză de tulburare. „Eu sunt eu” - Sinele... „Eu sunt aceasta” - egoul. Când „Eul” este păstrat doar ca „Eu”, el este Sinele. Când se abate brusc de la sine și spune „Eu sunt asta și asta, eu sunt așa și așa” - acesta este deja ego-ul.
Î: Cum îmi pot atinge Sinele?
M: Nu există nicio realizare a Sinelui. Dacă Sinele ar fi atins, ar însemna că Sinele nu este aici și acum, dar că EL încă trebuie primit.
Ceea ce este dobândit din nou se va pierde și el, ceea ce înseamnă că va fi impermanent. Ceea ce nu este permanent nu merită efort. De aceea spun că Sinele nu este realizat. Ești deja Sinele, ești deja ACEA.
Faptul este că nu ești conștient de adevărata ta stare de beatitudine, deoarece ignoranța este ca un văl care acoperă Sinele pur, care este Fericirea. Eforturile practice sunt îndreptate doar spre înlăturarea acestui văl al ignoranței, care este pur și simplu cunoaștere eronată. Cunoașterea eronată este identificarea falsă a Sinelui cu corpul, mintea etc. Trebuie să plece și atunci rămâne doar Sinele.
Prin urmare, Autorealizarea are loc deja pentru toată lumea și nu face discriminări între căutători. Îndoielile cu privire la posibilitatea de conștientizare și ideea de „nu-am-realizat-încă” sunt ele însele obstacole. Fii liber de aceste obstacole.
Î: Cum pot obține auto-conștientizarea (realizarea de sine)?
M: Conștientizarea de sine nu este ceva ce trebuie câștigat din nou, pentru că este deja aici. Tot ceea ce este necesar este să renunți la gândul „Încă nu mi-am dat seama”.
Calmul sau pacea este conștientizare. Sinele este mereu acolo. Deoarece există îndoială și un sentiment de non-Conștientizare, trebuie făcute încercări de a te elibera de aceste gânduri cauzate de identificarea Sinelui și a non-Eului. Când non-Eul dispare, rămâne doar Sinele, așa cum pentru a elibera spațiu într-o cameră este suficient să scoți pur și simplu o parte din mobilierul care o aglomera: spațiul liber nu trebuie adus de undeva din afară.
Î: Poate o persoană căsătorită să realizeze Sinele?
M: Desigur. Fie că este căsătorită sau singură, o persoană poate realiza Sinele, pentru că ACEA există aici și acum. Dacă IT-ul nu ar fi așa, ci ar fi realizat printr-un anumit efort de-a lungul unei perioade de timp, sau dacă IT-ul ar fi ceva nou care trebuia achiziționat, atunci IT-ul nu ar merita să te străduiești, pentru că ceea ce nu este natural nu poate fi neschimbabil. Dar afirm că Adevărata voastră Natură, Sinele, este imuabil aici și acum și din Sine.
Schimbarea mediului nu te va ajuta. Mintea este singurul obstacol și trebuie depășită – fie acasă, fie în pădure. Dacă o poți face în pădure, de ce nu acasă? Prin urmare, de ce schimba mediul? Eforturile tale pot fi făcute chiar și acum, în orice mediu.
Ce este corect și greșit? Nu există un standard care să judece un lucru ca fiind corect și altul ca fiind greșit. Opiniile variază în funcție de natura individului și în funcție de mediul înconjurător. Sunt doar reprezentări și nimic mai mult. Nu fii chinuit de ei, dar, în schimb, lasă-ți gândurile. Dacă rămâneți mereu în Adevăr, acesta va prevala în lume.
Realizarea de sine nu este dobândirea a ceva nou, nu este niște abilități noi. Aceasta înseamnă pur și simplu îndepărtarea camuflajului.
Nu avem doi „eu”, dintre care unul l-ar cunoaște pe celălalt. Prin urmare, Autocunoașterea - cunoașterea de Sine, Atmanul - nu este altceva decât starea de a fi Sine, Atmanul, adevăratul Sine. Simpla conștiință a propriei existențe - „Eu sunt”, liberă de sentimentul „Eu”. știu” și „nu știu”, este o Cunoaștere adevărată.
Că lumea este iluzorie, toată lumea poate învăța direct în starea de Realizare, care este o anumită formă de experiență a perceperii propriei esențe, care este Fericirea.
A-L vedea pe Dumnezeu înseamnă a FI Dumnezeu. Nu există „totul” în afară de Dumnezeu, pentru că El pătrunde totul. Numai El, de fapt, ESTE.
Nu există creație, nici distrugere, nici destin, nici liber arbitru, nici cale, nici realizare; Acesta este Adevărul suprem.
Nu există o înșelăciune mai mare decât credința că eliberarea, care este întotdeauna prezentată ca natură proprie, va fi atinsă într-o etapă ulterioară.
Dumnezeu nu este un obiect care poate fi văzut.
El este un subiect absolut.
Nu se vede.
El este Văzătorul.
Acceptați tot ceea ce se întâmplă cu ecuanimitate, pentru că plăcerea și suferința sunt doar modificări ale minții care nu au nicio legătură cu realitatea obiectivă.
Singurul scop lăudabil al acestei nașteri este de a se întoarce spre interior și de a atinge Realizarea. Nu e nimic altceva de făcut aici.
Î: Cât timp ar trebui să exersați pentru a obține Eliberarea?
M: Eliberarea nu se realizează în viitor. Eliberarea este eternă, aici și acum.
Î: Cum să-L vezi pe Dumnezeu?
M.: Unde îl pot vedea pe Dumnezeu? Pentru început, te poți vedea? Dacă te poți vedea pe tine însuți, îl poți vedea pe Dumnezeu. Poate cineva să-și vadă ochii? Din moment ce nu pot fi văzuți, se poate spune: „Nu am ochi”? În același mod, deși această viziune este mereu prezentă, nu-L putem vedea pe Dumnezeu. Refuzul ideii că suntem străini de Dumnezeu este viziunea lui Dumnezeu. Cel mai uimitor lucru din această lume este gândul: „Sunt diferit de Dumnezeu”. Nu există nimic mai uimitor decât asta.
Un vizitator l-a întrebat pe Bhagavan: „Ce se înțelege prin realizarea de Sine? Materialiștii spun că nu există Dumnezeu sau Sine.”
Bhagavan a spus: „Nu te gândi la ceea ce spun materialiştii sau alţii; și nu-ți face griji pentru Sine sau pentru Dumnezeu. Existi sau nu? Care este imaginea ta de sine? Ce vrei să spui prin „eu”?”
Vizitatorul care a pus întrebarea a răspuns că a înțeles prin „eu” nu corpul lui, ci ceva în interiorul lui.
Bhagavan a continuat: „Acceptați că „eu” nu este corpul, ci ceva din el. Observați dacă vine și pleacă sau este întotdeauna prezent. Veți fi de acord că există un anumit „eu” care apare de îndată ce vă treziți, vedeți acest corp, lumea și orice altceva și încetează să existe atunci când adormiți; și că există un alt „eu” care există separat de corp, independent de acesta, care este singur cu tine atunci când corpul și lumea nu există pentru tine, ca, de exemplu, în somn profund. Apoi întreabă-te dacă nu ești același „eu” în somn profund și în alte stări. Există două sine? Ești mereu aceeași persoană. Care „eu” poate fi real: „eu” care vine și pleacă, sau cel care rămâne mereu? Atunci îți vei da seama că ești Adevăratul Sine.Aceasta se numește Auto-Realizare. Realizarea de sine, însă, nu este o stare străină pentru tine, undeva departe de tine, care trebuie atinsă de tine. Ești mereu în această stare. Ai uitat asta și te identifici cu mintea și creațiile ei. Să nu te mai identifici cu mintea este tot ceea ce este necesar. Ne-am identificat cu Non-Eul de atât de mult timp încât ne este greu să ne considerăm Adevăratul Sine. Renunțarea la această identificare cu Non-Sine este tot ceea ce înseamnă Auto-Realizarea. Cum se implementează, de ex. a face real, Adevăratul Sine? Am implementat, i.e. Considerăm real ceea ce este ireal. A renunța la o astfel de realizare falsă este Realizarea Sinelui.”
După ce o îndoială este înlăturată, apare alta, care, fiind rezolvată, deschide calea pentru următoarea și așa mai departe. Prin urmare, este imposibil să risipiți toate îndoielile. Căutați pentru cine apar. Mergeți la sursa lor și rămâneți acolo. Apoi nu vor mai apărea. Acesta este modul în care se clarifică îndoielile.
Întrebare: Pot înțelege că principalele evenimente din viața unei persoane, cum ar fi locul nașterii, naționalitatea, familia, cariera sau profesia, căsătoria, moartea etc., sunt determinate de karma sa, dar sunt toate detaliile vieții, jos. pana la cel mai mic detaliu, prestabilit?? Aici am pus acest ventilator pe podea. Este posibil să fi fost deja hotărât dinainte că într-o astfel de zi și la așa și cutare oră să fac o anumită mișcare și să o pun aici?
Ramana Maharshi: Desigur. Tot ceea ce trebuie să facă acest corp și toate experiențele prin care trebuie să treacă sunt deja predeterminate chiar la începutul existenței sale.
Ramana Maharshi: Omul este liber doar să lupte și să dobândească jnana (cunoaștere), ceea ce îi va permite să nu se identifice cu corpul. Va trece inevitabil prin acțiunile determinate de prarabdha (karma), dar o persoană este liberă fie să se identifice cu corpul și să se atașeze de roadele acțiunilor sale, fie să fie independentă de corp, acționând ca un simplu martor al activitățile sale.
Întrebare: Așa să fie, dar iată ce nu înțeleg. Spui că „Eul” este fals acum. Cum să distrugi acest sine fals?
Ramana Maharshi: Nu trebuie să distrugi sinele fals. Cum poate „eu” să se autodistrugă? Tot ce trebuie să faceți este să îi găsiți sursa și să rămâneți acolo. Eforturile tale nu se pot extinde decât până acum. Atunci Lumea de Cealaltă va avea grijă de ea însăși. Ești deja neajutorat acolo. Niciun efort de-al tău nu poate ajunge la ASTA.
Întrebare: Dacă exist întotdeauna, aici și acum, atunci de ce nu o simt?
Ramana Maharshi: Asta este. Cine spune că nu se simte? Vorbesc eu sau „eu”? Investigați și veți descoperi că este vocea eului fals, care este obstacolul. Trebuie îndepărtat pentru ca Sinele să poată fi revelat. Sentimentul „nu mi-am dat seama încă” în sine împiedică Realizarea. De fapt, este deja realizat și nu mai este nimic de realizat. Altfel Realizarea va fi ceva nou. Dacă nu este prezent acum, trebuie să fie și în viitor. Dar ceea ce se naște va muri și el. Dacă Realizarea nu este eternă, atunci este fără valoare. În consecință, nu căutăm deloc ceva care ar trebui să apară ca ceva nou. Ea este singurul lucru etern, dar acum este necunoscut din cauza obstacolelor. Ea este ceea ce căutăm. Tot ce trebuie să faci este să îndepărtezi obstacolul. Existența eternului este necunoscută din cauza ignoranței. Ignoranța este un obstacol. Încheiați ignoranța și totul va fi bine.
Ignoranța este identică cu gândul „eu”. Găsește-i sursa și va dispărea.
„Eul” crezut în sine seamănă cu un spirit, deși nu este tangibil, dar care se ridică simultan cu corpul, înflorește și dispare odată cu el. Conștiința corpului este „Eul”. Renunțați la această conștiință căutând sursa lui „Eu”. Corpul nu spune: „Eu sunt”. Tu ești cel care spui: „Eu sunt trupul”. Aflați cine este acest „eu”. La căutarea sursei sale, aceasta va dispărea.
Întrebare: Există așa ceva ca liberul arbitru?
Maharshi: A cui este aceasta voință? Sentimentul de plăcere și liberul arbitru este prezent atâta timp cât există un sentiment de a face, dar dacă din cauza practicii vichara se pierde, atunci voința Divină va acționa și va dirija cursul evenimentelor. Stânca este învinsă de jnana, autocunoașterea, care se află dincolo de voință și soartă.
Întrebare: Pot înțelege că principalele evenimente din viața unei persoane, cum ar fi locul nașterii, naționalitatea, familia, cariera sau profesia, căsătoria, moartea etc., sunt determinate de karma sa, dar sunt toate detaliile vieții, jos. pana la cel mai mic detaliu, prestabilit?? Aici am pus acest ventilator pe podea. Este posibil să fi fost deja hotărât dinainte că într-o astfel de zi și la așa și cutare oră să fac o anumită mișcare și să o pun aici?
Maharshi: Desigur. Tot ceea ce trebuie să facă acest corp și toate experiențele prin care trebuie să treacă sunt deja predeterminate chiar la începutul existenței sale.
Întrebare: Care este atunci libertatea umană și responsabilitatea pentru acțiunile cuiva?
Maharshi: Omul este liber doar să lupte și să dobândească jnana, ceea ce îi va permite să nu se identifice cu corpul. Va trece inevitabil prin acțiunile predeterminate de prarabdha, dar omul este liber fie să se identifice cu corpul și să se atașeze de roadele acțiunilor sale, fie să fie independent de corp, acționând ca un simplu martor al activităților sale.
Întrebare: Deci liberul arbitru este un mit?
Maharshi: Liberul arbitru deține poziții numai în legătură cu individualitatea. Atâta timp cât existența separată persistă, liberul arbitru există. Toate Scripturile se bazează pe această împrejurare și sfătuiesc să o îndrume în direcția corectă. Aflați cine este afectat de soartă sau liberul arbitru, de unde provine și rămâneți în sursa lui. Făcând acest lucru, le vei depăși pe amândouă. Acesta este singurul scop de a discuta chestiuni legate de soartă și liberul arbitru. Pentru cine se ridică aceste întrebări? Aflați și fiți în pace.
Întrebare: Dacă ceea ce este predestinat se va întâmpla cu siguranță, atunci la ce folosește efortul sau rugăciunea? Poate ar trebui să rămânem inactiv?
Maharshi: Există doar două moduri de a învinge soarta sau de a deveni independent de ea. Primul este de a examina cui aparține și de a descoperi că destinul este limitat doar de ego și nu de Sine și că eul nu există. Celălalt este să ucizi ego-ul prin predarea completă Domnului, realizând neputința ta și repetând constant „Nu eu, ci Tu, Doamne”, aruncând complet sentimentele „eu” și „al meu” și lăsându-L să facă cu tine. orice vrea El. Predarea nu poate fi considerată completă atâta timp cât devotatul dorește cutare sau cutare de la Domnul. Adevărata predare este iubirea față de Dumnezeu de dragul iubirii însăși și nu pentru nimic altceva, nici măcar de dragul Eliberării. Cu alte cuvinte, pentru a cuceri soarta, ego-ul trebuie să fie complet șters, fie prin auto-investigare, fie prin bhakti marga.
Pe măsură ce perseverați în practica auto-investigației, mintea dobândește o capacitate și putere mai mare de a rămâne în Sursa sa.
Î: Dar Dumnezeu știe totul?
Maharshi: Vedele au declarat că Dumnezeu este atotștiutor numai pentru cei care, în ignoranță, se consideră oameni cu puține cunoștințe. Dar dacă omul ajunge și Îl cunoaște pentru cine este El cu adevărat, el va descoperi că Dumnezeu nu știe nimic, pentru că natura Lui este întregul mereu real și nu există altul pe care să îl cunoască.
Conceptul de a avea un scop și o cale către acesta este greșit. Suntem scopul, sau pacea, mereu. Tot ce este necesar este să scăpăm de ideea că nu suntem Tăcere.
Până când o persoană va continua această căutare a adevăratului Sine, îndoiala și incertitudinea vor însoți oricare dintre pașii lui în această viață. Cei mai mari regi și oameni de stat încearcă să-i conducă pe alții, deși în adâncurile inimii lor știu că nu se pot conduce singuri.
Ceea ce nu este menit să se întâmple nu se va întâmpla. Ceea ce ar trebui să se întâmple se va întâmpla, în ciuda oricărei încercări de a preveni acest lucru. Nu e nici o îndoială.
De aceea, tăcerea este cea mai bună.
Tot ceea ce trebuie făcut este făcut de Dumnezeu. La momentul potrivit. Și în locul potrivit. Și în modul corect.
Este bine cunoscut și acceptat că numai cu ajutorul minții poate fi ucisă mintea. Cu toate acestea, în loc să vorbești despre mintea existentă și o vei ucide, începi să cauți sursa minții și descoperi că nu există deloc minte. Mintea care se întoarce spre exterior are ca rezultat gânduri și obiecte; întors spre interior, el însuși devine Atman.
Î: De ce concentrarea nu este eficientă?
M: A cere minții să omoare mintea este ca și cum ai lua un hoț ca polițist pentru a-l prinde pe hoțul care este el însuși. Va merge cu tine, prefăcându-se că prinde un hoț, dar nu va fi niciun rezultat. Așa că trebuie să intri în interior, să vezi de unde provine mintea și atunci ea va înceta să mai existe.
...Iată un exemplu. Nunțile hinduse durează adesea cinci până la șase zile. La una dintre ele, un străin a fost acceptat din greșeală de partea miresei ca invitat de onoare și au început să-i arate semne deosebite de atenție. Văzând asta, și partea mirelui l-a considerat o persoană importantă și a început să-și demonstreze respectul. Străinul se simțea grozav, dar era conștient de situație tot timpul. De îndată ce partea mirelui a decis să afle cine este această persoană, străinul a simțit imediat pericolul și a părut să dispară. La fel este și cu ego-ul. Dacă îl cauți, dispare, iar dacă nu, continuă să provoace îngrijorare.
Î: Omul trebuie să purifice ego-ul în adevăratul Sine.
M: Ego-ul nu există deloc.
Î: Atunci de ce ne deranjează?
M: Pentru cine există această anxietate? Emoția este, de asemenea, o născocire a imaginației. Tristețea și plăcerea există doar pentru ego.
Î: Ce este ego-ul și cum este legat de Sinele adevărat?
M: Sinele egoist apare și dispare și este temporar, în timp ce adevăratul Sine este permanent. Deși în realitate ești Sinele real, identifici incorect Sinele real cu Sinele egoist.
Î: Deci lumea nu este mai bună decât visele?
M.: Care este eroarea în sensul tău al realității în timpul procesului de visare? Este posibil să vedeți complet imposibil într-un vis, de exemplu, o întâlnire prietenoasă cu o persoană decedată. Chiar în acest moment, s-ar putea să te îndoiești de vis, spunându-ți: „Nu este mort?”, dar cumva mintea ta se împacă cu visul, iar persoana moartă pare vie în vis. Cu alte cuvinte, visul în sine, ca vis, nu vă permite să vă îndoiți de realitatea lui. În același mod, nu te îndoiești de realitatea lumii experienței tale de veghe, căci cum poate mintea, care a creat această lume, să o considere ireală? Din acest punct de vedere pot fi identificate lumea experienței de veghe și lumea viselor, deoarece ambele sunt doar creații ale minții și, atâta timp cât mintea este scufundată într-una dintre aceste două stări, nu este capabilă. să abandoneze realitatea lumii viselor în timpul somnului și a lumii de veghe în timpul stării de veghe. Dacă, dimpotrivă, îți retragi mintea complet din lume, o întorci în interior și rămâi în acea stare, adică dacă ești mereu treaz și deschis față de Sine, care este substratul tuturor experiențelor, atunci vei găsi lumea de care acum ești singur conștient, aceeași ireală, ca lumea în care au trăit în visele lor.
M.: Dacă cauți Adevărul și numai Adevărul, atunci nu există altă alternativă pentru tine decât să accepți lumea ca ireală.
V.: De ce?
M: Din simplul motiv că, dacă nu renunți la ideea realității lumii, atunci mintea ta va acționa întotdeauna în conformitate cu ea. Dacă iei aparențele drept realitate, atunci nu vei cunoaște niciodată Realitatea Însuși, deși Realitatea este ceea ce singur există. Acest punct este ilustrat de analogia „șarpelor într-o frânghie”. Atâta timp cât vezi șarpele, nu poți vedea frânghia în sine. Șarpele inexistent este real pentru tine, în timp ce funia adevărată pare a fi complet inexistentă.
Î: Când activitatea se manifestă în muncă, noi nu suntem nici cei care desfășoară munca, nici cei care se bucură de roadele ei. Activitatea se desfășoară prin trei instrumente (adică mintea, vorbirea și corpul). Putem rămâne (neatașați) gândind așa?
Ramana Maharshi: După ce mintea a fost făcută să rămână în Sine, care este Divinitatea sa, și să devină indiferentă față de experiența empirică, deoarece nu se abate de la Sine, atunci cum poate mintea să gândească așa cum am menționat mai sus? Nu creează astfel de gânduri dependență? Atunci când astfel de gânduri apar din cauza impresiilor reziduale (vasanas), trebuie să împiedicăm mintea să curgă în acea direcție, încercând să o readucă la starea adevăratului Sine și îndreptându-l către indiferență în problemele experienței empirice. Nu poți lăsa loc în mintea ta pentru gânduri de genul „Este bine?” sau „Este bun?”, sau „Se poate face acest lucru?”, „Se poate face acest lucru?”. Trebuie să rămâneți vigilenți în a observa aceste gânduri înainte de a apărea și a forța mintea să rămână într-o stare clară. Dacă chiar și un loc mic este lăsat minții, atunci o astfel de minte (tulburată) ne va face rău, deși se va preface că este prietenul nostru; ca un dușman care pare a fi un prieten, ne va doborî. Nu pentru că Atmanul este uitat că astfel de gânduri apar și provoacă tot mai mult rău? Pentru că este adevărat că gândirea prin discriminare: „Nu fac nimic; toate acțiunile sunt efectuate cu instrumente” - un mijloc de a împiedica mintea să curgă prin vasanele gândirii, atunci nu rezultă că, de îndată ce observăm că mintea începe să rătăcească prin vasanas, trebuie să fie reținută prin intermediul discriminarea menționată mai devreme? Poate mintea, care se află în starea de Atman, să se gândească la sine: „Eu” sau: „Eu comport așa în experiența mea”? În orice împrejurare, ar trebui să încercăm treptat să nu uităm de Sinele, care este Dumnezeu. Dacă acest lucru este realizat, atunci totul este realizat. Mintea nu trebuie îndreptată către niciun alt obiect. Chiar dacă acțiunile sunt efectuate ca nebunești - acțiuni care sunt rezultatul karmei prarabdha - ar trebui să menținem mintea în starea Sinelui, fără a permite să apară gândul „Eu fac”.
Î: Văd că faci ceva. Atunci de ce spui că nu acționezi niciodată?
M: Radioul cântă și vorbește, dar dacă îl deschizi, nu vei găsi pe nimeni înăuntru. În mod similar, existența mea seamănă cu spațiul și, deși acest corp vorbește ca un radio, nu există niciun făcător în el.
Limitarea este sentimentul celui care face, nu acțiunile în sine.
Cartea „Fii cine ești”, dialoguri între Ramana și elevii săi -
Film documentar în limba rusă despre Sri Ramana
Site oficial în limba rusă dedicat lui Ramana
