Raționalismul lui Spinoza pe scurt. Filosofia lui Leibniz este teoria monadelor. Epistemologia lui I. Kant
Curs 6. Filosofia New Age. Senzaţionalism. Raţionalism.
Noțiuni de bază:
Senzaționalism; Perceptie senzoriala; Raţionalism; Inducţie; Deducere; Monade; Epistemologie; Substație;
Textul prelegerii.
F. Bacon.
Empirism- o direcție în filozofie, ai cărei susținători consideră că baza cunoașterii este experiența: „nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în experiență (în sentimente)”, „cunoașterea este putere”. S-a răspândit în Anglia în secolul al XVII-lea. iar ulterior în SUA.
Francis Bacon este considerat fondatorul empirismului.
Reprezentanți proeminenți au fost Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (SUA).
Empiriştii, de regulă, erau oponenţii raţionaliştilor.
bacon Francis(1561 - 1626) - Filosof și om politic englez (în 1620 - 1621 - Lord Cancelar al Marii Britanii, al doilea oficial din țară după rege).
Esența ideii filosofice principale a lui Francis Bacon - empirismul - este că baza cunoașterii este exclusiv experiența. Cu cât umanitatea (și individul) a acumulat mai multă experiență (atât teoretică, cât și practică), cu atât este mai aproape de cunoașterea adevărată. Cunoașterea adevărată, potrivit lui Bacon, nu poate fi un scop în sine. Sarcinile principale ale cunoștințelor și experienței sunt de a ajuta o persoană să obțină rezultate practice în activitățile sale, să promoveze noi invenții, dezvoltarea economică și dominația umană în natură.
În acest sens, Bacon a prezentat un aforism care exprima succint întregul său credo filosofic: „Cunoașterea este putere”.
Bacon a prezentat o idee inovatoare, conform căreia principala metodă de cunoaștere ar trebui să fie inducţie. Prin inducție, filosoful a înțeles generalizarea multor fenomene particulare și primirea unor concluzii generale bazate pe generalizare (de exemplu, dacă multe metale individuale se topesc, atunci toate metalele au proprietatea de a se topi).
Bacon a pus în contrast metoda inducției cu metoda deducției propusă de Descartes, conform căreia cunoștințele adevărate pot fi obținute pe baza unor informații fiabile folosind tehnici logice clare.
Avantajul inducției lui Bacon față de deducția lui Descartes este în extinderea posibilităților și intensificarea procesului de cunoaștere. Dezavantajul inducției este caracterul nefiabil al acesteia, natura probabilistică (deoarece dacă mai multe lucruri sau fenomene au caracteristici comune, aceasta nu înseamnă că toate lucrurile sau fenomenele dintr-o anumită clasă au aceste caracteristici; în fiecare caz individual este nevoie de verificare experimentală, confirmarea inducției).
Modul de a depăși principalul dezavantaj al inducției (incompletitudinea, natura probabilistică), conform lui Bacon, este ca omenirea să acumuleze cât mai multă experiență în toate domeniile cunoașterii.
După ce a definit metoda principală de cunoaștere - inducție, filozoful identifică modalități specifice prin care se poate desfășura activitatea cognitivă. Acest:
„calea păianjenului”;
„calea furnicii”;
„calea albinei”
„Calea păianjenului” este obținerea cunoștințelor din „rațiunea pură”, adică într-un mod raționalist. Această cale ignoră sau subminează semnificativ rolul faptelor specifice și experienței practice. Raționaliștii nu sunt în contact cu realitatea, sunt dogmatici și, potrivit lui Bacon, „țese o rețea de gânduri din mintea lor”.
„Drumul furnicii” este o modalitate de obținere a cunoștințelor când se ține cont doar de experiență, adică dogmatică
Empirism (complet opusul raționalismului, divorțat de viață). Această metodă este, de asemenea, imperfectă. „Empiriștii puri” se concentrează pe experiența practică, pe colecția de fapte și dovezi dispersate. Astfel, ei primesc o imagine exterioară a cunoașterii, văd problemele „din exterior”, „din exterior”, dar nu pot înțelege esența interioară a lucrurilor și fenomenelor studiate sau nu pot vedea problema din interior.
„Calea albinei”, potrivit lui Bacon, este modul ideal de cunoaștere. Folosind-o, cercetătorul filozofic profită de toate avantajele „calei păianjenului” și ale „calei furnicii” și, în același timp, se eliberează de neajunsurile lor. Urmând „calea albinei”, este necesar să colectați întregul set de fapte, să le generalizați (uitați-vă la problema „din exterior”) și, folosind capacitățile minții, să priviți „în interiorul” problemei și să înțelegeți. esența sa.
Astfel, cel mai bun mod de cunoaștere, potrivit lui Bacon, este empirismul, bazat pe inducție (culegerea și generalizarea faptelor, acumularea de experiență) folosind metode raționaliste de înțelegere a esenței interioare a lucrurilor și fenomenelor cu mintea.
Francis Bacon nu arată doar în ce moduri ar trebui să aibă loc procesul de cunoaștere, dar evidențiază și motivele care împiedică o persoană (umanitatea) să obțină cunoștințe adevărate. Filosoful numește alegoric aceste motive „fantome” („idoli”) și definește patru tipuri:
Fantomele familiei;
Fantomele Peșterii;
Fantomele pieței;
Fantome de teatru.
Fantomele clanului și fantomele peșterii sunt iluzii înnăscute ale oamenilor, care constau în confundarea naturii cunoașterii cu propria lor natură.
In primul caz (fantome de acest fel) vorbim despre refracția cunoașterii prin cultura unei persoane (clan) în ansamblu - adică o persoană realizează cunoștințe în timp ce se află în cadrul culturii umane universale, iar acest lucru lasă o amprentă asupra rezultatului final și reduce adevărul cunoaşterii.
În al doilea caz ( fantomele peșterii) Vorbim despre influența personalității unei anumite persoane (subiectul cunoscător) asupra procesului de cunoaștere. Drept urmare, personalitatea unei persoane (prejudecățile sale, concepțiile greșite - „peștera”) se reflectă în rezultatul final al cunoașterii.
Fantomele pieței și fantomele teatrului sunt iluzii dobândite.
Fantomele pieței- utilizarea incorectă, inexactă a vorbirii și a aparatului conceptual: cuvinte, definiții, expresii.
Fantomele teatrului- influenţa asupra procesului de cunoaştere a filozofiei existente. Adesea, atunci când învață, filosofia veche interferează cu adoptarea unei abordări inovatoare și nu întotdeauna direcționează cunoștințele în direcția corectă (de exemplu: influența scolasticii asupra cunoașterii în Evul Mediu).
Pe baza prezenței a patru obstacole principale în calea cunoașterii, Bacon sfătuiește să facă abstracție cât mai mult posibil de la „fantomele” existente și să obțină „cunoaștere pură” liberă de influența lor.
Thomas Hobbes.
Thomas Hobbes(1588 - 1679), care a devenit student și continuator al tradiției filozofice a lui F. Bacon:
El a respins hotărât filosofia scolastică teologică;
Scopul filosofiei a fost de a obține rezultate practice în activitatea umană, de a promova progresul științific și tehnologic;
În disputa dintre empirism (cunoașterea experiențială) și raționalism (cunoașterea prin rațiune), el a luat partea empirismului; a criticat filosofia raționalistă a lui Descartes;
Era un materialist convins;
El considera ca cea mai importantă problemă filosofică sunt problemele societății și ale statului;
A elaborat o teorie a statului;
El a fost primul care a prezentat ideea pe care s-a bazat apariția statului contract social (comun). Subiectul principal al intereselor filozofice ale lui Hobbes este epistemologia (studiul cunoașterii) și problema statului.
T. Hobbes credea că o persoană realizează cunoașterea în principal prin percepția senzorială. Perceptie senzoriala- aceasta este recepția de către simțuri (ochi, urechi etc.) a semnalelor din lumea înconjurătoare și prelucrarea lor ulterioară. T. Hobbes numește aceste semnale "semne"și le oferă următoarea clasificare:
Semnale - sunete emise de animale pentru a-și exprima acțiunile sau intențiile (păsări „cântând”, prădători mârâind, miaunt etc.);
Etichetele sunt diferite semne inventate de oameni pentru comunicare;
Semne naturale - „semnale” ale naturii (tunete, fulgere, nori etc.);
Semne comunicative arbitrare - cuvinte din diverse limbi;
Semnele în rol de „etichete” sunt vorbiri speciale „codificate”, înțelese de puțini (limbaj științific, limbaj religios, jargon etc.);
Semne de semne - nume de nume - universale (concepte generale). Ca metodă de cunoaștere, T. Hobbes a susținut utilizarea simultană atât a inducției, cât și a deducției.
Problema societății și a statului, potrivit lui Hobbes, este cea principală în filozofie, deoarece scopul filosofiei este de a ajuta o persoană să obțină rezultate practice în activitățile sale, iar o persoană trăiește și acționează în societate și într-un anumit stat.
Omul are o natură în mod inerent rea;
Forța motrice din spatele acțiunilor umane este câștigul personal.
și egoism, pasiuni, nevoi, afecte;
Aceste calități duc la fiecare persoană să își realizeze dreptul la orice;
Dreptul fiecărei persoane la orice și nesocotirea intereselor celorlalți duce la un „război al tuturor împotriva tuturor”, în care nu poate exista niciun câștigător și care face imposibilă viața normală împreună pentru oameni și progresul economic;
Pentru a supraviețui împreună, au concluzionat oamenii contract social (comun),în care și-au limitat pretențiile și „dreptul tuturor la tot”;
Pentru a preveni un „război al tuturor împotriva tuturor” și pentru a suprima egoismul extrem, a apărut o instituție comună (mecanism) pentru a reglementa viața în societate - stat;
Pentru a-și îndeplini în mod eficient funcțiile foarte dificile, statul trebuie să devină omnipotent;
Statul este o creatură miracolă de nezdruncinat, cu mai multe fațete, atotputernică - „Leviatan”, care „devorează și mătură tot ce îi este în cale” - o forță căreia nu i se poate rezista, dar care este necesară pentru a menține viabilitatea societății, ordine și dreptate în ea.
John Locke.
John Locke(1632 - 1704) a dezvoltat multe dintre ideile filozofice ale lui Bacon și Hobbes, a prezentat o serie de propriile sale teorii și a continuat tradiția empirică și materialistă a filozofiei engleze din timpurile moderne.
Se pot distinge următoarele prevederi principale ale filozofiei lui J. Locke:
Lumea este materialistă;
Cunoașterea se poate baza doar pe experiență („nu există nimic în gândurile (mintea) unei persoane care să nu fi fost anterior în sentimente”);
Conștiința este un dulap gol, care este plin de experiență de-a lungul vieții (în acest sens, declarația lui Locke, celebră în lume, despre conștiință ca "tabula rasa" pe care se înregistrează experiența - tabula rasa);
Sursa experienței este lumea exterioară;
Scopul filozofiei este de a ajuta o persoană să obțină succes în activitățile sale;
Persoana ideală este un domn calm, respectuos, respectabil, care își îmbunătățește nivelul de educație și obține rezultate bune în profesie;
Idealul statului este un stat construit pe baza separării puterilor în legislativ, executiv (inclusiv judiciar) și federal (politică externă). Locke a fost primul care a prezentat această idee și acesta este marele lui merit.
Raţionalişti (R. Descartes, B. Spinoza, V. G. Leibniz).
Raţionalism(din latină ratio - rațiune) - o direcție în filozofie, conform căreia baza atât a ființei, cât și a cunoașterii este rațiunea.
Raționalismul are două direcții principale - ontologică și epistemologică.
Potrivit raționalismului ontologic, baza ființei este un principiu rațional (adică ființa este rațională). În acest sens, raționalismul este aproape de idealism (de exemplu, învățătura lui Platon despre „ideile pure” care preced lumea materială și întruchiparea căreia este această lume materială („lumea lucrurilor”)). Totuși, raționalismul nu este identic cu idealismul, întrucât sensul raționalismului nu este în primatul ideilor în raport cu materia (ființa), ci mai degrabă în raționalitatea ființei. De exemplu, materialiştii care sunt convinşi de inteligenţa divină sau de altă natură, de logica internă a fiinţei, sunt raţionalişti (democrat, Epicur etc.).
Ideea principală a raționalismului epistemologic este că baza cunoașterii se află și în rațiune. În consecință, raționaliștii epistemologici s-au opus teologiei medievale și scolasticii, ai căror reprezentanți au văzut baza cunoașterii.
Este considerat fondatorul raționalismului Rene Descartes(1596 - 1650) - un proeminent filosof și matematician francez.
Meritul lui Descartes la filozofie este că:
A justificat rolul principal al rațiunii în cunoaștere;
El a prezentat doctrina substanței, atributele și modurile ei;
El a prezentat o teorie despre metoda științifică a cunoașterii și despre „ideile înnăscute”.
Descartes a demonstrat că rațiunea stă la baza ființei și a cunoașterii astfel:
Există multe lucruri și fenomene în lume care sunt de neînțeles pentru om (există? care sunt proprietățile lor? De exemplu: există un Dumnezeu? este Universul finit? etc.);
Dar absolut orice fenomen, orice lucru poate fi pus la îndoială (lumea din jurul nostru există? Soarele strălucește? Sufletul este nemuritor? etc.);
Prin urmare, îndoiala chiar există, acest fapt este evident și nu are nevoie de dovezi;
Îndoiala este o proprietate a gândirii, ceea ce înseamnă că o persoană, care se îndoiește, gândește;
O persoană cu adevărat existentă poate gândi;
În consecință, gândirea este baza atât a ființei, cât și a cunoașterii;
Deoarece gândirea este opera minții, numai rațiunea poate sta la baza ființei și a cunoașterii.
Studiind problema ființei, Descartes încearcă să derive un concept de bază, fundamental, care să caracterizeze esența ființei. Ca atare, filozoful derivă conceptul de substanță.
Substanţă- acesta este tot ceea ce există fără a avea nevoie de altceva decât el însuși pentru existența sa. O singură substanță are o asemenea calitate (absența unei nevoi pentru existența ei în orice altceva decât în sine), și nu poate fi decât Dumnezeu, care este etern, necreat, indestructibil, omnipotent și este sursa și cauza a tot.
Fiind Creator, Dumnezeu a creat lumea, formată tot din substanțe. Substanțele create de Dumnezeu (lucruri individuale, idei) au și ele principala calitate a substanței - nu au nevoie de nimic altceva decât ele însele pentru existența lor. Mai mult decât atât, substanțele create sunt autosuficiente doar în raport cu altele. În raport cu substanța cea mai înaltă - Dumnezeu, ele sunt derivate, secundare și dependente de el (de vreme ce au fost create de el).
Descartes împarte toate substanțele create în două tipuri:
Lucruri materiale);
Spiritual (idei).
În același timp, el identifică proprietățile fundamentale (atributele) fiecărui tip de substanță:
Prelungire - pentru material;
Gândirea este pentru spiritual.
Aceasta înseamnă că toate substanțele materiale au un atribut comun pentru toate - extensia (în lungime, lățime, înălțime, adâncime) și sunt divizibile la infinit.
Totuși, substanțele spirituale au proprietatea de a gândi și, dimpotrivă, sunt indivizibile.
Proprietățile rămase atât ale substanțelor materiale, cât și ale celei spirituale sunt derivate din proprietățile (atributele) lor fundamentale și au fost numite moduri de către Descartes (de exemplu, modurile de extensie sunt forma, mișcarea, poziția în spațiu etc.; modurile de gândire sunt sentimente, dorințe, senzații.)
Omul, conform lui Descartes, este format din două substanțe diferite una de cealaltă - materială (întinsă în trup) și spirituală (gândire).
Omul este singura creatură în care ambele substanțe (materiale și spirituale) se combină și există, iar acest lucru i-a permis să se ridice deasupra naturii.
În general, doctrina substanței a lui Descartes poate fi exprimată în următoarea diagramă:
Pe baza faptului că o persoană combină două substanțe în sine, urmează ideea de dualism (dualitate) a unei persoane.
Din punctul de vedere al dualismului, Descartes rezolvă și „întrebarea fundamentală a filozofiei”: dezbaterea despre ceea ce vine pe primul loc - materia sau conștiința - este lipsită de sens. Materia şi conştiinţa sunt unite numai în om şi, întrucât omul este dualist (combină două substanţe - materială şi spirituală), atunci nici materia, nici? conștiința nu poate fi primară – ele există întotdeauna și sunt două manifestări diferite ale unei singure ființe.
În același timp, Descartes a prezentat doctrina despre ideile înnăscute. Esența acestei teorii este că majoritatea cunoștințelor se obțin prin cunoaștere și deducție, dar există un tip special de cunoaștere care nu are nevoie de nicio dovadă. Aceste adevăruri (axiome) sunt inițial evidente și de încredere. Descartes numește astfel de axiome „idei înnăscute”, care există întotdeauna în mintea lui Dumnezeu și în mintea omului și sunt transmise din generație în generație.
Aceste idei pot fi de două tipuri:
Concepte;
Judecățile.
Exemplele includ următoarele:
Concepte înnăscute - Dumnezeu (există); „număr” (există), „voință”, „corp”, „suflet”, „structură”, etc.;
Judecăți înnăscute - „întregul este mai mare decât partea sa”, „nimic nu vine din nimic”, „nu poți fi și nu fi în același timp”. Descartes a fost un susținător al cunoștințelor practice și nu abstracte.
Scopurile cunoașterii, după Descartes, sunt:
Extinderea și aprofundarea cunoștințelor umane despre lumea din jurul nostru;
Folosind aceste cunoștințe pentru a extrage beneficii maxime din natură pentru oameni;
Inventarea de noi mijloace tehnice;
Îmbunătățirea naturii umane.
Filosoful a văzut dominația omului asupra naturii drept scopul ultim al cunoașterii.
Benedict (Baruch) Spinoza (1632 - 1677) a devenit autorul celui mai dezvoltat, complet și fundamentat sistem filozofic al Olandei din timpurile moderne, un adept al lui Rene Descartes și un reprezentant de seamă al raționalismului european.
Subiectul cercetării filozofice a lui Spinoza a fost:
Problemă de fond;
Teoria cunoașterii;
Etica, problema relației dintre libertate și necesitate.
Un merit filosofic important al lui Spinoza este dezvoltarea detaliată a teoriei substanței, care a examinat esența ființei. Ca bază a fost luată teoria substanței a lui Descartes (vezi întrebarea 27 „Filozofia raționalistă a lui Descartes. Doctrina substanței”), cu care Spinoza a fost în general de acord, dar a încercat să-și depășească neajunsurile și să-și creeze unul propriu, mai perfect.
Spinoza a considerat principalul dezavantaj al teoriei carteziene a substanței ca fiind dualismul acesteia, văzând în el inconsecvența că, după Descartes: substanța este o entitate care pentru existența sa nu are nevoie de altceva decât de ea însăși; toate entitățile (substanțele) care nu au nevoie de nimic altceva decât ele însele pentru existența lor sunt totuși create de altcineva (ceva) - cea mai înaltă și singura substanță adevărată - Dumnezeu și sunt complet dependente de el pentru existența lor.
De aici există o contradicție între independența substanțelor față de toate celelalte substanțe și dependența simultană a tuturor acestora (atât în raport cu creația, cât și în raport cu existența) de o altă substanță - Dumnezeu.
Spinoza a încercat să rezolve această contradicție propunând o doctrină independentă a unei singure substanțe, a cărei esență este următoarea:
Nu există nicio diferență între substanța supremă – Dumnezeu și celelalte Substanțe create de el;
Există o singură substanță care conține toate lucrurile;
Această substanță conține lumea înconjurătoare (Natura) și Dumnezeu;
Natura și Dumnezeu sunt una;
Nu există Dumnezeu care să fie situat și să creeze în afara Naturii, care să se ridice deasupra naturii;
Dumnezeu este în natură;
Numai cel unic Natura-Dumnezeu are capacitatea de a crea, este „creatorul lumii” și creează „lumea creată” - lucruri individuale;
Lucrurile individuale nu există de la sine, ele sunt doar manifestări - „moduri” unei singure substanțe - Natura-Dumnezeu;
Cauza externă a existenței modurilor este o singură substanță (Natura-Dumnezeu), ele (modurile) sunt în întregime dependente de ea, ceea ce înseamnă că sunt supuse schimbării, se mișcă în timp și spațiu, au un început și un sfârșit al lor. existenţă.
Substanța în sine (Natura-Dumnezeu) are următoarele calități:
Există;
Independent și independent de oricine;
Are o cauză internă (și nu externă, precum modurile) de sine;
Are multe proprietăți (atribute), dintre care principalele sunt gândirea și extensia (în acest caz, gândirea și extensia sunt proprietăți ale întregii substanțe, și nu moduri individuale, ca la Descartes);
Infinit în spațiu și timp;
Etern (necreat și indestructibil);
Nemişcat.
Teoria substanței a lui Spinoza poate fi reprezentată în diagrama următoare.
Pentru a atinge un grad mai mare de libertate, crede Spinoza, o persoană trebuie să:
A cunoaşte cât mai mult posibil necesitatea sub formă de substanţă (Natura-Dumnezeu) - cauza exterioară a tuturor lucrurilor;
Eliberează-te de afecte (tristețe, bucurie, dorințe etc.) - deoarece acestea interferează și cu libertatea, subjug o persoană și o obligă să acționeze din necesitate.
Din aceste motive, motto-ul lui Spinoza este: „Nu râde, nu plânge, nu înjură, ci înțelege”.
Gottfried Leibniz (1646 - 1716) - matematician, avocat, filozof german - este considerat ultimul reprezentant marcant al filosofiei moderne și predecesorul filosofiei clasice germane.
Leibniz aparținea școlii filozofice a raționalismului. Principalele probleme din domeniul cercetării sale au fost:
Substanțe;
Cunoştinţe.
După ce a studiat teoriile lui Descartes și Spinoza despre substanță, Leibniz a ajuns la concluzia că acestea sunt imperfecte.
În primul rând, el nu a acceptat dualismul lui Descartes în sensul împărțirii sale a tuturor substanțelor (entități care nu au nevoie de nimeni sau de nimic altceva decât ele însele pentru existența lor), pe de o parte, în cele mai înalte - Dumnezeu și cei creați de el. , dar substanțe independente, pe de altă parte - toate create - în material (extins) și spiritual (gândire).
În al doilea rând, după Leibniz, Spinoza, unind toate substanțele într-una singură (Natura-Dumnezeu), nu a depășit dualismul lui Descartes, întrucât a împărțit toate modurile (lucrurile individuale - manifestări ale substanței) în două clase - extins și gânditor; adică ceea ce pentru Descartes erau două tipuri de substanțe, pentru Spinoza au devenit tipuri similare de moduri (manifestări) ale unei singure substanțe.
Spre deosebire de teoriile lui Descartes și Spinoza, Leibniz a prezentat o teorie a monadelor (sau a pluralității substanțelor).
Principalele prevederi ale acestei teorii (monadologie) sunt următoarele:
Întreaga lume este formată dintr-un număr mare de substanțe,
având un non-dualistic (dual, ca Descartes și
Spinoza), ci o singură natură;
Aceste substanțe sunt numite monade (tradus din greacă - „singur”, „unitate”);
Monada este simplă, indivizibilă, nu are extensie, nu este
educație materială și materială;
Monada are patru calități: aspirație, atracție, percepție, reprezentare;
La baza ei, o monada este o activitate, una unificata, care isi schimba continuu starea;
În virtutea continuității existenței sale, monada este conștientă de sine;
Monadele sunt absolut închise și independente unele de altele (după Leibniz: „nu au ferestre prin care să intre sau să iasă orice”).
Leibniz împarte toate monadele existente în patru clase:
„monade goale” - se află la baza naturii anorganice (pietre, pământ, minerale);
Monadele animale - au senzații, dar conștiința de sine nedezvoltată;
Monade ale unei persoane (suflet) - au conștiință, memorie, o capacitate unică a minții de a gândi;
Cea mai înaltă monada este Dumnezeu.
Cu cât clasa unei monade este mai înaltă, cu atât este mai mare inteligența și gradul de libertate.
O altă zonă a intereselor filozofice ale lui Leibniz, alături de problemele ființei și doctrina substanțelor (monade), a fost epistemologia (filozofia cunoașterii).
Leibniz a încercat să reconcilieze empirismul și raționalismul și a făcut-o după cum urmează:
El a împărțit toate cunoștințele în două tipuri - „adevăruri ale rațiunii” și „adevăruri ale faptelor”;
„adevărurile rațiunii” sunt derivate din rațiunea însăși, pot fi dovedite logic și au un caracter necesar și universal;
„adevăruri de fapt” - cunoștințe obținute empiric (experimental) (de exemplu, atracția magnetică, punctul de fierbere al apei, punctul de topire al diferitelor metale); de regulă, această cunoaștere afirmă doar faptul în sine, dar nu vorbește despre cauzele sale și este de natură probabilistă;
În ciuda faptului că cunoașterea experiențială (empirice, „adevăruri de fapt”) este probabilistică și nu de încredere (precum „adevărurile rațiunii”), totuși nu poate fi ignorată ca cunoaștere. Astfel, potrivit lui Leibniz, cunoașterea poate fi realizată nu numai prin obținerea unui singur tip de cunoaștere - fie rațional, fie experimental, ci ambele tipuri, iar unul dintre ele - rațional (obținut pe baza rațiunii) - va fi de încredere și celălalt – empiric (bazat pe experiență) este doar probabilistic.
Întrebări:
1. Cui a fost student Thomas Hobbes?
2. Cine a propus ideea unui contract social?
3. Datorită a ce crede Hobbes că se realizează cunoașterea?
4. Care este principala problemă a filosofiei după Hobbes?
6. Care sunt principiile principale ale filozofiei lui Locke?
7. Care sunt asemănările și diferențele dintre filozofiile lui Hobbes și Locke?
Informații conexe.
Raţionalism(din latină ratio - rațiune) - o direcție a gândirii filosofice, orientată către matematică, considerând rațiunea sursa cunoașterii și cel mai înalt criteriu al adevărului ei.
Din orientarea către matematică a urmat direct poziția de bază a raționalismului că sursa și criteriul adevărului nu poate fi experiența, deoarece experiența senzorială este nesigură, instabilă și schimbătoare. Raționaliștii credeau că, la fel cum cunoștințele matematice sunt derivate și justificate prin mijloace rațional-deductive, cunoștințele filozofice trebuie, de asemenea, derivate din rațiune și justificate prin aceasta. raționalismul secolului al XVII-lea exista o credință inerentă în atotputernicia rațiunii și în capacitatea ei de a realiza adevărul absolut, adică cunoaștere care are un caracter universal și obligatoriu. Eforturile creatorilor marilor sisteme raționaliste ale secolului al XVII-lea au vizat căutarea acestor fundamente absolute ale cunoașterii umane.
Raționalismul vest-european își are originea în filosofia savantului și filosofului francez Rene Descartes (1596 - 1650). R. Descartes a fost unul dintre acei gânditori care au legat strâns dezvoltarea gândirii științifice de principiile filozofice generale. El a subliniat că este nevoie de un nou tip de filozofie care ar putea ajuta în treburile practice ale oamenilor. Adevărata filozofie trebuie să fie unificată atât în partea sa teoretică, cât și în metoda ei. Acest gând al lui de R. Descartes explică cu ajutorul imaginii unui copac, ale cărei rădăcini sunt metafizica filozofică, trunchiul - fizica ca parte a filosofiei și coroana ramificată - toate științele aplicate, inclusiv etica, medicina, mecanica aplicată etc.
Baza cunoașterii umane stă filozofia sau metafizica, așa cum se obișnuia să se numească filozofie în acele vremuri. Pentru R. Descartes, este evident că adevărul prevederilor inițiale ale metafizicii va garanta adevărul cunoașterii umane în general. Problema este cum să găsim o propoziție al cărei adevăr este de la sine înțeles.
În căutările sale, R. Descartes a luat o poziţie de scepticism, sau de îndoială în orice. Scepticismul său este de natură metodologică, întrucât R. Descartes avea nevoie de scepticism radical doar pentru a ajunge la un adevăr absolut cert. Linia de raționament a lui R. Descartes este următoarea. Orice afirmație despre lume, Dumnezeu și om poate ridica îndoieli. O singură propoziție este sigură: „Gândesc, deci exist”, deoarece actul de îndoială în ea înseamnă atât actul gândirii, cât și actul existenței.
Sistemul filozofic al lui Descartes însuși este un exemplu viu al metodei raționaliste de cunoaștere, deoarece toate afirmațiile filosofice sunt derivate de el rațional-deductiv dintr-un singur principiu fundamental, din subiectul gânditor.
Propoziția „Gândesc, deci sunt” este o combinație a două idei corespunzătoare: „Gândesc” și „Eu exist”. Din poziția „cred” rezultă că „eu” este ceva gânditor, ceva spiritual, sau un suflet în terminologia lui R. Descartes. Sufletul este un fel de esență sau substanță neextinsă. Sufletul unei persoane este primul obiect al cunoașterii sale. Sufletul conține idei, dintre care unele sunt dobândite de o persoană în timpul vieții sale, în timp ce altele sunt înnăscute.
Descartes crede că ideile raționale de bază ale sufletului, dintre care principala este ideea lui Dumnezeu, nu sunt dobândite, ci înnăscute. Și din moment ce omul are ideea lui Dumnezeu, obiectul acestei idei există.
Filosofia lui R. Descartes a fost numită dualistă, întrucât postulează existența a două substanțe: materială, care are extensie, dar nu are gândire, și spirituală, care are gândire, dar nu are extensie. Aceste două substanțe, independente una de cealaltă, fiind un produs al activității lui Dumnezeu, sunt unite într-o persoană care poate cunoaște atât pe Dumnezeu, cât și lumea creată de el.
Raționalismul lui R. Descartes afirmă că mintea este capabilă să extragă din ea însăși cele mai înalte idei care sunt necesare și suficiente pentru înțelegerea naturii și îndrumarea comportamentului. O persoană vede aceste idei cu viziune „internă” (intuiție intelectuală) datorită distincției și clarității lor. Folosind în continuare o metodă și reguli de logică formulate cu precizie, el deduce din aceste idei toate celelalte cunoștințe.
În lucrarea sa „Discurs asupra metodei”, R. Descartes a formulat regulile de bază care trebuie urmate pentru „a-ți conduce mintea la cunoașterea adevărului”.
Prima regulă: acceptați ca adevărat ceea ce este de la sine înțeles, este perceput clar și distinct și nu dă naștere la îndoială.
A doua regulă: fiecare lucru complex ar trebui împărțit în componente simple, ajungând la lucrurile evidente (regula de analiză).
A treia regulă: în cunoaștere, treci de la lucruri simple, elementare, la altele mai complexe (regula sintezei).
A patra regulă cere completitudinea enumerarii, sistematizarea atât a cunoscutului, cât și a cunoscutului, pentru a fi siguri că nimic nu este ratat.
Astfel, intuiția și deducția din ceea ce este înțeles intuitiv este calea principală care duce la cunoașterea a tot ceea ce este posibil.În metodologia sa raționalistă, R. Descartes își propune să se treacă de la prevederile filosofice cele mai generale la prevederile mai specifice ale științelor specifice, iar de la acestea la cunoștințele cele mai specifice. Putem spune că metoda raționalistă a lui R. Descartes reprezintă o înțelegere filozofică a metodologiei matematicianului.
Spinoza, ca și Descartes, a căutat să construiască o filozofie bazată pe puncte de plecare de încredere. Ca model de fiabilitate și demonstrabilitate strictă, Spinoza a ales geometria cu axiomele sale și derivarea strictă a teoremelor. Prin urmare, el și-a prezentat principala lucrare, „Etica”, folosind metoda geometrică. Mai întâi, în această lucrare, Spinoza dă definiții, apoi formează axiome, iar apoi, pe baza definițiilor și axiomelor făcute anterior, demonstrează teoreme. Gânditor de axiome
consideră ca propoziții, al căror adevăr este văzut intuitiv. Adevărurile sunt derivate din definiții și axiome ca pe o bază logică. Cu toate acestea, nu toate concluziile filozofice ale lui Spinoza sunt rezultatul aplicării „metodei sale geometrice”. O parte semnificativă a volumului „Etică” este prezentată sub formă de completări și explicații la textul principal, scrise în formă liberă. În doctrina sa despre cunoaștere, Spinoza acționează ca un raționalist. El consideră lumea cunoscută. Cunoașterea, potrivit lui Spinoza, este ierarhizată. Cel mai de jos fel este cunoașterea bazată pe imaginație, formată pe baza percepției senzoriale a lumii. Al doilea tip de cunoaștere, mai înalt, este reprezentat de cunoștințele produse de minte. O astfel de cunoaștere se caracterizează prin claritate și distincție, precum și prin fiabilitatea adevărurilor sale inerente. Al treilea tip, cel mai înalt tip de cunoaștere este cunoașterea care, deși se bazează pe minte, nu este o dovadă indirectă. Acest tip de cunoaștere dă adevăruri ca rod al contemplării directe a minții. După cum vedem, al doilea și al treilea tip de cunoaștere sunt cunoștințe intelectuale. Primul tip de cunoaștere este cunoașterea senzorială. Spinoza, ca unii alți raționaliști, a acordat mai puțină atenție problemelor cunoașterii senzoriale decât problemelor cunoașterii raționale.
Leibniz, bazându-se pe cunoștințele sale cu filozofia anterioară, și-a creat propria metodă, impregnată de „intuiție dialectică”.
Raționalismul filozofiei lui Leibniz s-a manifestat în dorința sa de a identifica și stabili principiile metodologiei, adică doctrina metodei. Subordonarea acestor principii este o sarcină dificilă care nu a fost încă rezolvată de cercetătorii lucrării lui Leibniz. Reflectând asupra problemei principiilor din filosofia lui Leibniz, cercetătorii propun să acorde atenție următoarelor principii: „(1) diferențe universale; (2) identitatea lucrurilor care nu se pot distinge; (3) continuitate universală; (4) discretie monadică.”
Primul principiul atrage atenția asupra diferențelor lucrurilor care intră în câmpul vizual al unei persoane. Al doilea- presupune asumarea existenţei identităţii între lucrurile din lume. Al treilea principiul înseamnă recunoașterea divizibilității tuturor lucrurilor datorită faptului că se bazează pe un tip special de atomi spirituali care au independență.
Pe lângă cele menționate, Leibniz identifică și următoarele principii: (5) completitudine și (6) perfecțiune universală. „ a cinceaȘi şaselea principiile atunci când sunt aplicate procesului de cunoaștere înseamnă că subiectul cunoscător în fiecare moment al existenței sale are claritatea percepției și completitudinea cunoașterii posibile pentru acel moment, iar în viitor cunoștințele sale cresc în direcția maximului cognitiv, adică spre ceea ce se numește adevăr absolut” Apoi sunt următoarele principii: (7) fixarea trecerii posibilului în real; (8) bazat pe legea identității unite, care este o sinteză a legilor formal-logice ale contradicției, identității și mijlocului exclus; (9) decurgând din legea rațiunii suficiente, potrivit căreia „atât existența și schimbarea fiecărui lucru, cât și adevărul sau falsitatea unei afirmații pot avea loc numai pe o anumită bază”; (10) principiul conexiunii universale; (11) maxim și minim (totul în lume obține rezultate maxime cu un minim de mijloace). Potrivit lui Leibniz, „natura este generoasă în acțiunile ei și cumpătată în motivele pe care le folosește”. Esența principiului este de a obține rezultate maxime cu un minim de tehnici corect alese.
Leibniz, criticând senzaționalismul lockean, a apărat ideea că rațiunea și intelectul nu sunt reductibile la senzualitate. Gânditorul credea că ideile la oameni sunt înnăscute. Dar pentru a extrage cunoștințe din ele necesită efort mental. Pentru a face acest lucru, potrivit lui Leibniz, trebuie să ne bazăm pe logică. În acest caz, adevărurile fenomenelor trebuie corelate cu adevărurile de esență, adevărurile de fapt cu adevărurile logice.
Substanța și atributele
Alături de Descartes, Spinoza aparține școlii raționaliste clasice.
Spinoza avea cea mai profundă convingere că mintea umană, bazată pe propoziții evidente și concluzii deductive, este capabilă să obțină cunoștințe absolut sigure.
În jurul anului 1661 a creat un neterminat Tratat despre îmbunătățirea minții. În ea, Spinoza discută problema etică de bază a bunului cel mai înalt și respinge ca bunuri cele mai înalte ceea ce caută majoritatea oamenilor, și anume onoarea, bogăția și plăcerea. Pentru Spinoza, întrebarea binelui cel mai înalt este legată de întrebarea celei mai înalte forme de cunoaștere. În acest tratat el vorbește despre patru moduri de cunoaștere.
1) Știm ceva când auzim ceea ce se spune despre el fără să avem nicio experiență personală a ceea ce se spune. De exemplu, așa aflăm despre ziua noastră de naștere.
2) Învățăm prin experiență personală directă.
3) Cunoaștem prin inferență logică, timp în care, folosind metoda deducției, deducem enunțuri adevărate din alte enunțuri al căror adevăr îl cunoaștem deja. Acesta este un mod fiabil de a cunoaște, totuși, presupune că avem deja afirmații adevărate din care sunt derivate concluziile noastre.
4) Al patrulea și ultimul mod de cunoaștere este intuiția directă. Aceasta este singura cale care ne oferă cunoștințe clare și precise și ne conduce la esența lucrurilor. Deci, există o asemănare între al patrulea mod de cunoaștere al lui Spinoza și punctul de vedere cartezian asupra intuiției și dovezilor.
Prima modalitate de cunoaștere este secundară și nesigură. În principiu, a doua este, de asemenea, nesigură, deoarece ne putem interpreta în mod fals experiența. A treia cale, așa cum am menționat deja, presupune fiabilitatea premiselor inițiale. Prin urmare, dacă dorim să dobândim cunoștințe de încredere, trebuie să urmăm a patra cale - înțelegerea intuitivă directă. Dacă nu ne străduim să ne autodistrugem sceptici, nu putem nega că, într-un fel, avem cunoștințe de încredere. De exemplu, trebuie să spunem că avem cunoștințe sigure despre faptul că primele trei moduri de cunoaștere nu conduc la cunoaștere de încredere. Aceasta presupune că avem deja al patrulea tip de cunoaștere. Acesta este aproximativ argumentul în favoarea raționalismului lui Spinoza.
Tratat teologico-politic.În ea, pe baza tezei despre diferența fundamentală dintre filozofie și teologie. Filosofia este o știință al cărei scop este adevărul, în timp ce teologia nu este o știință. Scopul său este de a dezvolta comportamentul practic necesar pentru o viață evlavioasă.
Tratat politic.În ea, Spinoza subliniază în special importanța toleranței. Diferite forme de guvernare au laturile lor pozitive și negative, dar principalul lucru este prezența libertății religioase, a libertății de gândire și a libertății de exprimare. Dar pentru a înțelege ce decurge din aceasta, trebuie să ne familiarizăm mai mult cu filozofia lui Spinoza.
Opera principală a lui Spinoza Etică.
Doctrina afectelor ocupă un loc central. Principalul obstacol care împiedică o persoană să obțină adevărata fericire și liniște sufletească sunt pasiunile și afectele. O persoană se lasă în mod constant influențată de diverse forțe externe, în urma cărora sufletul său nu este într-o stare de echilibru. Oamenii fac lucruri care duc la nefericire.
Spinoza arată cum se poate scăpa de acest joc al pasiunilor. Eliberarea constă în pătrunderea omului înțelept în esența necesară a universului și ștergerea graniței dintre el și restul universului.
Cu toate acestea, studiul nepasional al pasiunilor de către Spinoza nu înseamnă negarea tuturor afectelor sau sentimentelor. Spinoza face o distincție între pasiunile bune și cele dăunătoare. Sentimentele bune sunt cele care ne sporesc activitatea vitală. Sentimentele dăunătoare ne fac pasivi. Într-o stare activă, suntem mai mult cauza acțiunilor noastre. În această stare, ieșim mai mult din noi înșine și ne găsim mai liberi.
În același timp, activitatea nu înseamnă agitație externă sau acțiuni febrile. Potrivit lui Spinoza, trebuie să ne străduim să ne eliberăm de circumstanțe exterioare întâmplătoare, astfel încât puterea noastră spirituală, adevărata noastră esență, să ne ghideze acțiunile și viețile.
Pe prima pagina Etică găsim definiţia conceptului de bază substante:"Sub substanţă Mă refer la ceea ce există în sine și este reprezentat prin el însuși, adică. ceva a cărui reprezentare nu necesită reprezentarea unui alt lucru din care ar trebui să se formeze.”
Substanța este ceva care există independent. Pentru Aristotel, substanțele erau lucruri individuale, cum ar fi ușile maro sau turnurile rotunde, spre deosebire de proprietăți ca maroȘi rundă. Aceste proprietăți au o existență relativă, deoarece pot fi găsite doar ca proprietăți ale lucrurilor individuale. „Substanța este ceea ce este (există) pe cont propriu, absolut independent, și ceea ce se înțelege ca calitate independent, absolut independent.” Ușa maro există doar pentru că cineva a făcut-o. Conceptul de ușă maro se referă la un cadru de ușă și la acțiuni precum deschiderea și închiderea unei uși. Cu alte cuvinte, ușa nu există complet independent de orice altceva. De asemenea, nu poate fi pe deplin înțeles fără să înțelegem și altceva care nu este o ușă. Prin urmare, conform noii definiții absolute, ușa nu este o substanță. Substanţă unuȘi fără sfârşit,întrucât orice limitare a acesteia va contrazice definiţia. Substanța este unu,întrucât nu pot exista două (sau mai multe) substanţe în lume. În caz contrar, relația dintre o substanță și a doua (cu altele) trebuie inclusă în înțelegerea noastră deplină a substanței, ceea ce contrazice și definiția. Substanța este fără sfârşitîn sensul că nu i se pot stabili graniţe într-un sens temporal sau în orice alt sens.
Dar, conform definiției, o substanță nu poate fi înțeleasă decât prin ea însăși și numai prin ea. Spinoza exprimă acest fapt spunând că substanța este cauza în sine.
Dacă Dumnezeu există, El nu poate fi ceva diferit de substanță, deoarece relația substanței cu aceasta, cu Dumnezeu, trebuie inclusă în înțelegerea noastră a substanței. Astfel, substanța nu poate fi diferită de Dumnezeu. Există substanță Dumnezeu.
În mod similar, substanța nu poate fi diferită de natură. Există substanță natură.
Deci, învățătura lui Spinoza este monism: totul este unul și totul este înțeles pe baza acestuia.
Întrucât atât Dumnezeu cât și natura sunt substanțe, ajungem la panteism: Dumnezeu și natura se contopesc într-una. Întrucât substanța nu este creată, iar natura este substanță, nu putem spune că Dumnezeu este creatorul naturii.
Cu toate acestea, putem să ne gândim la substanță, să avem un concept despre ea? Într-un anumit sens, da. Substanta ne apare in doua feluri, si anume ca extensie si ca gandire. Acestea sunt două dintre infinitele moduri în care substanța se dezvăluie și ni se dezvăluie. Spinoza vorbește de două atribute: gândire și progres. Sunt forme la fel de semnificative de revelație ale aceleiași substanțe fundamentale.
Lucruri individuale extinse, cum ar fi această carte, sunt moduri(lat. modus) extensia atributelor și gândurile individuale - moduri ale gândirii atributelor. Suntem în contact direct cu diferitele moduri ale acestor două atribute ale substanței, dar nu avem acces direct la ele. Să încercăm să clarificăm acest punct cu ajutorul exemplului următor. Să ne imaginăm că privim un obiect prin două ochelari colorați, să spunem verde și roșu, și nu putem să-l privim direct. Un obiect este perceput fie ca fiind verde sau roșu. Când se găsește o potrivire între un obiect verde (unul modul), observat prin sticla verde (primul atribut) și un obiect roșu (altul modul), observată prin sticlă roșie (al doilea atribut), - adică corespondența dintre moduri gândire și moduri de extindere - atunci nu apare din cauza existenței unei legături cauzale între două pahare (două atribute) sau între un lucru văzut ca verde și un lucru văzut ca roșu (două moduri). Apare pentru că ne uităm la aceeași un obiect (substanță) prin diferite ochelari (atribute).
Rezultă că fenomenele individuale, inclusiv indivizii individuali, nu sunt altceva decât moduri mai mult sau mai puțin complexe ale acestor două atribute ale substanței.
Astfel, cunoașterea adecvată a naturii este posibilă numai prin mijloace raționale. Experiența poate fi importantă pentru cunoașterea lucrurilor individuale, iar atributele ei sunt înțelese doar de intelect. Mai mult, „ordinea și legătura ideilor sunt la fel ca ordinea și legătura lucrurilor”.
„Libertatea este o necesitate recunoscută.” O persoană se poate considera liberă atunci când i se dezvăluie necesitatea ordinii existente a lucrurilor în lume.
LACĂT.
Viaţă. John Locke (1632-1704) s-a născut într-o familie de avocați și susținători ai parlamentului. El a manifestat devreme o atitudine critică față de filosofia școlară și, în același timp, a dezvoltat un interes pentru științele naturii, în special medicină și chimie. Scopul lui Locke a fost să efectueze o „curățare” intelectuală, adică o examinare critică a cunoștințelor. Locke credea că filozofii, la fel ca oamenii de știință naturală, trebuie să avanseze pas cu pas cu ajutorul experienței. Înainte de a trece la considerarea „marilor” probleme, este necesar să ne studiem mijloacele, adică conceptele noastre. Prin urmare, Locke începe cu o critică a cunoașterii și o analiză a limbajului. Cu toate acestea, interesul său pentru „remedii” nu îl împiedică să se ocupe de probleme specifice. Locke este unul dintre clasicii pedagogiei și teoriei politice.
Proceduri. Loc de munca Două tratate de guvernare numită Biblia liberalismului. Sunt luate în considerare ideile proprii despre stat și legea naturală. Această lucrare a fost apreciată ca o justificare pentru monarhia constituțională a lui William of Orange (William of Orange, 1650-1702), dar ideile sale au jucat un rol revoluționar atât în Franța, cât și în America. A mai scris Locke Experiență despre toleranța religioasă, Gânduri despre educațieși eseu epistemologic O experiență despre înțelegerea umană.
Teoria cunoașterii a lui Leibniz este prezentată în lucrarea „Noi experimente asupra înțelegerii umane”. Însuși titlul acestei lucrări face ecou ceea ce a scris Locke, a cărui teorie a cunoașterii este conturată în lucrarea sa „Un eseu privind înțelegerea umană”. În același timp, Leibniz nu este de acord cu Locke, pentru care toate ideile noastre provin din experiența senzorială. El nu este mulțumit de imaginea sufletului ca o „tablie goală” și de formula „nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în sentiment”. Referitor la acesta din urmă, Leibniz notează: nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în simțuri... în afară de mintea însăși.
Dar Leibniz se opune și ideilor înnăscute ale lui Descartes. Aici ia și o poziție intermediară, susținând că ideile nu sunt înnăscute omului, dar există ceva asemănător conturului lor, care se conturează în sufletul omului. Leibniz compară conștiința umană cu un bloc de marmură, ale cărui vene conturează contururile viitoarei sculpturi. Discută despre științe serioase, el scrie: „Cunoașterea lor actuală nu este înnăscută, dar ceea ce se poate numi cunoaștere potențială (virtuelă) este înnăscută, la fel cum figura conturată de venele de marmură este conținută în marmură cu mult înainte ca acestea să fie descoperite la procesare. aceasta. ". Tocmai acest prag al conținutului viitor al minții este pe care el îl interpretează ca principii înnăscute.
Iar în locul lui Dumnezeu, care după Descartes nu poate fi un „înșelător”, deoarece coordonează ordinea și legătura ideilor cu ordinea și legătura lucrurilor, Leibniz pune o anumită „armonie prestabilită”. Dezvoltarea fiecărei monade în monadologia ei este inițial armonizată cu dezvoltarea altor monade. În același mod, există armonie între esența și aspectul a ceea ce se întâmplă în lume. Potrivit lui Leibniz, Dumnezeu a fost cel care a creat sufletul uman în așa fel încât să „reprezinte” ceea ce se întâmplă în trup, iar corpul, la rândul său, îndeplinește „ordinele sufletului”. Dar, în esență, această „armonie prestabilită” nu este cu mult diferită de ordinea mondială divină carteziană.
Mulți cercetători notează faptul că, spre deosebire de Descartes și Spinoza, Leibniz a căutat să îmbine aspectele pozitive în empirism și raționalism. În acest spirit ei interpretează adăugarea lui la formula empiriştilor „nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în simţuri” cu observaţia „cu excepţia minţii însăşi”. Dar, în ciuda dorinței de complementaritate și în teoria cunoașterii, Leibniz aparține în general tradiției raționaliste. Și în primul rând, pentru că baza lumii, adică monadele, sunt revelate doar minții, iar conexiunile lor sub formă de corpuri sunt accesibile simțurilor. Pe această bază, Leibniz distinge între adevărurile de fapt, înțelese prin simțire, și adevărurile rațiunii. El demonstrează natura universală și necesară a adevărurilor rațiunii folosind exemplul logicii și matematicii.
Leibniz credea că corpurile neînsuflețite constau din monade care nu au nici senzație, nici conștiință. În contrast, sufletele-monadă predomină în corpurile naturii vii. Iar în om rolul principal este jucat de monade-spirite. În consecință, cauzalitatea mecanică externă domină în natura neînsuflețită. Autodeterminarea monadelor se manifestă în corpurile vii și în oameni. În ceea ce privește întreaga lume, aici Leibniz își exprimă cea mai originală idee despre dezvoltarea universală. Schimbările în corpuri, crede el, sunt determinate de cauze „eficiente”, pe care Aristotel le identificase deja. Starea monadelor este determinată de cauze „țintă”, după același Aristotel. Dar dezvoltarea unui număr infinit de monade are universalitate, când schimbările treptate nesfârșite nu sunt însoțite nici de naștere, nici de moarte.
Avem aici unul dintre cele mai dificile pasaje din învățătura lui Leibniz. El conectează absența începutului și a sfârșitului, a nașterii și a morții în lume cu faptul că fiecare monadă conține propriul trecut și viitor. Pe de o parte, monadele lui Leibniz sunt închise pe ele însele și, prin urmare, așa cum scrie el, „nu au ferestre prin care orice ar putea intra sau ieși”. Pe de altă parte, fiecare monada conform lui Leibniz este „o oglindă vie a Universului”. Ideea de „reprezentare” a întregii lumi în fiecare dintre particulele sale este una dintre cele centrale pentru Leibniz.
Trebuie spus că idei similare cu aceasta au fost deja exprimate de către gânditorul antic Anaxagoras, care s-a angajat pentru prima dată pe calea monadologiei în doctrina sa despre homeomerii, care este tradusă din greacă prin „părți similare”. Unicitatea concepțiilor filozofice care sunt apărate în acest caz este că toate calitățile lucrurilor și etapele de dezvoltare sunt deja prezente în lume, sau mai degrabă, în fiecare parte a ei. Prin urmare, orice modificări sunt inițial predeterminate și, după cum insistă Leibniz, la cel mai bun rezultat.
Leibniz nu este în stare să-l accepte pe Dumnezeul lui Spinoza, care este aceeași Natură și, prin urmare, potrivit lui Spinoza, nu poate condamna oamenii la chinul etern în gheena de foc. Nu vrea, ca Spinoza, să se rupă radical de tradiționalul Dumnezeu creștin și scrie o lucrare specială, „Teodicee”, care se traduce prin „îndreptățirea lui Dumnezeu”, în care Îl justifică pe Dumnezeu în fața răului existent în lume. . În această lucrare, dedicată reginei prusace Sophia-Charlotte, Leibniz justifică răul existent spunând că acesta este cel mai mic rău pe care Dumnezeu nu l-a putut să nu permită în acest „cel mai bun dintre lumi”. „Grâul aruncat în pământ suferă”, a scris Leibniz, „înainte de a produce fructe și se poate susține că dezastrele, deși sunt dureroase temporar, sunt în cele din urmă benefice, deoarece sunt cele mai scurte căi către perfecțiune”.
El susține că în această lume cea mai perfectă, răul este un partener inevitabil și o condiție a binelui. Iar ideea principală a lui Leibniz este că în această lume binele depășește semnificativ răul. Și preponderența binelui asupra răului în această lume este mai mare decât în toate celelalte lumi posibile. „Astfel”, afirmă el, „lumea nu este doar o mașinărie uimitoare, ci – deoarece este formată din spirite – și cea mai bună stare, în care sunt asigurate toată fericirea posibilă și orice bucurie posibilă care constituie perfecțiunea lor fizică.” Această poziție își va găsi expresia în formula optimistă: „Totul este spre bine în acest cel mai bun dintre lumi.” Și toate acestea vor provoca mai târziu sarcasmul lui Voltaire.
Cu toate acestea, principala contradicție constă în baza metodologică a predării sale. Cert este că Leibniz a fost cel care a restaurat drepturile logicii aristotelice, pe care fondatorii filozofiei moderne Bacon și Descartes le-au considerat scolastice și, prin urmare, au căutat un înlocuitor pentru aceasta. Dar de ce a făcut asta?
Revenirea la logica aristotelică este în mare măsură legată de Leibniz de exigențele matematicii, care nu se poate lipsi de o metodă analitică formală, care presupune tocmai logica aristotelică cu interzicerea contradicției logice. Dar ideea nu este doar aceasta, ci și faptul că metafizica, ca sistem de idei despre lume în ansamblu, trebuie să aibă forma unui sistem consistent de definiții. Leibniz creează o astfel de doctrină metafizică completă. Și cu numele său este asociat începutul a ceea ce se va numi metafizica clasică în filosofia ulterioară. În consecință, metoda analitică formală inseparabilă de ea va fi numită de Hegel metafizică.
Această metodă analitică formală ne permite să construim un sistem al lumii ca întreg. Dar această metodă nu permite cuiva să decidă dacă un astfel de sistem filosofic este adevărat sau nu. Și, prin urmare, el nu răspunde la întrebarea principală a metafizicii: cum este cu adevărat lumea în ansamblu? În esență, metoda analitică formală, sau logică formală, se ocupă doar de lumea posibilă din punct de vedere logic.
Încercând să rezolve această contradicție în felul său, Leibniz distinge între sarcinile logicii, care se ocupă de lumi posibile, și însăși sarcina filozofiei, care este interesată de a noastră, adică de cea mai perfectă dintre lumi. Dar problema, cu toate acestea, rămâne nerezolvată. Totul depinde și de faptul că o metodă care este valabilă în lumea finită nu poate fi extinsă la lumea infinită. Iar dezvoltarea ulterioară a științei a arătat că acolo unde încearcă să extindă la infinit metoda definițiilor finite, se descoperă contradicții care sunt insolubile pentru această metodă. Pe de altă parte, dacă nu putem răspunde la întrebarea care este lumea în care trăim cu adevărat, atunci cum putem pretinde că este „cea mai bună dintre toate lumile posibile”. Prin urmare, pentru Leibniz, știința se termină aici și începe teologia dogmatică.
De obicei, lui Leibniz i se acordă credit pentru multe idei dialectice asociate cu retragerea sa de la mecanism - idei referitoare la spațiu, timp, mișcare, forță, energie, studiate de știința naturii. Printre ele se numără și ideea dezvoltării universale a lumii ca întreg, care nu cunoaște nici moartea, nici nașterea. Dar toate aceste idei sunt în contradicție evidentă cu metoda analitică formală, care nu ne permite să ne gândim la contradicția în sine ca nucleul dialecticii. Ideile dialectice sunt exprimate de Leibniz contrar metodei pe care a adoptat-o în mod conștient. Aceasta este principala contradicție a filozofiei sale. Aceasta este contradicția dintre intențiile dialectice și metoda metafizică. Dar forma finală a acestei metode va fi găsită în adeptul și studentul lui Leibniz X. Wolf.
Leibniz este un om de știință și matematician unic, avocat și filozof. S-a născut și a trăit în Germania. Acum este numit unul dintre cei mai de seamă reprezentanți ai timpurilor moderne în domeniul filosofiei. Se crede că filosofia lui Leibniz este în direcția raționalismului. Se bazează pe două probleme principale: cogniție și substanță.
Descartes și Spinoza
Filosofia lui Leibniz include multe concepte. Înainte de a-și crea „crearea”, Leibniz a studiat temeinic teoriile lui Spinoza și Descartes. Filosoful german a ajuns la concluzia că sunt imperfecti și complet raționali. Astfel s-a născut ideea de a crea propria filozofie a lui Leibniz.
Leibniz a respins teoria dualismului a lui Descartes, care se baza pe împărțirea substanțelor în superioare și inferioare. Prima însemna substanțe independente, adică pe Dumnezeu și pe cei pe care i-a creat. Diviziunea inferioară însemna creaturile materiale și spirituale.
La un moment dat, Spinoza a combinat toate substanțele într-una singură, demonstrând astfel și incorectitudinea dualismului. Cu toate acestea, filosofia lui Leibniz a arătat că modurile substanței unificate a lui Spinoza nu sunt altceva decât
Așa a apărut filosofia lui Leibniz, care poate fi numită pe scurt așa: teoria multiplicității substanțelor.
Simplitatea și complexitatea monadelor
O monada este simplă și complexă în același timp. Filosofia lui Leibniz nu numai că nu explică natura acestor contradicții, dar o și întărește: simplitatea este absolută, dar complexitatea este infinită. În general, o monada este o esență, ceva spiritual. Nu poate fi atins sau simțit. Un exemplu izbitor este sufletul uman, care este simplu, adică indivizibil și complex, adică bogat și divers.
Esența Monadei
Filosofia lui G. W. Leibniz afirmă că monada este o substanță independentă, care se caracterizează prin putere, mișcare și viteză. Cu toate acestea, fiecare dintre aceste concepte nu poate fi caracterizat din punct de vedere material, ceea ce înseamnă că monada în sine nu este o entitate materială.
Individualitatea Monadei
Fiecare monada este extrem de individuală și originală. Filosofia lui Leibniz afirmă succint că toate obiectele au distincții și diferențe. Baza teoriei monadelor este principiul identității indistincibilității.
Leibniz însuși a explicat această poziție a teoriei sale destul de simplu. Cel mai adesea, el a dat un exemplu de copac obișnuit cu frunze și le-a cerut ascultătorilor să găsească două frunze identice. Desigur, nu existau astfel de oameni. Acest lucru a condus la o concluzie logică despre o abordare calitativă a lumii, a individualității fiecărui obiect, atât material, cât și psihologic.
Leibniz a fost un reprezentant proeminent al acesteia, vorbind despre importanța inconștientului în viața noastră. Leibniz a subliniat că suntem controlați de fenomene infinitezimale pe care le experimentăm la nivel inconștient. Acest lucru urmează în mod logic principiul gradualismului. Reprezintă legea continuității și afirmă că trecerile de la un obiect sau eveniment la altul au loc monoton și continuu.
Închiderea monadei
Filosofia lui Leibniz a inclus și un astfel de concept precum izolarea. Filosoful însuși a subliniat adesea că monada este închisă pe ea însăși, adică nu există canale prin care orice să poată intra sau ieși din ea. Cu alte cuvinte, nu există nicio posibilitate de a contacta vreo monada. La fel și sufletul uman. Ea nu are alte contacte vizibile decât Dumnezeu.
Oglinda Universului
Filosofia lui Leibniz a subliniat că monada este atât limitată de orice, cât și conectată la orice. Dualitatea poate fi urmărită în întreaga teorie a monadelor.
Leibniz a spus că monada reflectă complet ceea ce se întâmplă. Cu alte cuvinte, micile schimbări implică, în general, cele mai mici schimbări în monada însăși. Așa s-a născut ideea de armonie prestabilită. Adică monada este vie, iar bogăția ei este o unitate infinit de simplă.
concluzii
Filosofia lui Leibniz, la fel ca fiecare dintre principiile sale, este neobișnuit de clară la prima vedere și cu mai multe fațete dacă aprofundați în ea. Ea explică simultan ideea noastră despre ceva și conținutul vieții noastre din partea sa mentală.
Ideea este prezentată într-o formă spirituală, care este natura monadei. Orice obiect poate fi numit monada, dar diferențele vor apărea în claritatea și distincția reprezentării. De exemplu, o piatră este o monada vagă, iar Dumnezeu este monada tuturor monadelor.
Lumea noastră este o monadă, care este formată din monade. Și în afară de ei nu mai este nimic altceva. Lumea noastră este singura posibilă și, prin urmare, cea mai bună. Fiecare monadă își trăiește viața în conformitate cu programul care este pus în ea de către Dumnezeu Creatorul. Aceste programe sunt complet diferite, dar consistența lor este uimitoare. Fiecare eveniment de pe terenul nostru este coordonat.
Filosofia lui Leibniz afirmă succint că trăim cea mai bună viață posibilă în cea mai bună lume. Teoria monadei ne permite să credem că noi suntem cei aleși.
