Mitologia sumerian-akkadiană. Religie sumeriană Mitologia akkadiană sumeriană zei

Una dintre astfel de religii poate fi considerată religia sumerienilor. Cu aproximativ 100 de ani în urmă, societatea nu i-a înțeles nici pe sumerieni, nici pe civilizația lor. Nici măcar în literatură nu existau monumente despre existența lor. Primele texte sumerian-akkadiene au fost găsite la Ninive în timpul săpăturilor din palatul regelui Asurbanipal. Examinând aceste înregistrări, istoricii au întâlnit pentru prima dată urme ale civilizației antice din Mesopotamia. Însăși conceptele de Sumeri și Sumerieni/Sumerieni au intrat pentru prima dată în utilizare științifică la sfârșitul anilor 80 ai secolului al XIX-lea, iar Sumerologia a devenit cea mai nouă ramură a cunoștințelor umanitare.

Se pare că în Sumer originile religiei au avut rădăcini pur materialiste, mai degrabă decât „etice”. Cultul zeilor nu avea drept scop „purificarea și sfințenia”, ci era menit să asigure recolta bună și succesul militar. Cel mai vechi dintre zeii sumerieni, menționat în tăblițele antice „cu liste de zei” (mijlocul mileniului al III-lea î.Hr.), a personificat forțele naturii - cerul, marea, soarele, luna, vântul etc. Apoi au apărut zeii - patroni ai orașelor, cultivatori de cereale, păstori. Sumerienii au susținut că totul în lume aparține zeilor - templele nu erau locul de reședință al zeilor, care erau obligați să aibă grijă de oameni, ci grânarele zeilor - hambare.

Cuvântul „zeu” are multe asociații incomode pentru noi, dar sumerienii nu au suferit de un astfel de complex. Își numeau propriii zei AN. UNNA. KI, care înseamnă literal: „Cei care au coborât din Rai pe Pământ”. În scriere pictografică au fost desemnate DIN. GIR. Simbolul pictografic GIR înseamnă, de obicei, pur și simplu un obiect cu un capăt ascuțit, dar adevărata lui semnificație poate fi realizată privind simbolul pictografic KA. GIR, care arată clar un GIR cu un corp aerodinamic, instalat într-o cameră subterană - o mină. Pictograma prima silabă DIN este lipsită de sens până când este combinată cu pictograma GIR pentru a forma pictograma DIN complexă. GIR. Aceste două silabe, scrise împreună, sunt complet consecvente, reprezentând, după cum spune Zecharia Sitchin (cercetător al civilizației sumeriene, om de știință, scriitor), „o imagine a unei nave rachete spațiale cu un aparat de aterizare integrat în ea”. Înțelesul complet al semnului DIN.GIR, care este de obicei tradus ca „zei”, este redat în traducerea lui Sitchin ca „Drepții rachetei în flăcări”.

Crearea lumii

Principalele zeități ale Panteonului Sumerian au fost AN (cerul - masculin) și KI (pământul - feminin). Ambele principii au apărut din oceanul primordial, care a dat naștere unui munte de cer și pământ strâns legate. Pe muntele cerului și al pământului, An i-a conceput pe zei - Anunnaki. Din această unire s-a născut zeul aerului - Enlil, care a împărțit cerul și pământul.

Se presupune că la început menținerea ordinii în lume a fost funcția lui Enki, zeul înțelepciunii și al mării. Dar apoi, odată cu ascensiunea orașului-stat Nippur, al cărui zeu era considerat Enlil, el a ocupat un loc de frunte printre zei.

Nașterea Omului

La început viața era grea pentru zei, trebuiau să facă totul singuri, unii trebuiau să-i slujească. Apoi au făcut oameni să se servească singuri. După ce zeii s-au plâns de soarta lor grea și au cerut să le creeze un „slujitor pentru zei”, zeul înțelepciunii și al adâncurilor mării, Enki, a stat în fruntea „stăpânilor uimitori și regali” și s-a întors către Zeiță. - Mama (oceanul primordial):

Oh, mama mea, creatura al cărei nume l-ai numit deja există -

Imprimă în ea imaginea zeilor...

Frământați inima de lut care este deasupra abisului -

Meșteri uimitori și regali vor face lutul gros

Dai naștere la membre...

Ninti a ciupit paisprezece bucăți de lut;

Ea a pus șapte liniuțe în dreapta, șapte a pus în stânga,

Între ei a pus o formă….Avea păr….Un cuțit pentru tăierea cordonului ombilical…

Cea mai înțeleaptă și mai învățată Zeiță a luat șapte nașteri de două ori,

Şapte s-au născut masculin, Şapte s-au născut feminin.

Zeița Nașterii a convocat o rafală de suflare a vieții.

Au fost creați în perechi, au fost creați în perechi în prezența ei.

Aceste creații au fost oameni făcute de Zeița Mamă.

Aceste noi ființe sunt numite LU în textele sumeriene. LU, care înseamnă literal „mixt”. Zecharia Sitchin crede că cuvintele de mai sus despre lutul luat de pe pământ, pe care „zei tineri înțelegători” le aduc într-o stare adecvată, ar putea însemna că omul a fost creat ca un hibrid între un zeu și o maimuță simplă.

Ce este mai exact acest „lut” din care a fost creat omul? Biblia mai spune că omul a fost creat din „praful (praful) pământului”. Din punct de vedere științific, aceasta este o afirmație flagrantă, dar materialul din care am fost făcuți era într-adevăr „praf” sau „lut”? Un savant renumit a subliniat că cuvântul ebraic „tit” folosit în Geneză provine din cea mai veche limbă sumeriană. În sumeriană TI.IT înseamnă „ceea ce are viață”. Deci, poate că Adam a fost creat din materie deja vie?

Curios de știut

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au fost intrigați de faptul că, conform Vechiului Testament, Dumnezeu a creat-o pe Eva folosind o astfel de metodă tipică, și anume din coasta lui Adam. La urma urmei, Dumnezeu avea destulă lut din care putea sculpta o doamnă, la fel cum a sculptat un bărbat. Tăblițele cuneiforme săpate din ruinele Babilonului au oferit o explicație de-a dreptul senzațională a acestui mister. Se pare că toată această poveste se bazează pe o neînțelegere foarte amuzantă. Mai exact: în mitul sumerian, zeul Enki avea o durere de coastă. În limba sumeriană, cuvântul „coast” corespunde cuvântului „ti”. Zeița care a fost chemată să vindece coasta zeului Enki se numește Ninti, cu alte cuvinte, „doamna coastei”. Dar „ninti” înseamnă și „a da viață”. Astfel, Ninti poate însemna în egală măsură „doamnă de la coastă” și „doamnă care dă viață”. Și tocmai aici se află sursa neînțelegerii. Triburile evreiești antice l-au înlocuit pe Ninti cu Eva, deoarece Eva era pentru ei celebra strămoșă a populației pământului, cu alte cuvinte, „doamna care dă viață”. Dar cel de-al doilea sens al lui Ninti („doamna din coastă”) s-a păstrat cumva în memoria evreilor. În acest sens, în basmele populare a apărut confuzie. Din vremurile mesopotamiene, s-a amintit că există ceva în comun între Eva și o coastă și, datorită acesteia, s-a născut o versiune ciudată, ca și cum Eva a fost creată din coasta lui Adam.

Panteonul Zeilor

Panteonul sumerian al zeilor a funcționat ca o adunare condusă de un zeu-rege. Adunarea era formată din grupuri, principalul grup popular ca „Marii Zei” era format din 50 de zeități și, conform credințelor sumerienilor, a decis soarta populației lumii. Zeitățile au fost, de asemenea, împărțite în creative și non-creative. Zeii creatori erau responsabili pentru cer (An), pământ (zeița-mamă Ninursag), mare (Enki) și aer (Enli). S-ar părea că An, ca și alți zei creatori, ar fi trebuit să aibă un rol principal în mitologia sumeriană. Și, într-adevăr, era venerat, deși cel mai probabil simbolic. Templul lui de la Ur se numea E.ANNA – „Casa lui AN”. Regatul 1 a fost numit „Regatul lui Anu”. Dar, potrivit sumerienilor, An de fapt nu se amestecă în treburile oamenilor și, prin urmare, rolul principal în „viața de zi cu zi” a revenit altor zei, conduși de Enlil. Dar nici Enlil nu era atotputernic, deoarece puterea supremă aparținea unui consiliu de cincizeci de zei principali, printre care se remarcau cei șapte zei principali „care hotărăsc soarta”.

Se crede că structura consiliului zeilor a repetat „ierarhia pământească” - unde conducătorii, ensi, conduceau împreună cu un „consiliu al bătrânilor”, în care s-a remarcat un grup de cei mai demni.

poruncile sumeriene

Unul dintre fundamentele mitologiei sumeriene, al cărei sens clar nu a fost stabilit, este „ME”, care a jucat un rol gigantic în sistemul religios și etic al sumerienilor. Una dintre legende numește mai mult de 100 de „ME”, dintre care mai puțin de jumătate au fost citite și descifrate. Există concepte precum dreptatea, bunătatea, pacea, victoria, erezia, groaza, meșteșugurile etc. - tot ce este legat într-un fel sau altul de viața publică. Unii cercetători cred că „eu” sunt modele ale tuturor ființelor vii, emise de zei și temple, „reguli divine”.

Me este un set de reguli date fiecărei funcții cosmice și paradoxului cultural, cu scopul de a-și menține la nesfârșit funcția în funcție de clanurile zeității care le-a creat. Eu regulile:

regalitate

artă

În general, în Sumer zeii erau ca oamenii. Relațiile lor includ potrivire și război, viol și dragoste, înșelăciune și furie. Există chiar un mit despre un bărbat care a posedat-o pe zeița Inanna într-un vis. Atrăgător, dar întregul mit este pătruns de simpatie pentru persoană.

Există o lipsă de apă dulce în paradisul sumerian

Este curios că paradisul sumerian nu este destinat oamenilor - este sălașul zeilor, unde necunoscutele, bătrânețea, boala și moartea sunt necunoscute, iar singura problemă care îi îngrijorează pe zei este problema apei proaspete.

Apropo, în Vechiul Egipt nu exista deloc conceptul de rai. Iadul sumerian - Kur - o lume subterană neagră sumbră, în care trei servitori stăteau pe drum - „omul ușii”, „omul râului subteran”, „purtatorul”. Amintește de Hades și Sheolul grecesc antic al vechilor evrei. Acesta este un loc gol care separă pământul de oceanul primordial, plin de umbrele morților, rătăcitori fără speranță de întoarcere și demoni.

Sunt zeii extraterestri?

Sistemul religios sumerian a fost clasic politeist, adică bazat pe ideea existenței mai multor zeități, fiecare dintre acestea având propriile caracteristici, funcții și biografii specifice. Zeii sumerieni erau în multe privințe similari cu vechiul panteon păgân care ne este mai familiar - zeii lor aveau și trăsături antropomorfe, posedând nu numai aspectul uman, ci și emoții umane, trăsături de caracter și chiar deficiențe. Zeii au intrat în relații de familie între ei, au intrat în alianțe, s-au luptat și au folosit oameni și eroi divinizați unul împotriva celuilalt. Este de remarcat faptul că sumerienii aveau și o idee despre paradis ca loc al fericirii supreme, dar oamenii obișnuiți nu aveau voie să meargă acolo - paradisul sumerian era doar pentru zei și, în unele cazuri, pentru eroi care erau, de asemenea, divinizat.

Caracterul asemănător, aproape uman, al panteonului sumerian, precum și interpretarea specială a acelor imagini ale zeilor sumerieni care au ajuns până la noi, au dat naștere la apariția unei ipoteze alternative în timpul nostru.

Susținătorii acestei versiuni cred că acest caracter „real” al zeilor sumerieni indică faptul că sumerienii se presupune că i-au văzut cu proprii lor ochi, adică acești „zei” au coborât literalmente din cer și au rămas printre oameni o vreme. În plus, pasionații unor astfel de presupuneri sunt încrezători că trăsăturile imaginii zeilor sumerieni indică faptul că aceștia erau îmbrăcați într-un fel de costume spațiale moderne pentru astronauți. În consecință, se dezvoltă o teorie despre reprezentanții civilizațiilor extraterestre , care i-a vizitat pe sumerieni, le-a împărtășit anumite realizări tehnologice și cunoștințe științifice și, prin urmare, a dobândit trăsăturile zeilor în mitologia sumeriană.

Este nevoie de diferiți zei, diferiți zei sunt importanți

Ca și în cazul tuturor sistemelor religioase politeiste, sumerienii aveau cel puțin câteva zeci de zeități, fiecare cu propriile „responsabilități” și puteri.

Cei mai venerati zei ai panteonului sumerian:

• Anu este progenitorul zeilor, „tatăl zeilor”, zeul suprem al cerului. Toți ceilalți zei au provenit de la el, dar cu timpul părea să se retragă de la participarea activă la treburile universului. În miturile sumeriene, el este unul dintre cei trei zei cei mai venerati, dar aproape că nu participă la treburile omenirii (și dacă o face, de obicei este într-un mod negativ, aducând dezastre asupra oamenilor ca pedeapsă pentru unul sau altul). vinovăție), el a personificat mai degrabă ideea de putere supremă. De fapt, Anu era prea ocupat să mențină existența universului pentru a se gândi la oameni;
• Enlil este a doua dintre cele trei zeități principale ale panteonului sumerian, zeul vântului, fiul lui Anu. Enlil a fost o zeitate foarte controversată în percepția sumerienilor. Pe de o parte, el a fost cel care a creat de fapt lumea locuită de oameni, deoarece a separat cerul de pământ; În plus, a creat agricultura și a predat-o oamenilor. Pe de altă parte, Enlil este descris ca o zeitate foarte insidioasă și neplăcută care trimite tot felul de dezastre naturale oamenilor și, în cele din urmă, potopul global, care a fost o parte importantă a mitologiei sumeriene, a fost, de asemenea, „organizat” de acest lucru. dumnezeu;
• Ea (Enki) este al treilea din „triada” zeilor supremi sumerieni. El era conducătorul lumii subterane și al apelor subterane, zeul înțelepciunii și conducătorul împărăției morților. Astfel, universul sumerian a fost împărțit în trei niveluri principale, fiecare dintre ele dominat de propriul zeu: pe cer - Anu, în lumea oamenilor - Enlil, în lumea interlopă - Ea. În ciuda caracterului său subteran, Ea era cel mai amabil dintre zeii supremi față de umanitate, deși în unele situații era capricios. El a creat oamenii din lut ca ajutoare pentru zei, el a fost responsabil pentru fertilitatea pământului, el a fost cel care la un moment dat a salvat oamenii de la distrugerea completă de la potopul global, avertizând persoana aleasă și învățând. el să construiască un analog al Chivotului din narațiunea biblică;
• Inanna este principala zeitate feminină a panteonului sumerian, în sistemele religioase ulterioare ale Mesopotamiei, transformată în zeița Ishtar. Nepoata lui Enlil, avea funcții precum patronajul fertilității, dragostei, vieții de familie, toate femeile și, de asemenea, făcea dreptate și aducea victoria. În același timp, în mituri, Inanna avea defecte foarte clare, feminine - era vicleană (mulțumită cărora a reușit să-l depășească chiar și pe Ea, zeul înțelepciunii), și-a schimbat ușor soții și iubiții și chiar și-a trădat unul dintre soții. , „alunecându-l” în împărăția morților în locul ei.

Zeii sumerieni sunt prototipuri ale creatorilor universului.

În mitologia poporului sumerian și mai târziu babilonian, zeițele sumeriene care își alăptau copiii erau cunoscute ca Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami și Damgalnuna. Această imagine a strămoșului oamenilor și a zeilor sumerieni se găsește și în legendele akkadiene - zeița Beletili, în miturile asiriene - Aruru, și chiar și în legendele babiloniene de mai târziu - zeița-mamă Enkidu. Este posibil ca zeițele care au servit ca patroni ai orașelor-stat sumeriene, de exemplu Bau și Gatumdug, să fi fost, de asemenea, asociate cu fața zeiței pământului, căreia zeii sumerieni îi datorau viața. Apropo, zeile sumeriene care au protejat așezările umane sunt menționate în legende și imnuri sub epitetele „mamă” și „mama tuturor orașelor”.

Zeii sumerieni, lumea interlopă și încercările sufletului.

Zeii sumerieni, dominanti în lumea interlopă, au returnat oameni care nu au fost îngropați la moarte și au adus nenorocire pe pământ, iar cei care au fost îngropați conform regulilor au fost trimiși peste granița lumii interlope, râul întunecat, în regatul morților. suflete. Sufletele morților și toți zeii din Sumer care au avut ghinionul să ajungă în lumea interlopă au fost transportați peste râul Ur-Shanab cu barca.

Religia sumeriană - cosmologie și mitologie a originilor umane.

În mituri, și în special în legenda sapei și toporului, care descrie vechea religie sumeriană, nevoia de a crea omul se explică în primul rând prin faptul că primii zei nu puteau gestiona o gospodărie. Aceeași legendă menționează sumerieni și numele zeilor care se presupune că au încolțit din pământ și, prin urmare, nu știau nimic despre muncă. Oamenii care au ieșit și din pământ erau deja înzestrați cu cunoștințe despre agricultură, ceea ce înseamnă că și-ar putea servi bine creatorii.

Zeii vechilor sumerieni - originea locuitorilor panteonului.

Zeii sumerieni, fotografiile, gravurile și imaginile care îi descriu, îi reprezintă pe creatorii antici ai lumii ca ființe a două dispoziții și ipostaze. Unii zei ai vechilor sumerieni erau răi și pasivi față de umanitate, alții erau buni și iertător. Deci cele mai vii imagini ale zeilor au fost Inanna, Enki, Dumuzi și Ninhursag, precum și unele zeități minore și locale. Zeii sumerieni, fotografiile, tăblițele și textele antice spun că An, Enlil și Enki erau răi și, prin urmare, pasivi față de oameni. Acești zei ai vechilor sumerieni, chipurile și imaginile lor, aveau elemente de comedie: oamenilor nu le plăceau, ceea ce înseamnă că i-au prezentat în lumina potrivită și au inventat legende și povești ambigue despre ei. Este parțial evident de ce alianța dintre zeii sumerieni și 2012 este înzestrată cu astfel de predicții nefavorabile.

Dezvoltarea tradiției epice de reprezentare a zeilor ca figuri eroice, caracteristică multor sisteme mitologice și cosmologice, nu a fost tipică imperiului sumerian. Civilizația sumeriană și zeii lor s-au dezvoltat conform propriului scenariu unic. Relația lor nu a fost caracterizată de dragoste, iar sumerienii nu erau pătrunși de un profund respect față de creatorii lor, dimpotrivă, zeii sumerienilor antici, cel puțin astăzi, apar ca tirani care au interferat în orice mod posibil cu un mod calm de a-și face; viaţă. Este bine sau rău? Cine ştie? Dar un lucru este cert: poporul sumerian cu un panteon atât de ambiguu de zeități a existat de multe secole, în timp ce civilizațiile cu zei mai blânzi și mai buni au fost șterse de pe fața pământului aproape imediat după formare.

Cercetările arheologice efectuate în ultimul secol în Egipt și Orientul Mijlociu au descoperit astfel de comori de cultură spirituală și materială pe care generațiile anterioare de oameni de știință nu le bănuiseră niciodată. Datorită moștenirii civilizațiilor antice, extrasă de sub grosimea nisipului și a prafului, ca urmare a descifrării limbilor antice și a restaurării monumentelor literare de mult pierdute și uitate, orizontul nostru istoric sa extins imediat cu multe milenii.

Kudurru (piatra de hotar) din Melishipaka (sec. XII î.Hr.) din Susa, pe care simbolurile zeilor panteonului sumerian-akkadian sunt cel mai pe deplin reprezentate. Paris, Luvru.
Simboluri ale zeilor:
Rândul 1: semilună - Sin, stea - Ishtar, disc solar - Shamash, dedesubt - tiara cu coarne pe altar - Ai, a doua tiara cu coarne - Enlil, berbec și pește-capră - Enki (Eya), cordon ombilical (?) și cuțit pe altar se află zeița-mamă (Ninhursag?).
Rândul 2: simboluri ale zeităților războiului și a lumii interlope: un leu înaripat și o bâtă cu două pantere - Nergal, un zmeu și un cuțit strâmb (?) - Zababa, un grifon și un cuțit strâmb (?) - Ninurta.
Al 3-lea rând: suliță pe dragon - Marduk, scândură cu ardezie pe altar - Nabu, câine - Gula.
Al 4-lea rând: taur și fulger pe altar - Adad, foarfece. (?) și un berbec - nedescifrat, o lampă - Nusku, un plug - Ningirsu, păsări - posibil zeitatea Kassite Shukamuna și soția sa Shamaliya (?).
Al 5-lea rând: snop (?), posibil un simbol al lui Nisaba, șarpe cu coarne - Ningishzida, scorpion - posibil Ishhara

Unul dintre cele mai importante rezultate ale cercetării arheologice din „țările biblice” a fost descoperirile care au aruncat o lumină nouă, strălucitoare, asupra principiilor fundamentale și a originii Bibliei însăși. Astăzi putem spune cu încredere că acest monument literar nu a apărut instantaneu - deloc ca un fel de floare artificială care a crescut din senin. Are secole în urmă, a absorbit sucul tuturor țărilor vecine. Atât ca formă, cât și ca conținut, cărțile Bibliei au asemănări considerabile cu operele literare ale celor mai vechi civilizații din Orientul Mijlociu.

Literatura sumeriană a avut o influență profundă și puternică asupra literaturii ebraice. Prin urmare, unul dintre cele mai fascinante aspecte ale descifrării și traducerii textelor cuneiforme este stabilirea unor asemănări sau paralele între poveștile sumeriene și cele biblice.

Desigur, sumerienii nu ar fi putut avea o influență directă asupra literaturii ebraice, deoarece ei înșiși au dispărut cu mult înainte de apariția evreilor. Totuși, nu există nicio îndoială că sumerienii au dat mult canaaniților, predecesorii imediati ai evreilor din țara care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Palestina, precum și popoarelor învecinate - asirieni, babilonienii, hitiții, huriții și arameii. .

Un exemplu convingător de astfel de paralele este mitul lui Enki și Ninhursag. Textul acestui mit a fost publicat încă din 1915, dar conținutul său a rămas neclar până în 1945, când am publicat o nouă versiune a textului în Bulletin of the American Schools of Oriental Research.

Poezia conține 278 de rânduri, aranjate în șase coloane dintr-o tabletă, păstrate în Muzeul Universității din Pennsylvania din Philadelphia. O copie mai mică a aceleiași tăblițe, identificată de Edward Chiera, se află în Luvru. Conținutul acestui mit despre paradis - totuși, un paradis mai probabil pentru zei decât pentru oameni - este rezumat pe scurt după cum urmează.

În țara Dilmun - „pură”, „imaculată”, „luminoasă” „țara celor vii”, care nu cunoaște nici boala, nici moartea - nu exista apă dulce, atât de necesară vieții plantelor și animalelor. Prin urmare, Enki, marele zeu sumerian al apei, i-a ordonat zeului soarelui Utu să aducă apă de pe pământ la Dilmun. Când acest lucru a fost realizat, Dilmun s-a transformat într-o grădină divină, în care câmpuri verzi s-au presărat cu pajiști înflorite.

În Grădina Edenului zeilor, marea zeiță-mamă Ninhursag (poate că inițial mama pământului) a crescut opt ​​plante. Ea a reușit doar după o procedură destul de complicată, în timpul căreia s-au născut trei generații de zeițe, concepute de zeul apei și - acest lucru este subliniat în repetate rânduri în poem - toate s-au născut fără suferință și chin. Dar se pare că Enki dorea să guste din plantele cultivate de Ninhursag. Și astfel, mesagerul său, zeul cu două fețe Isimud, smulge pe rând lăstarii prețioși, îi dă stăpânului său, iar Enki mănâncă totul fără urmă.

Furios, Ninhursag îl blestemă pe Enki, condamnându-l la moarte. Și pentru a nu-și înmuia și schimba decizia, ea părăsește societatea zeilor.

Sănătatea lui Enki începe să se deterioreze. Opt dintre organele sale sunt afectate de boală. Pe măsură ce își pierde puterea din ce în ce mai repede, ceilalți zei cad în doliu și se prosternează în praf. Nici măcar zeul aerului Enlil, regele tuturor zeilor sumerieni, nu poate face față dezastrului. Și apoi, de nicăieri, apare o vulpe. Ea spune că pentru o recompensă adecvată poate găsi Ninhursag. Lisa își ține promisiunea. Într-un fel - acest pasaj de text este, din păcate, deteriorat - ea forțează zeița-mamă să se întoarcă la zei și să-l vindece pe Enki pe moarte. Ninhursag stă lângă el, întreabă ce părți ale corpului l-au rănit și, așa cum le numește, dă naștere la opt zeități vindecătoare în consecință. Enki își revine și nu mai este în pericol de moarte.

Care este legătura dintre toate acestea și legenda biblică a paradisului?

În primul rând, există motive să credem că însăși ideea de paradis, grădina zeilor, își are originea în Sumer. Paradisul sumerian, conform poemului, era situat în țara Dilmun, aparent în partea de sud-vest a Iranului. În aceeași țară a lui Dilmun, babilonienii, un popor semitic care i-a cucerit pe sumerieni, și-au plasat mai târziu „țara celor vii” - țara nemuririi. Există o serie de indicii că paradisul biblic a fost situat și la est de Palestina, în Eden - de unde provin cele mai mari patru râuri, inclusiv Tigrul și Eufratul. Se pare că acesta era încă același paradis al sumerienilor, țara Dilmun.

Nașterea zeițelor fără durere și suferință aruncă lumină asupra originii blestemului Evei, care a fost sortită să-și nască copiii în durere. Iar episodul când Enki mănâncă opt plante, provocând mânia zeiței-mamă Ninhursag, amintește de scena cu fructul interzis al pomului cunoașterii binelui și răului, care i-a distrus pe Adam și Eva, care au fost blestemati pentru acest păcat. .

Cu toate acestea, poate cel mai interesant rezultat al analizei comparative a poemului sumerian și a Bibliei este explicația rezultată a poveștii misterioase a creării Evei, „mama tuturor celor vii”, din coasta lui Adam. De ce dintr-o coastă? De ce au ales autorii evrei coasta peste toate celelalte părți ale corpului când a fost vorba de crearea Evei, al cărei nume, conform tradiției biblice, înseamnă „cea care dă viață”?

Acest lucru poate fi explicat prin faptul că baza legendei biblice a paradisului este tradiția literară a poemului sumerian despre Dilmun. În limba sumeriană, cuvântul pentru coastă este „ti”. Zeița creată pentru a vindeca durerea din coasta lui Enki se numea Ninti, adică „doamna coastei”. Dar cuvântul sumerian „ti” înseamnă și „a da viață”. Astfel, în literatura sumeriană, „doamna coastelor”, datorită unui fel de joc de cuvinte, s-a transformat în „doamna care dă viață”. Aceasta a fost una dintre primele erori literare, care a prins rădăcini timp de secole datorită legendei biblice a paradisului, deși nu mai există niciun joc de cuvinte, pentru că în ebraică „coast” și „darea de viață” sună diferit.

Am ajuns la această explicație destul de posibilă a legendei biblice prin influența poemului sumerian complet independent în 1945. Cu toate acestea, aceeași idee a fost exprimată cu treizeci de ani mai devreme de remarcabilul asiriolog francez Sheil, care mi-a fost raportată de orientalistul american W. Albright. Din moment ce două persoane au ajuns la o astfel de explicație, înseamnă că este destul de plauzibilă.

Pentru a face o idee despre starea de spirit și stilul poemului sumerian, voi oferi o serie dintre cele mai izbitoare și caracteristice pasaje.

Așa este descrisă țara fericită din Dilmun, unde nu există boală sau moarte:

Și acolo, în Dilmun, corbul nu croșcă.
Pasărea „morții” nu strigă strigăte de moarte.
Leul nu lovește acolo.
Lupul nu sfâșie mielul.
Acolo, câinele de pază nu știe să păzească copiii.
Acolo porcul nu mănâncă cereale.
Văduva nu împrăștie malț pe acoperiș.
Pasărea raiului nu ciugulește acel malț.
Acolo porumbelul nu-și întoarce capul
Acolo, boala de ochi nu spune „Am o boală de ochi”.
Acolo, durerea de cap nu spune „Am o durere de cap”.
Acolo cel batran nu spune "sunt batran"
Acolo, bătrânul nu spune „Sunt bătrân”.
Acolo fata nu se spală pe față și nu stropește cu apă de la fereastră.
Acolo transportatorul nu strigă „îngrămădiți-vă”.
Acolo paznicul nu înconjoară crenelurile.
Acolo cântăreața nu cântă cântece,
Plânsul în afara orașului nu începe.

Și iată un fragment despre nașterea nedureroasă și ușoară a zeițelor care s-au maturizat în pântecele mamei lor în doar nouă zile în loc de nouă luni:

Nintu, mama tarii,
L-a născut pe Ninsar.
Ninsar a crescut pe malurile râului.
Și Enki - s-a ascuns în mlaștini, s-a ascuns în mlaștini.

„N-o să-mi sărut fata mea dragă,
Să-l sărut pe dragul meu Ninsar?"

„Făcioară dragă, sărută-o!
Dragă Ninsar, sărută-o!
Domnul va naviga, eu voi domni,
el va pluti, eu voi domni!
A pus piciorul în barcă
Iar celălalt a atins pământ solid.
A lipit-o de piept, a sărutat-o.
Enki și-a turnat sămânța în pântecele ei.
Ea a luat sămânța lui, sămânța lui Enki.
Și una dintre zilele ei este ca o lună,
Și a doua zi a ei este ca două luni.
Cele nouă zile ale sale sunt nouă luni,
nouă luni de maternitate.
Ca un ceas, ca un ceas

Ninsar ca un ceas, ca un ceas
uleiul frumos, cel mai delicat,
Ea a născut-o pe Ninkura.

Episodul în care Enki mănâncă opt plante este descris cu repetare tipică poeziei sumeriene:

Și Enki s-a ascuns în mlaștini, s-a ascuns în mlaștini.
Consilierului său Isimud îi spune asta:
„Iată ierburile, nu le voi decide eu soarta?
Ce este asta, ce este asta?"
Consilierul său Isimud îi răspunde astfel:
„Stăpâne, aceasta este iarba pădurii”, așa îi răspunde el.

„Stăpâne, aceasta este iarba cu miere”, spune el.
Îl taie pentru el și îl mănâncă.
„Stăpâne, aceasta este o iarbă de semințe”, spune el.
„Stăpâne, aceasta este „iarba spinoasă”, spune el.
Îl taie pentru el și îl mănâncă.
„Stăpâne, aceasta este iarbă groasă”, spune el.
Îl taie pentru el și îl mănâncă.
„Stăpâne, aceasta este iarbă înaltă”, spune el
Îl taie pentru el și îl mănâncă.
„Stăpâne, aceasta este o plantă medicinală”, spune el.
Îl taie pentru el și îl mănâncă.
Enki a decis soarta plantelor le cunoștea inima.
Ninhursag a blestemat numele lui Eyaki.
„Nu mă voi uita la el cu „aspectul vieții” până nu va muri!”
Anunnakii s-au așezat în praf.

Așa că Ninhursag dispare, dar vulpea reușește cumva să o aducă înapoi. Și așa Ninhursag începe să vindece cele opt părți bolnave ale corpului lui Enki, inclusiv coasta, și pentru aceasta dă naștere la opt zeități vindecătoare:

Enki și-a pus Ninhursag pe pântece.
- Fratele meu, ce te doare?
- Mă doare vârful capului.
- „Aba-U” - „tatăl plantelor” se va naște pentru tine!
- Fratele meu, ce te doare?
- Mă doare părul.
„Ninsikila” - „stăpânul părului” se va naște pentru tine.
- Fratele meu, ce te doare?
- Mă doare nasul.
„Ninkirutu” – „doamna care naște nasul” se va naște pentru tine.
- Fratele meu, ce te doare?
- Mă doare gura.
- „Ninkasi” - „doamna care umple gura” se va naște pentru tine.
- Fratele meu, ce te doare?
- Mă doare gâtul.
- „Naei” - „cea care își ține gâtul în ordine” se va naște pentru tine.
- Fratele meu, ce te doare?
- Mă doare mâna.
- „Azimua” - „cel care ridică o mână bună” ți se va naște.
- Fratele meu, ce te doare?
- Mă doare coasta.
- „Ninti” - „stăpâna coastelor vieții” ți se va naște.
- Fratele meu, ce te doare?
- Mă doare partea.
- „Enshag” - „stăpânul părții sănătoase” ți se va naște!

În mintea teologilor sumerieni, raiul nu era destinat oamenilor muritori, ci zeilor nemuritori. Dar să trecem acum din rai în iad, din rai în lumea interlopă, pe care sumerienii înșiși au definit-o drept „țara din care nu există întoarcere”. O zeiță rebelă și voită coboară în acest pământ teribil al morții pentru a-și satisface vanitatea exorbitantă. Povestea coborârii ei în lumea interlopă, care va fi discutată în capitolul următor, a fost păstrată mai bine decât multe alte mituri sumeriene. Mai mult, în ea găsim o paralelă foarte interesantă cu una dintre cele mai importante teme ale Evangheliei.

Dincolo de lume
Prima legendă a învierii din morți

„Hades” al grecilor, „Sheol” al evreilor antici era numit „Kur” în sumeriană. Cuvântul a însemnat inițial „munte”, apoi a căpătat un sens mai general - „țara străină”, deoarece regiunile muntoase din jur reprezentau o amenințare constantă pentru Sumer. Din punctul de vedere al cosmologiei sumeriene, Kur era un spațiu gol între scoarța terestră și oceanul primordial. Acolo au coborât umbrele morților. Pentru a ajunge în Chur, a fost necesar să traversăm „râul care înghite oamenii”, prin care un transportator special, „omul cu barca”, îl transporta cu barca. Aici vedem o analogie completă cu Styxul grecesc și Charon.

Deși cealaltă lume era considerată sălașul morților, acolo era un fel de „viață”. De exemplu, Biblia, în Cartea lui Isaia, descrie neliniștea care a cuprins umbrele foștilor regi și conducători în Sheol, când le-a ajuns vestea morții regelui Babilonului. Cât despre sumerieni, în Muzeul Universității din Pennsylvania din Philadelphia s-a păstrat o tabletă care povestește despre aventurile regelui sumerian în lumea interlopă. A fost publicată în 1919 de S. Langdon. Conținutul textului supraviețuitor este pe scurt după cum urmează.

După moartea sa, marele rege Ur-Nammu ajunge în Kur. Mai întâi el face daruri și sacrificii celor șapte zeități subterane, fiecare în palatul său. Apoi face sacrificii altor două zeități - dintre care una servește ca scrib al lumii interlope - pentru a le câștiga sprijinul. În cele din urmă, umbra lui Ur-Nammu ajunge în locul destinat lui de preoții din Kur. Aici îi întâmpină ceilalți locuitori ai Corei, încercând să-l facă să se simtă ca acasă. Eroul Ghilgameș, care a devenit „judecătorul lumii interlope”, îi explică lui Ur-Namm legile și regulile lui Kur.

Dar „șapte zile” trec, „zece zile” trec și „plângerile lui Sumer” sunt auzite lui Ur-Nammu. Își amintește de zidurile Urului, pe care i-a lăsat neterminate, despre noul său palat, pe care nu a avut timp să-l consacră, despre soția sa, pe care nu o mai poate îmbrățișa, despre copilul său, pe care nu are cine să le legăne pe el. poala. Toate acestea îi încurcă liniștea în lumea cealaltă și Ur-Nammu izbucnește în plângeri lungi și dureroase.

La ocazii speciale, umbrele morților s-ar putea „ridică” temporar la pământ. Prima carte a profetului Samuel spune cum umbra lui a fost chemată din Sheol, la cererea regelui Saul. În mod similar, în poemul sumerian Gilgamesh, Enkidu and the Underworld, umbra lui Enkidu se ridică din Kur pentru a îmbrățișa și a conversa cu maestrul său Gilgamesh.

Deși Kur a fost destinat muritorilor, a găzduit multe zeități nemuritoare diferite. Au supraviețuit mai multe mituri care explică prezența anumitor zeități în lumea interlopă.

Poemul, pe care îl numesc „Crearea zeului lunii”, spune cum Enlil, principala zeitate a panteonului sumerian, a fost expulzat de ceilalți zei din Nippur în lumea interlopă, ca pedeapsă pentru faptul că a luat stăpânire pe zeiță. Ninlil cu forța. Pe drumul spre Chur, a conceput trei zei subterani, doi dintre ei sunt bine cunoscuți din alte surse. Totuși, avem la dispoziție o altă relatare, mult mai detaliată, a căderii zeului păstor Dumuzi, cel mai faimos dintre „zeii muribund”. S-a păstrat un întreg poem despre asta, dedicat în principal zeiței Inanna, una dintre cele mai populare eroine ale miturilor sumeriene.

Zeița iubirii, indiferent de numele pe care l-a purtat, a aprins întotdeauna și pretutindeni imaginația oamenilor. Venus romană, Afrodita greacă, Ishtar babilonian în toate secolele au atras atenția poeților și cântăreților care și-au cântat faptele bune și rele.

Sumerienii o venerau pe zeița iubirii, Inanna, al cărei nume înseamnă „regina cerului”. Soțul ei era zeul păstor Dumuzi - Tammuzul biblic, al cărui strigăt a fost denunțat ca sacrilegiu de către profetul Ezechiel deja în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e.

Există două versiuni ale mitului despre potrivirea și căsătoria lui Dumuzi. Într-una, rivalul său este zeul fermierilor Enkimdu. Într-o altă poezie, Dumuzi nu are rivali - el este singurul candidat la mâna Inannei.

În această poezie, ciobanul Dumuzi vine în casa Inannei și cere cu voce tare să fie lăsat să intre. Laptele și smântâna îi curg pe brațe și pe coapse. Inanna îi cere sfaturi mamei sale, apoi se scaldă, se unge cu tămâie, se îmbracă cu haine regale și bijuterii și deschide ușa viitorului mire. Se îmbrățișează. Dumuzi, se pare, ia imediat stăpânire pe Inanna și o duce în „orașul zeului său”.

Dar Dumuzi habar n-avea că această căsătorie, pe care o dorea cu atâta pasiune, îl va duce la moarte și că va fi aruncat în iad. Și totul pentru că nu a ținut cont de exorbitanta vanitate feminină! Acest lucru este spus în poemul „Coborârea Inannei în lumea interlopă”, care este remarcabil prin faptul că în ea întâlnim pentru prima dată ideea învierii din morți. Conținutul poeziei este următorul.

În ciuda faptului că Inanna, așa cum indică chiar numele ei (numele Inanna vine de la Ninanna, care înseamnă „stăpâna cerului” în sumeriană), este deja regina cerului - „înălțimea mare”, ea se străduiește cu orice preț să să-și întărească puterea și, în același timp, să devină conducătorul regatului subteran - „marele de dedesubt”. Ea decide să meargă în lumea interlopă pentru a decide pe loc cum să-și atingă cel mai bine scopul. După ce a apucat legile divine potrivite pentru ocazie și s-a îmbrăcat în haine regale și bijuterii prețioase, ea este gata să plece în „țara fără întoarcere”. Conducătorul lumii interlope Ereshkigal, zeița sumeriană a morții și a întunericului, este sora mai mare a Inannei și cel mai mare dușman al ei. Inanna se teme, și nu fără motiv, că sora ei o va ucide imediat ce va intra în tărâmurile infernale. Prin urmare, Inanna îl instruiește pe credinciosul ei vizir Ninshubur în avans ce ar trebui să facă dacă nu se întoarce după trei zile. În primul rând, Ninshubur trebuie să plângă moartea amantei sale în sala de întâlniri a zeilor. Apoi trebuie să meargă la Nippur, orașul Enlil, și să-l roage pe acest zeu atotputernic să o salveze pe Inanna și să nu-i permită să moară. Dacă Enlil refuză, Ninshubur trebuie să meargă la Ur, orașul zeului lunii Naina, și să-și repete cererea. Și dacă Naina refuză, atunci trebuie să mergem la Eridu, orașul zeului înțelepciunii Enki, care „știe hrana vieții” și „băutura vieții” și cu siguranță va veni în ajutorul Inannei.

Inanna coboară apoi în lumea interlopă și se apropie de palatul Ereshkigal, construit din lapis lazuli. Ea este întâmpinată la intrare de portarul șef, Neti. El o întreabă cine este și de ce a venit. Inanna vine cu o scuză. Portarul, la ordinul lui Ereshkigal, o lasă pe Inanna să intre și o conduce prin cele șapte porți către lumea interlopă. La fiecare poartă, în ciuda protestelor Inannei, i se scoate vreo veșmânt sau decor, astfel încât după ce trece prin ultima poartă ea rămâne goală. Inanna este adusă în genunchi înaintea lui Ereshkigal. Anunnaki, cei șapte judecători teribili ai lumii interlope, îi dau „privirea morții” și ea moare imediat. Corpul ei este atârnat de un cârlig.

Trec trei zile și trei nopți. În a patra zi, Ninshubur, văzând că amanta lui nu se întoarce, începe, conform ordinelor ei, să ceară ajutorul zeilor. Așa cum a prevăzut Inanna, Enlil și Naina au refuzat să o salveze, dar Enki a întocmit un întreg plan pentru readucerea zeiței la viață. El creează două creaturi asexuate, „kurgarra” și „calaturra”. După ce le-a dat „hrana vieții” și „apa vieții”, Enki le poruncește să coboare în lumea interlopă și să stropească trupul Inannei cu această „hrană” și această „apă”. Ei îndeplinesc instrucțiunile lui Enki, iar Inanna este înviată.

Dar una este să găsești viața din nou și alta să ieși din iad. În „țara fără întoarcere”, există o lege de neclintit: cei care au trecut prin porțile iadului se pot întoarce înapoi în lumea celor vii doar dacă găsesc un înlocuitor. Și aici nici zeița Inanna nu poate face nimic. I se permite să se întoarcă pe pământ, dar nu singură, ci însoțită de demoni cruzi, cărora li se ordonă să o cufunde înapoi în iad, dacă nu găsește o altă zeitate dispusă să o înlocuiască.

Mai întâi, Inanna și paznicii ei monstruoși vizitează două orașe sumeriene, Umma și Bad Tibira. Zeii patroni ai acestor orașe, Shara și Latarak, înspăimântați de vederea extratereștrilor din lumea interlopă, se îmbracă în cămăși de păr și se prosternează în praf în fața Inannei. Se pare că smerenia lor o atinge pe Inanna, iar ea îi reține pe demoni, care erau deja pe cale să-i cufunde pe nefericiții zei în iad.

Inanna și demonii ajung apoi în orașul sumerian Kullab. Zeul patron al acestui oraș este Dumuzi. El este soțul Inannei și, firește, nu are de gând să se îmbrace în zdrențe și să se târască în praf în fața ei la vederea soției sale. Dimpotrivă, își îmbracă cele mai bune haine și se așează cu mândrie pe tron. Acest lucru o înfurie pe zeiță. Ea îndreaptă „privirea morții” asupra soțului ei și îl dă pe mâna demonilor nerăbdători și fără milă, astfel încât să-l poată târî în lumea interlopă. Dumuzi izbucnește în suspine. El ridică mâinile spre cer, chemându-l pe zeul soarelui Utu - fratele Inannei și, prin urmare, ruda lui. Dumuzi îl roagă pe Utu să-l salveze din ghearele demonilor transformându-și mâna în „mâna șarpelui” și piciorul în „piciorul șarpelui”.

Din păcate, aici, la jumătatea monologului lui Dumuzi, se încheie scrisul. Dar, conform numeroaselor alte surse, Dumuzi ne este cunoscut ca unul dintre zeii lumii interlope. Prin urmare, se poate presupune că Utu nu i-a ascultat rugămințile și că demonii l-au purtat totuși pe Dumuzi în împărăția morților.

Iată acest mit, așa cum l-a expus poetul antic (cu excepția numeroaselor repetări pe care le-am omis):

Ea și-a întors gândurile de la Marele Ceruri la Marile Adâncimi.
Zeița și-a întors gândurile de la Marele Ceruri la Marile Adâncimi.
Inanna și-a îndreptat gândurile de la Marele Ceruri la Marile Adâncimi.
Stăpâna mea a părăsit cerul, a părăsit pământul, ea intră în măruntaiele pământului.
Inanna a părăsit cerul, a părăsit pământul, ea intră în măruntaiele pământului
Puterea a părăsit preotul, puterea a părăsit preotesele, se duce în măruntaiele pământului...
Ea și-a adunat puterile secrete - sunt șapte dintre ele.
Și-a adunat puterile și le-a ținut în mână.
Și-a pus puterile secrete la picioarele ei.
Pe capul ei este coroana Edenului, „Shugur”,
Pe fruntea ei este panglica pe frunte „Fermecul sprâncenei”,
În mâinile ei sunt semne de stăpânire și judecată.
Un colier de azur îmbrățișează gâtul,
Un pandantiv dublu împodobește sânii,
Încheieturile aurii se înfășoară în jurul brațelor tale.
Sânii sunt acoperiți cu o plasă „vino la mine, omule, vino la mine”.
Pulpele sunt acoperite cu un bandaj, halatul amantelor.
Ochii sunt aliniați cu frecarea „vino, vino”.
Inanna merge în lumea interlopă.
Ambasadorul ei Ninshubur merge lângă ea.
Light Inanna îi spune lui Ninshuburu:
„Vestitorul cuvintelor mele milostive,
Mesagerul cuvintelor mele cu aripi iute!
Când cobor în lumea interlopă,
Când intru în lumea interlopă,
Pe dealurile funerare, plânge după mine,
Bate toba în casa de întâlniri,
Înconjurați templele zeilor pentru mine,
Scărpina-ți fața, rup gura,
Sfâșie-ți trupul de dragul meu,
Pune-ți niște cârpe ca un sărac!
Intră singur în Ekur, templul lui Enlil!
Când intri în Ekur, templul lui Enlil,
Plângi înaintea lui Enlil:




Nu o lăsa pe Doamna-Fecioara să piară în lumea interlopă!”
Și când Enlil nu răspunde la aceste cuvinte, du-te la Ur!
În orașul Ur, în Emud Kalam,
Intrând în Ekishnugal la Naina,
Plange inaintea Nanna:
— Părinte Nanna, nu o lăsa pe fiica ta să moară în lumea interlopă!

Și când Nanna nu răspunde la aceste cuvinte, du-te la Eredug!
Când intri în Eredug, templul lui Enki,
Plângi înaintea lui Enki:

(Cele patru rânduri corespunzătoare se repetă.)
Tatăl lui Enki este înțelept și puternic,
El cunoaște iarba vieții, el cunoaște apa vieții,
El mă va învia”.
Inanna merge în lumea interlopă,
Ninshuburu, ambasadorul său, spune:
„Du-te, întoarce-te, Ninshubur,
Nu uitați ordinele mele!”
Inanna se apropie de palat, de muntele azuriu,
El se repezi la porțile lumii interlope, plin de mânie,
La porțile lumii interlope strigă furios:
„Deschide palatul, portar, deschide-l!
Deschide palatul, Neti, deschide-l și lasă-mă să intru la singurul meu!”
Neti, paznicul principal al regatului,
Light Inanna răspunde: „Cine ești, cine?”
„Eu sunt steaua răsăritului!”
„Dacă ești o stea de răsărit,
De ce ai venit în „Țara fără întoarcere”?
Cum te-a trimis inima ta pe calea fără întoarcere?”
Light Inanna îi răspunde:
„Marea stăpână Ereshkigal,
Pentru că Gugalanna, soțul ei, este mort,
Arde ierburi funerare pentru el,
Turnați berea de înmormântare pentru el.
Chiar așa, cu adevărat așa.”
Neti, paznicul principal al regatului,
Light Inanna răspunde:
„Stai, o, Inanna, te voi raporta doamnei mele!
Îi voi spune doamnei mele Ereshkigal despre tine, voi raporta despre tine!”
Neti, paznicul principal al regatului,
El vine la Ereshkigal, stăpâna lui, și spune:
"O, doamna mea! Acolo este o fată!"
Zeii sunt ca măreția și articolul
La porțile „Țării fără întoarcere”...
Ea și-a adunat puterile secrete - sunt șapte dintre ele."
(A treia strofă se repetă aici în întregime.)
Ereshkigal și-a plesnit pe coapse...
Neti, paznicul principal al regatului, dă instrucțiuni:
„O, Neti, păzitorul principal al regatului!
Ceea ce spun, nu transgresa!
Cei șapte lumea interlopă trage înapoi șuruburile!
În palatul Ganzir, care este primul înainte de lumea interlopă, deschideți porțile!
Și ea, când intră,
Și aplecându-mă și apropiindu-mă, te voi întâlni!”
Neti, paznicul principal al regatului,
El preamărește cuvintele amantei sale.
Cei șapte interlopi au tras șurubul înapoi,
În palatul lui Ganzira, care a fost primul înainte de lumea interlopă, a deschis porțile.
El vorbește astfel Luminii Inanna
— Intră, Inanna!
Și când a intrat,
Coroana lui Eden, „Shugur”, i-a fost scoasă din cap.
"Ce este asta, ce?"

Și când am intrat pe a doua poartă,
El a luat de la ea semnele stăpânirii și judecății. "Ce este asta, ce?"
„Smeriți-vă, Inanna, legile lumii interlope sunt atotputernice!
Inanna, taci în timpul ritualurilor subterane!"
Și când a intrat pe a treia poartă,
Și-a luat colierul de azur de la gât.
"Ce este asta, ce?"
„Smeriți-vă, Inanna, legile lumii interlope sunt atotputernice!
Inanna, taci în timpul ritualurilor subterane!"
Și când am intrat pe a patra poartă,
I-a luat pandantivul dublu de pe piept.
"Ce este asta, ce?"
„Smeriți-vă, Inanna, legile lumii interlope sunt atotputernice!
Inanna, taci în timpul ritualurilor subterane!"
Și când a intrat pe a cincea poartă,
El îi luă încheieturile de aur de pe mâini.
"Ce este asta, ce?"
„Smeriți-vă, Inanna, legile lumii interlope sunt atotputernice!
Inanna, taci în timpul ritualurilor subterane!"
Și când am intrat pe a șasea poartă,
Și-a scos plasa „vino la mine, omule, vino la mine” din piept.
"Ce este asta, ce?"
„Smeriți-vă, Inanna, legile lumii interlope sunt atotputernice!
Inanna, taci în timpul ritualurilor subterane!"
Și când a intrat pe a șaptea poartă,
Și-a dat jos bandajul, halatul amantelor, de pe șolduri.
"Ce este asta, ce?"
„Smeriți-vă, Inanna, legile lumii interlope sunt atotputernice!
Inanna, taci în timpul ritualurilor subterane!"
Și ea a intrat și, aplecându-se, s-a apropiat.
Sora ei a sărit de pe tron.
Apoi s-a așezat din nou pe tron.
Șapte judecători Anunnaki administrează judecata în fața ei.
Se uită la Inanna - privirea ei era moartea!
Ea a rostit cuvintele - furia ei este în cuvinte!
Ea a scos un țipăt - un țipăt al naibii!
Cel care a intrat s-a transformat într-un cadavru,
A atârnat cadavrul într-un cârlig.
Când au trecut trei zile și trei nopți, Ninshubur, ambasadorul ei,
Vestitorul cuvintelor ei milostive,
Mesagerul cuvintelor ei cu aripi iute,
Pe dealurile funerare am plâns după ea,
În casa de întâlniri a bătut toba,
M-am plimbat prin templele zeilor pentru ea,
I-a zgâriat fața, i-a rupt gura,
Mi-am rănit trupul de dragul ei,
S-a îmbrăcat în cârpe ca un sărac.
Am rătăcit singur la Ekur, templul lui Enlil.
Când am intrat în Ekur, templul lui Enlil,
Înaintea lui Enlil a plâns:
„Părinte Enlil, nu o lăsa pe fiica ta să piară în lumea interlopă!
Nu lăsa argintul tău strălucitor să fie acoperit de praf în lumea interlopă!
Fie ca frumosul tău lapis lazuli să nu fie despicat de lapidari din lumea interlopă!
Fie ca tâmplarul din lumea interlopă să nu-ți spargă lemnul!
Nu o lăsa pe fecioara stăpână să piară în lumea interlopă!”...
Părintele Enlil nu a răspuns rugăciunilor sale și s-a dus la Ur.
În Ur, în Emudkalam, în Ekishnugal până la Nanna,
A început să plângă în fața Nainei:
„Tatăl Nainei, nu-ți lăsa fiica să moară în lumea interlopă!

Părintele Nanna nu a răspuns rugăciunilor sale și s-a dus la Eredug.
În Eredug, intrând în zeul Enki,
În fața lui Enki a început să plângă:
„Părinte Enki, nu o lăsa pe fiica ta să piară în lumea interlopă!”
(Cele patru rânduri corespunzătoare se repetă.)
Tatăl lui Enki, Ninshuburu, răspunde:
„Fiica mea! Ce s-a întâmplat cu ea?
Sunt îngrijorat! Inanna! Ce sa întâmplat cu ea? Sunt îngrijorat!
Stăpână de țări! Ce sa întâmplat cu ea? Sunt îngrijorat! Preoteasa cerului!
Ce sa întâmplat cu ea? Sunt îngrijorat!"
A scos murdăria de sub unghii și a făcut o movilă.
A scos murdăria de sub unghii, care erau vopsite în roșu, și a făcut galatura.
El i-a dat lui Kurgar ierburile vieții.
I-a dat viață Galaturii.

Tatăl lui Enki le spune kurgar și galathur:

Îți vor da apă de râu - dar nu o lua!
Îți vor da cereale de câmp - dar nu-l lua!
— Dă-mi cadavrul de pe cârlig! - Spune.
Și una - cu iarba vieții, iar a doua - cu apa vieții, atinge-i trupul.
Inanna se va ridica.

Kurgaru și Galathuru îndeplinesc ordinele lui Enki, dar rămâne doar sfârșitul acestui episod:

Li se dă apă de râu - dar nu o iau!
Li se dau cereale de câmp – dar nu le iau!
— Dă-mi cadavrul de pe cârlig! - au spus ei.
Bright Ereshkigal răspunde kurgar și galaturu:
— Acesta este trupul amantei tale.
„Acesta este trupul amantei noastre, dă-l înapoi!” - au spus ei.
Au luat cadavrul din cârlig.
Și una este iarba vieții, iar a doua este
apa vieții i-a atins trupul. Inanna se ridică.
Anunnakii o apucă.
„Care dintre cei care au coborât în ​​lumea subterană a ieșit nevătămat?
din lumea interlopă?
Dacă Inanna părăsește „Țara fără întoarcere”,
Lasă-l să-și lase capul în urmă!
Inanna iese din lumea interlopă.
Și mici demoni „de gală”, ca săgețile ascuțite,
Și marii demoni „de gală”, ca o pădure de steag,
Era înconjurată din toate părțile.
Cel din fața ei nu este un mesager, dar are un toiag în mână.
Cel din spatele ei nu este un luptător, dar are o armă lângă el.
Cei care o urmează
Cei care o urmează pe Inanna,
Ei nu cunosc foamea, nu cunosc setea.
Ei nu mănâncă făină cernută,
Ei nu beau apă curentă,
O soție este smulsă din îmbrățișarea unui bărbat,
Copilul este smuls de la sânul asistentei.
Inanna iese din lumea interlopă.

Însoțită de aceste creaturi infernale, Inanna vizitează orașele sumeriene Umma și Bad Tibira. Zeii - patronii acestor orașe - se prosternează în fața ei, iar acest lucru îi salvează de ghearele demonilor. Apoi Inanna vine la Kullab, orașul soțului ei, zeul păstor Dumuzi.

Dumuzi în hainele puterii, în pace regală, stă pe tron.
Demonii „gala” l-au prins.
Șapte dintre ei - i-a fost sfâșiat pieptul, i-a fost vărsat sânge.
Șapte dintre ei - ca în febră l-au atacat.
Flautul ciobanului, pipa lui, i s-a spart sub ochi!
Se uită la el - privirea ei de moarte.
Ea țipă - cuvintele ei erau furie.
Ea a scos un țipăt - un țipăt blestemat:
— Prinde-l, el!
Light Inanna l-a dat în mâinile lor pe ciobanul Dumuzi.
Și ei, cei care au urmat-o,
Cei care l-au urmat pe Dumuzi
Ei nu cunosc foamea, nu cunosc sete,
Ei nu mănâncă făină cernută,
Ei nu beau apă curentă,
Ei nu dau bucurie pântecelui soţiei.
Ei nu sărută copiii mici.
Ei nu au fii pentru ei înșiși.
Ei le iau pe nurori de la socrii lor.
Dumuzi plânge, devine verde.
„Îi strig lui Utu în rai în olbe!
O Utu, tu esti cumnatul meu, iar eu sunt ginerele tau!
Am dus ulei la templul mamei tale,
Am dus lapte la templul Ningal!
Transformă-mi mâinile în labe de șopârlă,
Transformă-mi picioarele în labe de șopârlă!
Voi scăpa de demonii mei, nu mă vor târî!”

Restaurarea și traducerea acestei poezii a necesitat mult timp și muncă. O serie de oameni de știință au luat parte activ în această chestiune. În 1914, Arno Pöbel a publicat primele trei fragmente mici ale acestui mit, care au fost păstrate la Muzeul Universității din Pennsylvania din Philadelphia. S. Langdon a publicat în același an două pasaje importante găsite la Istanbul, în Muzeul Orientului Antic, unul dintre ele ocupând toată partea superioară a unei tăblițe mari cu patru coloane. În cele din urmă, E. Chiera, la rândul său, a descoperit încă trei fragmente la Muzeul Universității din Pennsylvania, care au fost publicate în două volume postume ale operelor sale conținând copii ale textelor literare sumeriene. Am avut onoarea în 1934 să pregătesc aceste două volume pentru publicare de către Institutul Oriental al Universității din Chicago.

Până atunci aveam deja la dispoziție opt părți mai mult sau mai puțin fragmentare ale acestui mit. Cu toate acestea, conținutul său a rămas neclar din cauza numeroaselor omisiuni și tocmai în cele mai importante locuri. Se părea că nu se va mai putea stabili o legătură logică între aceste piese.

Din fericire, situația a fost salvată prin descoperirea remarcabilă a lui Chiera. El a descoperit în Muzeul Universității partea inferioară a aceleiași tăblițe cu patru coloane, a cărei parte superioară a fost găsită la Istanbul de S. Langdon. Aparent, tableta a fost despicată înainte sau în timpul săpăturilor, iar cele două jumătăți ale sale au fost separate: una a rămas la Istanbul, iar a doua a fost trimisă la Philadelphia. Chiera a murit fără să aibă timp să profite de descoperirea sa, dar tocmai aceasta mi-a permis să public prima ediție a mitului „Coborârea Inannei în lumea interlopă” în revista Revue d'Assyriologie pentru 1937. Cert este că atunci când partea superioară a tăbliței a fost combinată cu partea de jos, structura textului a devenit atât de clară încât fragmentele rămase nu mai erau greu de pus la loc.

Cu toate acestea, numeroasele lacune și daune au continuat să facă textul dificil de tradus și de înțeles. Sensul unor pasaje importante a rămas neclar. Dar în același an, 1937, în timpul unei călătorii științifice la Istanbul, dintr-o întâmplare norocoasă am găsit încă trei fragmente din același mit în Muzeul Orientului Antic. Revenind în Statele Unite, am descoperit al patrulea pasaj în Muzeul Universității din Pennsylvania în 1939, iar al cincilea în 1940. Aceste cinci noi fragmente mi-au permis să umplu câteva lacune foarte importante în prima versiune a reconstrucției și traducerii textului. Acum a fost posibil să se pregătească o ediție mult mai completă, care a fost publicată în 1942 (vezi Pro-ceedings of the American Philosophical Society).

Cu toate acestea, problema nu s-a încheiat aici. Un timp mai târziu, am avut privilegiul de a face cunoștință cu colecția babilonică a Universității Yale, una dintre cele mai mari colecții de tăblițe antice din lume. Conține peste o sută de tăblițe cu texte literare sumeriene. În timp ce le studiam, am descoperit o tăbliță perfect conservată, despre care Chiera a menționat însă în însemnările sale încă din 1924; dar această intrare nu mi-a atras cumva atenția înainte.

Această tabletă avea 92 de linii. Cu toate acestea, ultimele 30 de rânduri au adăugat textului pe care îl cunoșteam deja un episod complet nou, care s-a dovedit a fi neașteptat de important, pentru că punea capăt concepției greșite de multă vreme a specialiștilor în mitologia și religia Mesopotamiei cu privire la zeul Dumuzi. .

Adevărul este că majoritatea savanților credeau că Dumuzi a fost aruncat în iad pentru ceva înainte ca Inanna să coboare acolo. Poate că această idee a apărut din cauza versiunii semitice a mitului („Coborârea în iad a zeiței Ishtar”), publicată înainte de prototipul său sumerian. Oamenii de știință credeau că Inanna, la fel ca Ishtar, a coborât în ​​lumea interlopă pentru a-și elibera și a-și întoarce soțul Dumuzi pe pământ. Dar textul, redescoperit în colecția Universității Yale, a dovedit că această interpretare era incorectă. Inanna nu și-a salvat deloc soțul! Dimpotrivă, ea însăși, înfuriată de aroganța lui Dumuzi, l-a dat pe mâna demonilor pentru ca ei să-l arunce în „țara fără întoarcere”.

Deși regatul subteran al sumerienilor era considerat o lume întunecată și îngrozitoare, în care „viața” era în cel mai bun caz doar o umbră jalnică a vieții pământești, avea și „laturile sale pozitive” - în special, în acele ore în care noaptea se lăsa pe pământ. pământ. De fapt, a existat o instanță asupra morților, iar dacă decizia instanței era favorabilă, sufletul defunctului, aparent, putea rămâne în mulțumire și fericire și chiar să realizeze împlinirea dorințelor.

Această idee destul de contradictorie, paradoxală a sumerienilor despre viața de apoi este reflectată în două elegii înscrise pe o tăbliță perfect conservată a Muzeului de Arte Frumoase din Moscova. CA. Pușkin.

Din cartea „Istoria începe în Sumer”

Mitologia Mesopotamiei - mitologia statelor antice ale Mesopotamiei: Akkad, Asiria, Babilonia, Sumer, Elam. Mitologia sumerian-akkadiană este mitologia celei mai vechi civilizații cunoscute, situată pe teritoriul Mesopotamiei și în curs de dezvoltare din mileniul IV până în mileniul II î.Hr.

Mitologia sumeriană. Sumerienii, triburi de origine necunoscută, la sfârșitul mileniului al IV-lea î.Hr. au stăpânit valea Tigrului și Eufratului și au format primele orașe-stat din Mesopotamia. Perioada sumeriană din istoria Mesopotamiei acoperă aproximativ o mie și jumătate de ani, se termină la sfârșitul mileniului III - începutul mileniului II î.Hr. cu așa-numita dinastie a orașului Ur și dinastiile Isin și Larsa. , dintre care acesta din urmă era deja doar parțial sumerian. Până la formarea primelor orașe-stat sumeriene, se pare că s-a format ideea unei zeități antropomorfe. Zeitățile patrone ale comunității au fost, în primul rând, personificarea forțelor creatoare și productive ale naturii, cu care ideile despre puterea liderului militar al tribului-comunității, combinate (la început neregulat) cu funcțiile de marele preot, sunt legate. Din primele surse scrise (cele mai timpurii texte pictografice ale așa-numitei perioade Uruk III - Jemdet Nasr datează de la sfârșitul secolului al IV-lea - începutul mileniului al III-lea), numele (sau simbolurile) zeilor Inanna, Enlil și sunt cunoscute alte zeități, iar din timpul așa-numitei perioade a lui Abu Salabih ( așezări de lângă Nippur) și Fara (Shuruppaka), adică din secolele 27-26 - nume teoforice și cea mai veche listă de zei. Cele mai vechi texte literare mitologice actuale - imnuri către zei, liste de proverbe, prezentarea unor mituri (de exemplu, despre Enlil) se întorc, de asemenea, în perioada Farah și provin din săpăturile lui Farah și Abu-Salabih. Din vremea domnitorului Lagash Gudea (în jurul secolului al 22-lea î.Hr.), s-au coborât inscripții în clădiri care oferă material important în ceea ce privește cult și mitologie (descrierea renovării templului principal al orașului Lagash Eninnu - „templul cincizeci” pentru Ningirsu, zeul patron al orașului). Însă cea mai mare parte a textelor sumeriene cu conținut mitologic (literar, educațional, mitologic în sine și altele, într-un fel sau altul legate de mit) datează de la sfârșitul secolului al III-lea - începutul mileniului al II-lea î.Hr., până la așa-numitul vechi babilonian. perioadă - o perioadă în care limba sumeriană se stingea deja, dar tradiția babiloniană păstra încă sistemul de predare în această limbă.

Astfel, până la apariția scrisului în Mesopotamia (sfârșitul mileniului IV î.Hr.), aici era consemnat un anumit sistem de idei mitologice. Dar fiecare oraș-stat și-a păstrat propriile zeități și eroi, cicluri de mituri și propria sa tradiție preoțească. Până la sfârșitul mileniului al III-lea, nu a existat un singur panteon sistematizat, deși au existat mai multe zeități sumeriene comune: Enlil, „stăpânul aerului”, „regele zeilor și al oamenilor”, zeul orașului Nippur, centrul orașului. vechea uniune tribală sumeriană; Enki, stăpânul apelor dulci subterane și al oceanului lumii (mai târziu zeitatea înțelepciunii), principalul zeu al orașului Eredu, vechiul centru cultural al Sumerului; An, zeul cerului, și Inanna, zeița războiului și a iubirii carnale, zeități ale orașului Uruk, Naina, zeul lunii, adorate în Ur; zeul războinic Ningirsu, adorat în Lagash (acest zeu a fost identificat ulterior cu Lagash Ninurta) și alte zeități. Cea mai veche listă de zei din Fara (în jurul secolului 26 î.Hr.) identifică șase zei supremi ai panteonului sumerian timpuriu: Enlil, Anu, Inanna, Enki, Nanna și zeul solar Utu. Zeitățile sumeriene antice, inclusiv zeii astrali, și-au păstrat funcția de zeitate a fertilității, care era considerată zeul patron al unei comunități separate. Una dintre cele mai tipice imagini este cea a zeiței-mamă (în iconografie este uneori asociată cu imaginile unei femei care ține un copil în brațe), care era venerată sub diferite nume: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mama, Mami . Versiuni akkadiene ale imaginii zeiței-mamă - Beletili („stăpâna zeilor”), aceeași Mami (care are epitetul „ajutor în timpul nașterii” în textele akkadiene) și Aruru - creatorul oamenilor în asiriană și neobabiloniană mituri, iar în epopeea lui Ghilgameș - om „sălbatic” (primul om) Enkidu. Este posibil ca și zeițele patrone ale orașelor să fie asociate cu imaginea zeiței-mamă: de exemplu, zeițele sumeriene Bay și Gatumdug poartă și epitetele „mamă”, „mama tuturor orașelor”. În miturile despre zeii fertilității, se poate urmări o legătură strânsă între mit și cult. Cântecele de cult din Ur vorbesc despre dragostea preotesei „Lukur” (una dintre categoriile preoțești semnificative) față de regele Shu-Suen și subliniază caracterul sacru și oficial al unirii lor. Imnurile către regii divinizați din dinastia a III-a a lui Ur și a dinastiei a I-a a lui Isin arată, de asemenea, că între rege (în același timp marele preot „en”) și marea preoteasă se oficia anual un ritual de căsătorie sacră, în care regele a reprezentat întruparea zeului păstor Dumuzi, iar preoteasa zeița Inanna.

Conținutul lucrărilor (constituind un singur ciclu „Inanna-Dumuzi”) include motive pentru curtarea și nunta zeilor-eroi, coborârea zeiței în lumea interlopă („țara fără întoarcere”) și înlocuirea ei cu un erou, moartea eroului și plânsul după el și întoarcerea eroului pe pământ. Toate lucrările ciclului se dovedesc a fi pragul dramei-acțiuni, care a stat la baza ritualului și a întruchipat figurat metafora „viață – moarte – viață”. Numeroasele variante ale mitului, precum și imaginile zeităților care pleacă (pierd) și se întorc (care în acest caz este Dumuzi), sunt legate, ca și în cazul zeiței-mamă, de dezbinarea comunităților sumeriene și de chiar metaforă „viață - moarte - viață” , schimbându-și în mod constant aspectul, dar constant și neschimbat în reînnoirea sa. Mai specifică este ideea de înlocuire, care trece ca un laitmotiv prin toate miturile asociate coborârii în lumea interlopă. În mitul despre Enlil și Ninlil, rolul zeității muribunde (plecare) și învierea (întoarcerea) este jucat de patronul comunității Nippur, stăpânul aerului Enlil, care a pus stăpânire pe Ninlil prin forță, a fost expulzat de către zeii în lumea interlopă pentru aceasta, dar a reușit să o părăsească, lăsându-l în schimb pe el însuși, soția și fiul său „deputați”. În formă, cererea „pentru capul tău - pentru capul tău” arată ca un truc legal, o încercare de a ocoli legea, care este de neclintit pentru oricine a intrat în „țara fără întoarcere”. Dar conține și ideea unui fel de echilibru, dorința de armonie între lumea celor vii și cea a morților. În textul akkadian despre coborârea lui Ishtar (corespunzător sumerianului Inanna), precum și în epopeea akkadiană despre Erra, zeul ciumei, această idee este formulată mai clar: Ishtar, la porțile „țarii nu. se întoarce”, amenință, dacă nu i se permite să intre, că „eliberează morții care mănâncă cei vii”, apoi „morții se vor înmulți mai mult decât cei vii”, iar amenințarea este eficientă. Miturile legate de cultul fertilității oferă informații despre ideile sumerienilor despre lumea interlopă. Nu există o idee clară despre locația regatului subteran (sumerian Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, nume secundar - Kur-nugi, „țara fără întoarcere”; paralele akkadiene cu acești termeni - Erzetu, Tseru). Ei nu numai că coboară acolo, ci și „căd”; Granița lumii interlope este râul subteran prin care feribotul feribotul. Cei care intră în lumea interlopă trec prin cele șapte porți ale lumii interlope, unde sunt întâmpinați de portarul șef Neti. Soarta morților din subteran este dificilă. Pâinea lor este amară (uneori este canalizare), apa lor este sărată (slop poate servi și ca băutură). Lumea interlopă este întunecată, plină de praf, locuitorii ei, „ca păsările, îmbrăcați în hainele aripilor”. Nu există nicio idee despre un „câmp al sufletelor”, așa cum nu există informații despre curtea morților, unde ar fi judecați după comportamentul lor în viață și după regulile moralității. Sufletele pentru care s-au săvârșit ritualuri funerare și s-au făcut sacrificii, precum și celor căzuți în luptă și celor cu mulți copii li se acordă o viață tolerabilă (apă de băut curată, pace). Judecătorii lumii interlope, Anunnaki, care stau în fața lui Ereshkigal, stăpâna lumii interlope, pronunță doar condamnări la moarte. Numele morților sunt introduse în masa ei de către femeia cărturară a lumii interlope Geshtinanna (dintre akkadieni - Beletseri). Printre strămoși - locuitori ai lumii interlope - se numără mulți eroi legendari și figuri istorice, de exemplu Gilgamesh, zeul Sumukan, fondatorul dinastiei a III-a a lui Ur Ur-Nammu. Sufletele neîngropate ale morților se întorc pe pământ și aduc nenorocirea celor îngropați sunt trecute peste „râul care se desparte de oameni” și este granița dintre lumea celor vii și lumea morților. Râul este traversat de o barcă cu ferrymanul lumii interlope Ur-Shanabi sau demonul Khumut-Tabal.

Miturile cosmogonice sumeriene reale sunt necunoscute. Textul „Gilgamesh, Enkidu and the Underworld” spune că anumite evenimente au avut loc la vremea „în care cerurile au fost separate de pământ, când Anu și-a luat cerul pentru sine, iar Enlil pământul, când Ereshkigal i-a fost dat lui Kur”. Mitul despre sapă și secure spune că Enlil a separat pământul de ceruri, mitul despre Lahar și Ashnan, zeițele vitelor și ale cerealelor, descrie, de asemenea, starea de topire a pământului și a cerului („muntele cerului și pământului”). , care, se pare, era în cunoștința lui Dumnezeu Anu. Mitul „Enki și Ninhursag” vorbește despre insula Tilmun ca fiind un paradis primordial. Au apărut mai multe mituri despre crearea oamenilor, dar numai unul dintre ele este complet independent - despre Enki și Ninmah. Enki și Ninmah sculptează un om din lutul Abzu, oceanul lumii subterane și o implică pe zeița Nammu - „mama care a dat viață tuturor zeilor” - în procesul de creație. Scopul creației umane este să lucreze pentru zei: să cultive pământul, să pască vitele, să culeagă fructe și să hrănească zeii cu victimele lor. Când o persoană este făcută, zeii îi determină soarta și aranjează o sărbătoare pentru această ocazie. La sărbătoare, Enki și Ninmah beți încep să sculpteze din nou oameni, dar ajung să aibă monștri: o femeie incapabilă de a naște, o creatură lipsită de sex etc. În mitul despre zeițele vitelor și cerealelor, nevoia de a naște. crea omul se explică prin faptul că zeii care au apărut înaintea lui Anunnaki nu știu să conducă nici un fel de agricultură. Ideea că oamenii obișnuiau să crească sub pământ, ca iarba, este sugerată în mod repetat. În mitul sapei, Enlil folosește o sapă pentru a face o gaură în pământ și oamenii ies. Același motiv sună și în introducerea la imnul orașului Ered. Multe mituri sunt dedicate creării și nașterii zeilor. Eroii culturali sunt reprezentați pe scară largă în mitologia sumeriană. Creatorii-demiurgi sunt în principal Enlil și Enki. Conform diverselor texte, zeița Ninkasi este fondatoarea berii, zeița Uttu este creatorul țesăturii, Enlil este creatorul roții și al cerealelor; grădinăritul este invenția grădinarului Shukalitudda. Un anume rege arhaic Enmeduranka este declarat a fi inventatorul diferitelor forme de prezicere a viitorului, inclusiv predicții prin turnarea uleiului. Inventatorul harpei este un anume Ningal-Paprigal, eroii epici Enmerkar și Gilgamesh sunt creatorii urbanismului, iar Enmerkar este și creatorul scrisului.

Linia escatologică se reflectă în miturile potopului și mâniei Inannei. În mitologia sumeriană, s-au păstrat foarte puține povești despre lupta zeilor cu monștri, distrugerea forțelor elementare etc. (se cunosc doar două astfel de legende - despre lupta zeului Ninurta cu demonul malefic Asag și lupta lui zeița Inanna cu monstrul Ebih). Astfel de bătălii sunt în cele mai multe cazuri lotul unei personalități eroice, un rege îndumnezeit, în timp ce cele mai multe fapte ale zeilor sunt asociate cu rolul lor de zeități ale fertilității (momentul cel mai arhaic) și purtători de cultură (momentul cel mai recent). Ambivalența funcțională a imaginii corespunde caracteristicilor exterioare ale personajelor: acești zei atotputernici, atotputernici, creatori ai întregii vieți pe pământ, sunt răi, nepoliticoși, cruzi, deciziile lor se explică adesea prin mofturi, beție, promiscuitate, apariția lor poate subliniază trăsăturile neatractive de zi cu zi (murdărie de sub unghii, roșu vopsit al lui Enki, părul dezordonat al lui Ereshkigal etc.). Gradul de activitate și pasivitate al fiecărei zeități este, de asemenea, variat. Astfel, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi și unele zeități minore se dovedesc a fi cele mai vii. Cel mai pasiv zeu este „tatăl zeilor” Anu. Imaginile lui Enki, Inanna și parțial Enlil sunt comparabile cu imaginile zeilor demiurgi, „purtători ai culturii”, ale căror caracteristici subliniază elemente ale comicului, zeii cultelor primitive care trăiesc pe pământ, printre oameni, al căror cult îl înlocuiește pe cultul. a „ființei supreme”. Dar, în același timp, în mitologia sumeriană nu au fost găsite urme de „teomahie” - lupta dintre vechile și noi generații de zei. Un text canonic al vremurilor vechi babiloniene începe cu o listă de cincizeci de perechi de zei care l-au precedat pe Anu: numele lor sunt formate după schema: „stăpânul (stăpâna) cutare și așa”. Printre ei, unul dintre cei mai vechi, conform unor surse, este numit zeii Enmesharra („stăpânul tuturor puterilor secrete Eu”). Dintr-o sursă chiar ulterioară (o vrajă nouă asiriană din mileniul I î.Hr.) rezultă că Enmesharra este „cel care a dat sceptrul și stăpânirea lui Anu și Enlil”. În mitologia sumeriană, aceasta este o zeitate htonică, dar nu există nicio dovadă că Enmesharra a fost aruncată cu forța în regatul subteran. Dintre poveștile eroice, doar poveștile ciclului Uruk au ajuns la noi. Eroii legendelor sunt trei regi consecutivi ai Urukului: Enmerkar, fiul lui Meskingasher, fondatorul legendar al Primei Dinastii a Uruk (secolele 27-26 î.Hr.; conform legendei, dinastia provine de la zeul soarelui Utu, al cărui fiu). Meskingasher a fost luat în considerare); Lugalbanda, al patrulea conducător al dinastiei, tatăl (și posibil zeul ancestral) al lui Ghilgameș, cel mai popular erou al literaturii sumeriene și akkadiene.

Linia exterioară comună pentru lucrările ciclului Uruk este tema legăturilor lui Uruk cu lumea exterioară și motivul călătoriei eroilor. Tema călătoriei eroului într-o țară străină și testarea forței sale morale și fizice în combinație cu motivele cadourilor magice și a unui asistent magic nu arată doar gradul de mitologizare a operei întocmite ca monument eroico-istoric, dar de asemenea, ne permite să dezvăluim motivele timpurii asociate cu riturile de inițiere. Legătura acestor motive în lucrări, succesiunea unui nivel de prezentare pur mitologic, apropie monumentele sumeriene de basm. În primele liste ale zeilor din Fara, eroii Lugalbanda și Ghilgameș sunt repartizați zeilor; în textele ulterioare ei apar ca zei ai lumii interlope. Între timp, în epopeea ciclului Uruk, Gilgamesh, Lugalbanda, Enmerkar, deși au trăsături mito-epice și de basm, acționează ca regi adevărați - conducătorii Urukului. Numele lor apar și în așa-numita „listă regală”, întocmită în timpul dinastiei a III-a a lui Ur, probabil în jurul anului 2100 î.Hr. (toate dinastiile menționate în listă sunt împărțite în „antediluvieni” și cei care au domnit „după potop”, regi. , în special perioada antediluviană, un număr mitic de ani de domnie este atribuit lui: Meskingasher, fondatorul dinastiei Uruk, „fiul zeului soare”, 325 de ani, Enmerkar 420 de ani, Ghilgameș, care este numit fiul a demonului Lilu, 128 de ani). Tradiția epică și extra-epică a Mesopotamiei are astfel o singură direcție generală - ideea istoricității principalelor eroi mito-epici. Se poate presupune că Lugalbanda și Ghilgameș au fost divinizați postum ca eroi. Lucrurile au fost diferite de la începutul perioadei vechi akkadiene. Primul conducător care s-a declarat în timpul vieții sale „zeul patron al Akkadului” a fost regele akkadian din secolul 23 î.Hr. Naram-Suen; În timpul dinastiei a III-a a lui Ur, venerația de cult a domnitorului a atins apogeul. Dezvoltarea tradiției epice din miturile despre eroii culturali, caracteristică multor sisteme mitologice, nu a avut loc, de regulă, pe pământul sumerian. O actualizare caracteristică a formelor antice (în special, motivul tradițional al călătoriei) întâlnită adesea în textele mitologice sumeriene este motivul unui zeu care călătorește la o altă zeitate, mai înaltă, pentru o binecuvântare (mituri despre călătoria lui Enki la Enlil după construirea sa. oraș, despre călătoria zeului lunii Nanna la Nippur la Enlil, tatăl său divin, pentru o binecuvântare).

Perioada dinastiei a III-a a Ur, epoca din care provin majoritatea izvoarelor mitologice scrise, este perioada de dezvoltare a ideologiei puterii regale în cea mai completă formă din istoria sumeriană. Întrucât mitul a rămas zona dominantă și cea mai „organizată” a conștiinței sociale, forma principală de gândire, prin mit au fost afirmate ideile corespunzătoare. Prin urmare, nu este o coincidență că majoritatea textelor aparțin unui singur grup - canonul Nippur, întocmit de preoții dinastiei a III-a a lui Ur, și principalele centre menționate cel mai des în mituri: Eredu, Uruk, Ur, gravitau către Nippur. ca loc tradiţional al cultului general sumerian. „Pseudomit”, un concept-mit (și nu o compoziție tradițională) este, de asemenea, un mit care explică apariția triburilor semitice ale amoriților în Mesopotamia și dă etiologia asimilării lor în societate - mitul zeului Martu (cel chiar numele zeului este o divinizare a numelui sumerian pentru nomazii semitici occidentali). Mitul care stă la baza textului nu a dezvoltat o tradiție străveche, ci a fost preluat din realitatea istorică. Dar urmele unui concept istoric general - idei despre evoluția umanității de la sălbăticie la civilizație (reflectate - deja pe materialul akkadian - în povestea „omului sălbatic” Enkidu din epopeea akkadiană a lui Ghilgameș) apar prin conceptul „actual” de mit. După căderea de la sfârșitul mileniului al III-lea î.Hr. sub atacul amoriților și elamiților din dinastia a III-a Ur, aproape toate dinastiile conducătoare ale orașelor-stat individuale ale Mesopotamiei s-au dovedit a fi amoriți. Cu toate acestea, în cultura Mesopotamiei, contactul cu triburile amorite nu a lăsat aproape nicio urmă.

Mitologia akkadiană (babilonian-asiriană).. Din cele mai vechi timpuri, semiții estici - akkadienii, care ocupau partea de nord a Mesopotamiei inferioare, erau vecini cu sumerienii și se aflau sub o puternică influență sumeriană. În a doua jumătate a mileniului al III-lea î.Hr., akkadienii s-au stabilit în sudul Mesopotamiei, ceea ce a fost facilitat de unificarea Mesopotamiei de către conducătorul orașului Akkad, Sargon cel Antic, în „regatul Sumer și Akkad”. (mai târziu, odată cu ridicarea Babilonului, acest teritoriu a devenit cunoscut sub numele de Babilon). Istoria Mesopotamiei în mileniul II î.Hr. este deja istoria popoarelor semitice. Cu toate acestea, contopirea popoarelor sumerian și akkadian s-a produs treptat, deplasarea limbii sumeriene de către akkadian (babilonian-asirian) nu a însemnat distrugerea completă a culturii sumeriene și înlocuirea acesteia cu una nouă, semitică. Niciun cult timpuriu pur semitic nu a fost încă descoperit pe teritoriul Mesopotamiei. Toți zeii akkadieni cunoscuți de noi sunt de origine sumeriană sau au fost identificați de mult timp cu cei sumerieni. Astfel, zeul soarelui akkadian Shamash a fost identificat cu sumerianul Utu, zeița Ishtar - cu Inanna și o serie de alte zeițe sumeriene, zeul furtunii Adad - cu Ishkur etc. Zeul Enlil primește epitetul semitic Bel (sau Balu, sau Baal), „domn”. Odată cu ascensiunea Babilonului, principalul zeu al acestui oraș, Marduk, începe să joace un rol din ce în ce mai important, dar acest nume este și de origine sumeriană. Textele mitologice akkadiene din perioada vechi babiloniană sunt mult mai puțin cunoscute decât cele sumeriene; Nu a fost primit un singur text în întregime. Toate sursele principale despre mitologia akkadiană datează din mileniul 2-1 î.Hr., adică din perioada de după perioada babiloniană veche.

Dacă s-au păstrat informații foarte fragmentare despre cosmogonia și teogonia sumeriene, atunci doctrina cosmogonică babiloniană este reprezentată de marele poem epic cosmogonic „Enuma elish” (conform primelor cuvinte ale poemului - „Când mai sus”; cea mai veche versiune datează din urmă. până la începutul secolului al X-lea î.Hr.). Poemul îi atribuie rolul principal în crearea lumii lui Marduk, care ocupă treptat locul principal în panteonul mileniului al II-lea, iar până la sfârșitul perioadei vechi babiloniene primește recunoaștere universală în afara Babilonului. În comparație cu ideile sumeriene despre univers, ceea ce este nou în partea cosmogonică a poemului este ideea generațiilor succesive de zei, fiecare dintre ele superioare celei anterioare, a teomahiei - bătălia dintre vechi și nou. zei și unificarea multor imagini divine ale creatorilor într-una singură. Ideea poemului este de a justifica exaltarea lui Marduk, scopul creării sale este de a demonstra și a arăta că Marduk este moștenitorul direct și legitim al forțelor puternice antice, inclusiv al zeităților sumeriene. Zeii sumerieni „primordiali” se dovedesc a fi tineri moștenitori ai forțelor mai vechi, pe care le zdrobesc. El primește puterea nu numai pe baza succesiunii legale, ci și prin dreptul celui mai puternic, de aceea tema luptei și răsturnării violente a forțelor antice este laitmotivul legendei. Trăsăturile lui Enki - Ey, ca și alți zei, sunt transferate lui Marduk, dar Ey devine tatăl „stăpânului zeilor” și consilierul său. În versiunea Ashur a poemului (sfârșitul mileniului II î.Hr.), Marduk este înlocuit de Ashur, zeul principal al orașului Ashur și zeitatea centrală a panteonului asirian. Aceasta a devenit o manifestare a unei tendințe generale spre monoteism, exprimată în dorința de a evidenția principalul zeu și înrădăcinată nu numai în situația ideologică, ci și social-politică a mileniului I î.Hr. O serie de motive cosmologice din Enuma elish au ajuns la noi în adaptări grecești ale preotului babilonian Berossus din secolul al III-lea î.Hr. (prin Polyhistor și Eusebiu), precum și ale scriitorului grec din secolul al VI-lea Damascius. Damascul are o serie de generații de zei: Taute și Apason și fiul lor Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), precum și Lahe și Lahos, Kissar și Assoros (Lahmu și Lahamu, Anshar și Kishar), copiii lor Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos și Dauke (adică zeița Damkina) îl creează pe zeul demiurg Bel (Marduk). În Berossus, stăpâna corespunzătoare lui Tiamat este o anume Omorka („mare”), care domină întunericul și apele și a cărei descriere amintește de descrierea demonilor răi babilonieni. Dumnezeu Bel îl taie, creează cerul și pământul, organizează ordinea mondială și ordonă ca capul unuia dintre zei să fie tăiat pentru a crea oameni și animale din sângele și pământul lui.

Miturile despre crearea lumii și despre rasa umană în literatura și mitologia babiloniană sunt asociate cu povești despre dezastre umane, morți și chiar distrugerea universului. Ca și în monumentele sumeriene, legendele babiloniene subliniază că cauza dezastrelor este mânia zeilor, dorința lor de a reduce numărul rasei umane în continuă creștere, care îi deranjează pe zei cu zgomotul său. Dezastrele sunt percepute nu ca o pedeapsă legală pentru păcatele umane, ci ca un capriciu rău al unei zeități. Mitul potopului, care, conform tuturor datelor, se baza pe legenda sumeriană a lui Ziusudra, s-a coborât sub forma mitului lui Atrahasis și a poveștii potopului, inserată în epopeea lui Ghilgameș (și nu mult diferită). din primul), și s-a păstrat și în transmisia greacă a lui Berossus. Mitul zeului ciumei Erra, care îi ia în mod fraudulos puterea lui Marduk, povestește și despre pedeapsa oamenilor. Acest text pune în lumină conceptul teologic babilonian al unui anumit echilibru fizic și spiritual al lumii, în funcție de prezența proprietarului de drept în locul său (cf. motivul sumerian-akkadian al echilibrului între lumea viilor și a morților. ). Tradițională pentru Mesopotamia (din perioada sumeriană) este ideea legăturii dintre o zeitate și statuia sa: părăsind țara și statuia, zeul își schimbă astfel locul de reședință. Acest lucru este făcut de Marduk, iar țara este deteriorată, iar universul este amenințat cu distrugere. Este caracteristic că în toate epopeele despre distrugerea umanității, dezastrul principal - potopul - a fost cauzat nu de o inundație din mare, ci de o furtună de ploaie. Legat de acesta este rolul semnificativ al zeilor furtunilor și uraganelor în cosmogonia Mesopotamiei, în special cea nordică. Pe lângă zeii speciali ai vântului și ai furtunilor, furtunile (principalul zeu akkadian este Adad), vânturile erau sfera de activitate a diverșilor zei și demoni. Deci, conform tradiției, el a fost probabil zeul suprem sumerian Enlil (sensul literal al numelui este „suflarea vântului”, sau „stăpânul vântului”), deși el este în principal zeul aerului în sensul larg. a cuvântului. Dar totuși, Enlil deținea furtuni distructive, cu care a distrus dușmanii și orașele pe care le ura. Fiii lui Enlil Ninurta și Ningirsu sunt, de asemenea, asociați cu furtuna. Vânturile celor patru direcții erau percepute ca zeități sau cel puțin ca puteri superioare personificate. Legenda babiloniană a creării lumii, al cărei complot a fost construit în jurul personalității unei zeități puternice, dezvoltarea epică a episoadelor care povestesc despre bătălia unui erou-zeu cu un monstru - personificarea elementelor, a dat naștere. la tema unui erou-zeu în literatura epico-mitologică babiloniană (și nu un erou muritor, ca în literatura sumeriană).

Conform conceptelor akkadiene, tabelele destinului au determinat mișcarea lumii și evenimentele mondiale. Posesia lor a asigurat dominația lumii (în Enuma Elish au fost deținute inițial de Tiamat, apoi de Kingu și în final de Marduk). Scribul tabelelor destinelor - zeul artei scribal și fiul lui Marduk Nabu - a fost, de asemenea, perceput uneori drept proprietarul lor. În lumea interlopă se scriau și tabele (scribul era zeița Beletseri); Aparent, aceasta a fost o înregistrare a sentințelor cu moartea, precum și a numelor morților. Dacă numărul zeilor-eroi din literatura mitologică babiloniană predomină în comparație cu sumeriană, atunci despre eroii muritori, pe lângă epopeea lui Atrahasis, doar legenda (evident de origine sumeriană) despre Etan, eroul care a încercat să zboare pe un vultur spre cer și se cunosc o poveste relativ ulterioară despre Adapa, înțeleptul care a îndrăznit să „rupă aripile” vântului și să stârnească mânia zeului cerului Anu, dar a ratat ocazia de a câștiga nemurirea și celebra epopee. a lui Ghilgameș nu este o simplă repetare a poveștilor sumeriene despre erou, ci o lucrare care a reflectat evoluția ideologică complexă care, împreună cu societatea babiloniană, a fost realizată de eroii operelor sumeriene. Laitmotivul operelor epice ale literaturii babiloniene este eșecul omului de a realiza soarta zeilor, în ciuda tuturor aspirațiilor sale, inutilitatea eforturilor umane în încercarea de a atinge nemurirea. Natura monarhic-stată, mai degrabă decât cea comunală (ca în mitologia sumeriană) a religiei oficiale babiloniene, precum și suprimarea vieții sociale a populației, duce la faptul că trăsăturile practicii religioase și magice arhaice sunt suprimate treptat. . În timp, zeii „personali” încep să joace un rol din ce în ce mai important. Ideea unui zeu personal pentru fiecare persoană, care îi facilitează accesul la marii zei și îi prezintă acestora, a apărut (sau, în orice caz, s-a răspândit) din timpul celei de-a treia dinastii a lui Ur și în vechiul babilonian. perioadă. Pe reliefurile și pecețile din acest timp există adesea scene care descriu modul în care zeitatea patronă conduce o persoană la zeul suprem pentru a-și determina soarta și pentru a primi binecuvântări. În timpul celei de-a treia dinastii a lui Ur, când regele era văzut ca protector-pazitorul țării sale, el și-a asumat unele dintre funcțiile unui zeu protector (în special regele zeificat). Se credea că, odată cu pierderea zeului său protector, o persoană a devenit lipsită de apărare împotriva voinței rele a marilor zei și ar putea fi ușor atacată de demonii răi. În plus față de un zeu personal, care trebuia în primul rând să aducă noroc patronului său și o zeiță personală, care și-a personificat viața „partea”, fiecare persoană avea și propriul său spirit-demon shedu (printre sumerieni, alad) - o forță de viață antropomorfizată sau zoommorfizată. Pe lângă acești protectori, un locuitor al Babiloniei din mileniul II î.Hr. are și propriul tutore personal - lamassu, purtătorul personalității sale, asociat eventual cu cultul placentei. „Numele” unei persoane sau „gloria” (shumu) a unei persoane era, de asemenea, considerată o substanță materială, fără de care existența sa era de neconceput și care era transmisă moștenitorilor săi. Dimpotrivă, „sufletul” (napishtu) este ceva impersonal, a fost identificat fie cu respirația, fie cu sângele. Zeii păzitori personali s-au opus răului și au fost, parcă, antipozii forțelor malefice care înconjoară omul. Printre ei se numără Lamashtu cu cap de leu, care se ridică din lumea interlopă și conduce împreună cu ea tot felul de boli, spiritele rele ale bolilor înseși, fantomele, umbrele amărâte ale morților care nu primesc victime, diverse feluri de spirite slujitoare ale lumii interlope. (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - „diavoli răi,” etc.), zeul-soartă Namtar, care vine la o persoană la ora morții sale, spiritele nopții-incubi Lilu, femeile în vizită, succubii Lilith sau Lilitu, posedând oameni și alți demoni răi.

Cel mai complex sistem de idei demonologice care s-a dezvoltat în mitologia babiloniană (și nu este atestat în monumentele sumeriene) s-a reflectat și în artele vizuale. Structura generală a panteonului, a cărui formare datează din dinastia a III-a a lui Ur, rămâne practic fără prea multe schimbări de-a lungul întregii ere a antichității. Întreaga lume este condusă oficial de triada lui Anu, Enlil și Eya, înconjurată de un consiliu de șapte sau doisprezece „mari zei” care determină „părțile” (shimata) a tot ceea ce există în lume. Toți zeii sunt considerați împărțiți în două grupuri de clan - Igigi și Anunnaki, zeii pământului și lumea interlopă, de regulă, se numără printre cei din urmă, deși printre zeii cerești există și zei Anunnaki; În lumea interlopă, însă, nu mai este Ereshkigal cea care conduce atât de mult, cât soțul ei Nergal, care și-a subjugat soția, ceea ce corespunde scăderii generale a rolului zeităților feminine în mitologia babiloniană, care, de regulă, au fost retrogradate. aproape exclusiv la poziția de consoarte impersonale a soților lor divini (în esență o specială Numai zeița vindecării Gula și Ishtar rămân importante, deși, judecând după Epopeea lui Ghilgameș, poziția ei este amenințată). Dar pași către monoteism, manifestați prin întărirea cultului lui Marduk, care a monopolizat aproape toate domeniile activității și puterii divine până la sfârșitul mileniului II î.Hr., continuă să aibă loc. Enlil și Marduk (în Asiria - Enlil și Ashur) se contopesc într-o singură imagine a „domnului” - Bel (Baal). În mileniul I î.Hr., Marduk a început treptat să fie înlocuit într-un număr de centre de fiul său, zeul scribal Nabu, care tindea să devină o singură zeitate babiloniană. Proprietățile unui zeu sunt înzestrate cu alte zeități, iar calitățile unui zeu sunt determinate folosind calitățile altor zei. Aceasta este o altă modalitate de a crea imaginea unei singure zeități atotputernice și atotputernice într-un mod pur abstract.

Monumentele (în mare parte din mileniul I î.Hr.) fac posibilă reconstituirea sistemului general de vederi cosmogonice ale teologilor babilonieni, deși nu există o certitudine completă că o astfel de unificare a fost realizată chiar de babilonienii. Microcosmosul pare a fi o reflectare a macrocosmosului - „de jos” (pământ) - ca și cum ar fi o reflectare a „de sus” (rai). Întregul univers pare să plutească în oceanul lumii, pământul este asemănat cu o mare barcă rotundă, iar cerul este ca o semiboltă solidă (cupolă) care acoperă lumea. Întregul spațiu ceresc este împărțit în mai multe părți: „cerul de sus al lui Anu”, „cerul de mijloc” aparținând lui Igigi, în centrul căruia se afla lapislazuli cella a lui Marduk și „cerul de jos”, deja vizibil. la oameni, pe care sunt situate stelele. Toate cerurile sunt făcute din diferite tipuri de piatră, de exemplu „raiul de jos” este făcut din jasp albastru; deasupra acestor trei ceruri mai sunt patru ceruri. Cerul, ca o clădire, se sprijină pe o fundație atașată oceanului ceresc cu șuruburi și, ca un palat pământesc, ferit de apă de un metereze. Partea cea mai înaltă a bolții cerului este numită „mijlocul cerurilor”. Exteriorul cupolei („interiorul raiului”) emite lumină; Acesta este spațiul în care luna - Sin se ascunde în timpul absenței sale de trei zile și unde soarele - Shamash își petrece noaptea. La est se află „muntele răsăritului”, la vest se află „muntele apusului”, care sunt blocate. În fiecare dimineață, Shamash deschide „muntele răsăritului”, pornește într-o călătorie pe cer, iar seara prin „muntele apusului” dispare în „interiorul raiului”. Stelele de pe firmament sunt „imagini” sau „scrieri” și fiecăreia dintre ele i se atribuie un loc ferm, astfel încât niciunul să nu „se abate de la calea sa”. Geografia pământească corespunde geografiei cerești. Prototipurile a tot ceea ce există: țări, râuri, orașe, temple - există pe cer sub formă de stele, obiectele pământești sunt doar reflectări ale celor cerești, dar ambele substanțe au fiecare dimensiunile lor. Astfel, templul ceresc este aproximativ de două ori mai mare decât cel pământesc. Planul lui Ninive a fost inițial desenat în cer și a existat din timpuri străvechi. Tigrul celest este situat într-o constelație, iar Eufratul celest în cealaltă. Fiecărui oraș îi corespunde o constelație specifică: Sippar - constelația Rac, Babilon, Nippur - altele, ale căror nume nu sunt identificate cu cele moderne. Atât soarele, cât și luna sunt împărțite în țări: în partea dreaptă a lunii este Akkad, în stânga este Elam, partea superioară a lunii este Amurru (amoriți), partea inferioară este țara Subartu. Sub firmament se află (ca o barcă răsturnată) „ki” - pământul, care este, de asemenea, împărțit în mai multe niveluri. Oamenii trăiesc în partea de sus, în partea de mijloc - posesiunile zeului Eya (un ocean de apă dulce sau apă subterană), în partea inferioară - posesiunile zeilor pământului, Anunnaki și lumea interlopă. Conform altor opinii, șapte pământuri corespund celor șapte ceruri, dar nu se știe nimic despre împărțirea și locația lor exactă. Pentru a întări pământul, acesta a fost legat de cer cu frânghii și asigurat cu cuie. Aceste frânghii sunt Calea Lactee. Pământul de sus, după cum se știe, aparține zeului Enlil. Templul său Ekur („casa muntelui”) și una dintre părțile sale centrale - Duranki („conexiunea dintre cer și pământ”) simbolizează structura lumii. Astfel, se conturează o anumită evoluție în concepțiile religioase și mitologice ale popoarelor din Mesopotamia. Dacă sistemul religios-mitologic sumerian poate fi definit ca bazat în primul rând pe culte comunale, atunci în sistemul babilonian se poate observa o dorință clară de monolatrie și de o comunicare mai individuală cu zeitatea. De la idei foarte arhaice, este planificată o tranziție către un sistem religios-mitologic dezvoltat și, prin intermediul acestuia, către domeniul concepțiilor religioase-etice, indiferent în ce formă rudimentară ar putea fi exprimate.

Mitologia hurită este mitologia popoarelor care au locuit nordul Mesopotamiei în mileniul III-II î.Hr. Mitologia asiriană - mitologia popoarelor Asiriei, situată în nordul Mesopotamiei în secolele XIV-VII î.Hr.; s-a bazat pe mitologia sumerian-akkadiană, iar după capturarea Asiriei de către regatul babilonian, a avut o influență puternică asupra mitologiei babiloniene. Mitologia babiloniană - mitologia Babiloniei, stat din sudul Mesopotamiei în secolele XX-VI î.Hr.; a fost influențat de mitologia asiriană. Istoria formării și dezvoltării ideilor mitologice din Sumer și Akkad este cunoscută din materialele de artă plastică de la aproximativ mijlocul mileniului al VI-lea î.Hr. și din surse scrise - de la începutul mileniului al III-lea î.Hr.