Jeremiáš je tvorca pokoja. Jeremiáš prorok. Chronologická štruktúra knihy

Jeremiášova prorocká činnosť sa odohrala v najbúrlivejšom období v dejinách Júdskeho kráľovstva a siaha až do 13. roku vlády Joziáša. V tom čase mal Jeremiáš 25 rokov. Jeho žiakom a pisárom bol prorok Baruch. Zbožný kráľ sa rozhodol očistiť svoju krajinu od pohanstva v akomkoľvek jej prejave, zničil chrámy Baala a Astarte a postaral sa o pozdvihnutie náboženského a morálneho zmyslu medzi ľuďmi. Jeremiáš bol v tom čase ešte mladý muž (Jer.), ale povolaný do najvyššej prorockej služby svojimi slovami energicky podporoval reformné hnutie. Po smrti Joziáša sa opäť začali náboženské a morálne nepokoje a politické nepokoje. Židovskí králi, ktorí sa rozhodli iniciovať politické intrigy s faraónmi, aby u nich našli ochranu pred mezopotámskymi dobyvateľmi, vyvolali ich hnev a o osude kráľovstva bolo rozhodnuté. Ľudia neverili Jeremiášovým proroctvám a sám prorok bol ako narušiteľ verejného poriadku dokonca vystavený násiliu a väzeniu (598 pred Kr.). Babylonská invázia otvorila ľuďom oči, ale už bolo neskoro. Za kráľa Sedekiáša bol Jeruzalem zničený a ľud bol odvlečený do zajatia a prorok mohol len smútiť nad popolom svätého mesta, čo robil v hlboko dojímavých piesňach. Samotný prorok zostal vo svojej rodnej krajine pod kontrolou babylonského miestodržiteľa Gedaliáša; ale po vzbure, počas ktorej bol zabitý Gedaliáš, vzbúrenci Jeremiáša odviedli do Egypta, kde zomrel. Neexistujú žiadne spoľahlivé informácie o okolnostiach jeho smrti. Spomienka na Jeremiáša bola veľmi uctievaná: bol považovaný za jedného z predchodcov Mesiáša (Matúša). História jeho života a diela je uvedená v jeho knihe s názvom „Kniha proroka Jeremiáša“. Jeho štýl je o niečo nižší ako klasický pôvab Izaiášovho štýlu; Miestami sú tvrdé a žieravé slová, ale v jeho slovách je počuť samotný výkrik Všemohúceho o hriechu Jeho ľudu. Prorok odsúdil kráľov aj zástupy; preto tie ostré prechody v jeho štýle. Kniha Jeremiáš pozostáva z 52 kapitol; o jeho kánonickej pravosti sa nikdy vážne nepochybovalo, hoci sa objavili pokusy vrhnúť tieň na niektoré kapitoly, najmä vzhľadom na nezhodu medzi gréckym textom a hebrejčinou.

Jeremiáš smútiaci nad zničením Jeruzalema, Rembrandt Harmensz van Rijn

Jeremiáš vlastní aj knihu s názvom „Náreky Jeremiáša“: ide o zbierku žalostných piesní proroka nad ruinami Jeruzalema. Hoci v origináli nie je uvedené meno autora, celý štýl a vyznenie knihy poukazuje na Jeremiáša, čo potvrdzuje aj tradícia. Kniha pozostáva z piatich kapitol zodpovedajúcich piatim piesňam. Jej štýl nesie pečať akejsi umelosti; prvé štyri piesne pozostávajú z 22 strof, pričom každá strofa začína novým písmenom v sekvenčnom poradí hebrejskej abecedy. Piaty spev tiež pozostáva z 22 strof, ale nie v abecednom poradí. Túto knihu čítajú Židia v synagógach 9. dňa mesiaca Av – na pamiatku hrôz zničenia chrámu a Jeruzalema. J. sa pripisuje aj špeciálne „Posolstvo babylonským zajatcom“; ale toto posolstvo nie je v hebrejskej Biblii a v ruskom vydaní Biblie je preložené z gréčtiny.

Jeremiáš a Deuteronómium

Znalec Biblie Baruch Halpern navrhol, že autorom knihy Deuteronómium je Jeremiáš. Hlavným argumentom je podobnosť jazyka: Deuteronómium a Kniha Jeremiáš sú štýlom podobné, používajú rovnaké výrazy. Napríklad v Deuteronómiu je veľa návodov, ako sa má a nemá zaobchádzať s najviac znevýhodnenými sociálnymi skupinami: „Vdova, sirota, cudzinec“ (5 Moj 10:18, 14:29, 16:11, 16 :14, 24:17, 24:19-21, 26:12-13, 27:19), rovnaké pokyny vo vzťahu k tým istým skupinám dáva Jeremiáš (Jeremiáš 7:6, 22:3). Táto trojkombinácia – vdova, sirota, cudzinec – sa používa v Deuteronómiu a v knihe Jeremiáš – a nikde inde v Biblii. Existujú ďalšie príklady rovnakých alebo veľmi podobných výrazov, ktoré sa nachádzajú iba v Deuteronómiu a knihe Jeremiáš: napríklad výraz „nebeský zástup“ (čo znamená „hviezdy“) (Dt 4:19, 17:3, Jer 17:2, 19:17), „obrež si predkožku svojho srdca“ (Dt 10:16, Jer 4:4), „Pán ťa vyviedol zo železnej pece z Egypta“ (Jer 11:4 Dt 4 :20) "celým srdcom a celou dušou." (5. Mojž. 4:29 10:12; 11:13; 13:4, Jer 32:41).

Existujú aj iné, nepriame znaky. Napríklad existuje dôvod domnievať sa, že autor Deuteronómia aj Jeremiáš sú príbuzní kňazov zo Šíla. Zdá sa, že Deuteronómium bolo napísané v prospech kňazov zo Shiloh. A Jeremiáš je jediný prorok Biblie, ktorý dokonca spomína Shiloh. Okrem toho nazýva Shiloh „miestom, kde som [Boh] prvýkrát ustanovil svoje meno na prebývanie“ a v Deuteronómiu tieto slová označujú jediné zákonné miesto obetí. Navyše, posledného legitímneho kňaza Shilo, Eviatara, Šalamún vyhnal do Anatotu a Anatot je Jeremiášovou vlasťou. Navyše, Jeremiáš je jediný prorok, ktorý spomína Samuela, navyše ho stavia vedľa Mojžiša ako rovnocenné postavy (Jeremiáš 15:1) a Samuelove aktivity sú spojené so Šílom.

Okrem toho, prvý verš knihy Jeremiáš uvádza, že Jeremiáš bol synom Hilkiáša a Hilkiáš je ten istý kňaz, ktorý „našiel“ Deuteronómium počas renovácie chrámu. Zhoda mien je tu nepravdepodobná, pretože v historických knihách Biblie a v knihách prvých prorokov nie je žiadna iná osoba menom Hilkiah (hoci sa nachádza v niektorých neskorších knihách - Nehemiáš, 2 Esdras, Daniel)

V najnovšej literatúre:

• Keil, "Prorok J."; Scholz, “Commentar zum Buche d. Proph. J." (1880);
• Schneedorfer, "Das Weissagungsbuch des J." (1883).
• I. S. Yakimov v „Kristus. Št." (1879 a nasl.)
• A. Bucharev, „Prop. A." (M., 1864).
• A. Muži, Dejiny náboženstva. v. 5. "Poslovia Kráľovstva Božieho." (Vydané "Slovo", 1992)

pozri tiež

Odkazy

• Jeremiáš- článok z elektronickej židovskej encyklopédie
• „Proroctvá Jeremiáša v historickom kontexte“ – prehľadný a analytický článok

Nadácia Wikimedia. 2010.

Pozrite sa, čo je „Jeremiáš (prorok)“ v iných slovníkoch:

JEREMIÁŠ, hebrejský prorok 7. zač. 6. storočia BC pred Kr., druhý zo štyroch veľkých biblických prorokov. Jeremiášove kázne a výroky, ktoré zaznamenal on a jeho spoločník Baruch, tvoria Knihu proroka Jeremiáša a Jeremiášove náreky. K nekanonickým ...... encyklopedický slovník

- (Jer.1:1, Mat.2:17, Mat.16:14 atď.) druhý z takzvaných veľkých prorokov, syn kňaza Hilkiáša z Anatótu. Jeremiášova prorocká služba preklenula najtemnejšie obdobie židovskej histórie. Jeho povolanie do prorockej služby...... Biblia. Starý a Nový zákon. Synodálny preklad. Biblická encyklopédia arch. Nikifor.

Jeremiáš prorok- toto meno v hebrejčine podľa niektorých znamená Jehovu, ktorý odmieta (svoj ľud), narodený v horách. Anafof, nachádzajúci sa na 6 7 ver. severne od Jeruzalema, v čase, keď sa Júdske kráľovstvo otriaslo vo svojich náboženských hĺbkach... ... Kompletný ortodoxný teologický encyklopedický slovník

Svätý prorok Jeremiáš, jeden zo štyroch veľkých starovekých prorokov, syn svätého Hel-kiáša z -ro-da Ana-fo-fa neďaleko Ieru-sa-li-ma, žil 600 rokov pred narodením Krista za kráľa Joziáša z Izrael a čo-reh to pre-em-nike-kah. Do prorockej služby bol povolaný v 15. roku svojho života, keď mu Pán zjavil, že pred niya ho určil za proroka. Jeremiáš prehovoril, poukazujúc na jeho mladosť a neschopnosť hovoriť, ale Pán sľúbil, že bude vždy s ním a bude ho chrániť – vezmi si ho. Vyčítavo sa dotkol svojich pier a povedal: „Hľa, vložil som ti do úst svoje slová, zverujem ti tvoj osud od dnešného dňa.“ - klany a kráľovstvá, podľa tvojho pro-ro-che-slova budú padať a stúpať“ (). Odvtedy, dvadsaťtri rokov, Jeremiáš hovoril a odsudzoval Židov za to, že sa vzdialili od Pravdy, ale Boha a uctievanie modiel, predpovedal im katastrofy a zničujúcu vojnu. Zdržiaval sa v bránach mesta, pri vchode do chrámu, všade tam, kde sa ľudia zhromažďovali, a šachtu upokojoval vyhrážkami a často aj slzami. Ľudia sa mu však posmievali, nadávali mu a dokonca sa ho pokúšali zabiť.

Predstavujúc si otroctvo babylonského kráľa pred Judskom, Jeremiáš si ho podľa Božieho príkazu dal na krk spánok-cha-la de-re-s-noe, a potom to isté železné jarmo a tak kráčal medzi na-ro-áno. Nahnevaní na hrozivé predpovede pro-ro-ka, starší židovského bro-si-s pro-ka Jeremiáša medzitým priekopa naplnená páchnucim bahnom, kde takmer zomrel. Božou prítomnosťou bol prorok vytiahnutý z priekopy a nie per-re-sta-val pro-che-st-vat, za čo bol uväznený vo väzení. Za židovského kráľa Se-de-kiya sa naplnilo jeho proroctvo: Na-vu-ho-do-no-sor prišiel, zbil ľudí, odviedol zvyšok do zajatia a Jeruzalem bol vyplienený a zničený. Na-vu-ho-do-no-sor oslobodil pro-ro-ka z väzenia a umožnil mu žiť, kde chcel. Prorok zostal na uliciach Jeru-sa-li-ma a smútil nad nešťastím svojej vlasti. Podľa legendy vzal prorok Jeremiáš archu Za-ve-ta so skri-ja-la-mi a ukryl ju v jednej z jaskýň hory Na-vaf, takže ho Židia už nemohli nájsť (). Následne bola vyrobená nová Archa Testamentu, ktorá však už nemala takú slávu ako na prvýkrát.

Medzi Židmi, ktorí zostali vo svojej vlasti, čoskoro vznikli vnútorné konflikty: guvernér Navu-ho-do-no-so-ra Go-do-lia bol zabitý a Židia, ktorí sa báli hnevu Va- vi-lon-skogo sa rozhodol utiecť do Egypta. Prorok Jeremiáš ich od tejto myšlienky odvrátil a predpovedal, že v Egypte ich postihne trest, ktorého sa báli. Ale Židia neposlúchli proroctvo a vzali ho nasilu so sebou, odišli do Egypta a usadili sa v meste Taf. nope. Tam prorok žil štyri roky a bol ako Egypťan, pretože zabil svojho cr-co-di-lova svojou modlitbou a inými plazmi, ktoré zaplnili tieto miesta. Kedy začal hovoriť, že babylonský kráľ zničí egyptskú zem a zničí dediny?Ak v nej boli Židia, tak Židia zabili proroka Jeremiáša. V tom istom roku sa splnila svätcova predpoveď. Existuje legenda, že po 250 rokoch Alexander Macedónsky preniesol do mesta relikvie svätého proroka Jeremiáša - rod Aleksandriu.

Prorok Jeremiáš napísal knihu „Pro-honor“, knihu „Nárek“ o zničení Jer-sa-li-ma a Posolstvo. O časoch, keď žil a prorokoval, sa hovorí v 4. knihe kráľov (23, 24, 25), v 2. knihe-ge Pa-ra-li-po-me-non () a v 2. knihe Makovej. -ka-ve-ev (). V Evanjeliu podľa Matúša je naznačené, že vedenie Judáša bolo predobrazom proroka Jeremiáša: „A vzali troch tsat sre-ren-i-kov, cenovo ocenených-no-go, Who-ro-th synov- ra-i-la si vážil a dal ich za krajinu „Milujem horu, ako mi povedal Pán“ ().

Pozri tiež: „“ v texte sv. Di-mit-ria z Ro-stova.

Syn kňaza Chilkiáša z mesta Anatot neďaleko Jeruzalema. Žil 600 rokov pred narodením Krista za izraelského kráľa Joziáša a jeho štyroch nástupcov.

Do prorockej služby bol povolaný v 15. roku svojho života, keď mu Pán zjavil, že pred narodením ho určí za proroka. Jeremiáš odmietol a poukázal na jeho mladosť a neschopnosť hovoriť, ale Pán sľúbil, že bude vždy s ním a bude ho chrániť. Dotkol sa pier vyvoleného a povedal: "Hľa, do tvojich úst vkladám svoje slová, zverujem ti od dnešného dňa údel národov a kráľovstiev. Podľa tvojho prorockého slova padnú a povstanú."(Jer. 1, 9 - 10). Odvtedy Jeremiáš dvadsaťtri rokov prorokoval, odsudzoval Židov za ich odpadnutie od pravého Boha a uctieval modly, predpovedal im katastrofy a zničujúcu vojnu. Zastavoval sa pri bránach mesta, pri vchode do chrámu, všade, kde sa ľudia zhromažďovali, a napomínal hrozbami a často aj slzami. Ale ľudia naňho odpovedali výsmechom, nadávkami a dokonca sa ho pokúsili zabiť.

Spomienka na Jeremiáša bola veľmi uctievaná: bol považovaný za jedného z predchodcov Mesiáša (Matúš 16:14). História jeho života a diela je uvedená v jeho knihe s názvom „Kniha proroka Jeremiáša“. Jeremiáš vlastní aj knihu s názvom „Náreky Jeremiáša“ a je mu pripisovaná aj špeciálna „Posolstvo babylonským zajatcom“; ale toto posolstvo nie je v hebrejskej Biblii a v ruskom vydaní Biblie je preložené z gréčtiny.

O časoch, keď žil a prorokoval, sa hovorí v 2. knihe kráľov (, ,), a v 2. knihe kroník (

v kánone je SZ zahrnutý v odd. "Proroci".

Autorstvo, čas a miesto napísania

I. p.k. obsahuje pokyny, ktoré umožňujú výskumníkom dospieť k záveru, že kniha bola vytvorená už niekoľkokrát. etapy. Prorok Jeremiáš ho napísal počas mnohých rokov (asi od roku 625 do roku 580 pred Kristom). Podľa Jer 36. 1-4 Baruch, syn Nerijov, spísal všetky Jeremiášove proroctvá z čias kráľa Joziáša (Jer 36. 2) (t. j. od okamihu jeho povolania k prorockej službe) v r. zvitok, ktorý bol neskôr. spálený kráľom Joachimom (Jer 36,5-25), ale obnovený Baruchom s pridaním „mnohých podobných slov“ od proroka. Jeremiáš (Jer 36,26-32). Za vlády Sedekiáša, počas posledného obliehania Jeruzalema Nabuchodonozorom, dostal Jeremiáš príkaz zapísať do knihy „všetky slová, ktoré mu Pán povedal“ (Jer 30,2), predovšetkým tie, ktoré utešovali o návrate ľudia zo zajatia (Jer. 30.3, 16, 22). Jeremiáš 29 uvádza Jeremiášov list judským zajatcom v Babylone. V jednej knihe boli podľa Jeremiáša 25.13 zhromaždené Jeremiášove proroctvá „všetkým národom“ a písomné posolstvo o páde Babylonu bolo poslané Židom v Babylone (Jeremiáš 51.60-64). Posledná zbierka slov proroka sa týka Židov, ktorí sa presťahovali do Egypta (Jeremiáš 44). Okrem epilógu pridaného neskôr, v 37. roku Jekoniášovho zajatia (Jer 52:31), sú proroctvá spojené na konci Jeremiášovej služby, po zničení Jeruzalema a presídlení Židov do Babylonu (Jer 1: 1-3).

Staroveká tradícia, zaznamenaná v babylonskom Talmude (Bava Batra. 14b-15a), menuje autora tejto knihy ako proroka. Jeremiáš; je považovaný aj za autora Kníh kráľov (1. a 2. kráľ). Podľa mnohých výskumníkov by táto tradícia mohla odrážať myšlienku slávnej moderny. biblická kritika, štýlová a tematická podobnosť I. p. k. s deuteronomistickými dejinami, najmä s knihami kráľov.

V modernom Bádatelia sú toho názoru, že niektoré básnické texty I. p. k. vytvoril prorok. Jeremiáš; konečná podoba tejto knihy existuje v 2 vydaniach – masoretskom a gréckom. textov, je výsledkom neskorších opráv, vrátane tých v deuteronomickom zmysle (Hyatt. 1951; Rudolph. 1968). (Deuteronomickú verziu pozri v čl. Historické knihy.) Objem textov patriacich podľa bádateľov Jeremiášovi ako autorovi kolíše od malého počtu poetických prejavov adresovaných Jeruzalemu alebo Izraelu na začiatku I. s. 30-31) a proroctiev o národov (kapitoly 46-51) (pozri napr.: Rudolph. 1968). V komentári R. Carrolla, Prorok. Jeremiáš ako autor absentuje, keďže I. p.k. je podľa jeho názoru výsledkom spojenia rôznych interpretácií kľúčovej udalosti v dejinách Izraela – zničenia Jeruzalema a chrámu – do jednej knihy v období exilu v r. 6.-5.storočie. BC (Carroll. 1986).

Datovanie I. p. k. v novoveku. Biblická kritika sa často určuje podľa toho, do akej doby učenci pripisujú deuteronomistický príbeh. Takže podľa M. Notha, ktorý datoval deuteronomické dejiny do obdobia babylonského zajatia (587/6 - 1. tretina 6. storočia pred Kr.; pozri v článku. Izrael staroveký), sa W. Rudolf tiež domnieva, že I. p.c. vytvorené v tejto dobe (Rudolph. 1968). I. p.k. obsahuje podľa Carrolla viacero textov. časové vrstvy (Carroll. 1986). Vo všeobecnosti je kniha podľa kritikov moderná. forma existovala po zajatí, pretože odrážala záujmy rôznych skupín judaizmu po zajatí. Napríklad proroctvá o Babylone (Jeremiáš 50-51) možno chápať ako protirečenie Jeremiášovmu všeobecnému probabylonskému postoju. (J. Blenkinsopp sa domnieva, že proroctvá Jeremiáša 30-31 tiež nesúhlasia so všeobecným postojom Jeremiáša - Blenkinsopp. 1983. S. 157-158.) Carroll zároveň nepopiera možnosť napísať knihu počas obdobia zajatia. Prvky deuteronomistického štýlu 52. kapitoly. svedčia v prospech skutočnosti, že konečné vydanie knihy už patrí do deuteronomistickej školy a naznačujú, že najskorší dátum napísania knihy je c. 560 pred Kr

Dobu vzniku I. p.k. môže naznačovať aj osobitosť jej obsahu - dôraz na napĺňanie Božieho slova, črtu, ktorá svedčí o formovaní nových foriem náboženstva v podmienkach, keď bývalé kultové inštitúcie zmizli. Téma Božieho slova sa dostáva do popredia v období exilu pre tie spoločnosti, v ktorých sa rozvíja kazateľská prax; pl. bádatelia ich spájajú so vznikom synagógy. Z tohto dôvodu sa často od hlavného vydania I. s. obdobie (Thiel. 1973; Tamže 1981).

Text

grécky Text I. p. k. má množstvo znakov. Je o 1/8 kratší ako masoretský a navyše materiál v LXX je usporiadaný inak ako v hebrejčine. Biblia: proroctvá o národoch (MT Jer 46-51) po Jer 25, 13 („...uvediem na tú zem všetky svoje slová, ktoré som proti nej povedal, všetko, čo je napísané v tejto knihe, ktorá Jeremiáš hovoril prorocky proti všetkým národom“). V MT po Jer 25,13-14 je perikopa o pohári hnevu (Jer 25,15-28) (v LXX sa nachádza v Jer 32,15-38), úzko súvisiaca s predchádzajúcim textom. Okrem toho je poradie proroctiev o národoch v masoretskom a gréckom texte odlišné (MT: o obyvateľoch Egypta Plešet, Moáb, Ammon, Edom, Damask, Kédar a Chazor, Elam, Babylon; LXX: o obyvatelia Elamu, Egypta, Babylonu, Plešetu, Edomu, Ammónu, Kedaru, Damasku, Moábu). Úloha proroka Baruch ako dedič Jeremiáša je v gréckom vydaní zdôraznený tým, že text zodpovedajúci MT Jer 45. 1-5 sa nachádza na samom konci knihy, pred epilógom (Jer 51. 31-35).

Rozdiel v objeme masoretského a gréckeho jazyka. textoch sa prejavuje najmä v malých „medzerách“ (od 1 do 5 slov) v gréčtine. text; niektoré viac či menej zdĺhavé pasáže MT chýbajú napríklad v Septuaginte. Jer 10,6-8; 29. 16-20.

E. Tov v rade štúdií rozvinul teóriu vzťahu medzi gréc. a masoretské texty I. p. k., vychádzajúce z toho, že protograf je grécky. Text I.p.k. je pôvodným vydaním tejto knihy a MT je neskoršou revíziou (Tov. 1976; Tamže 1979).

Historický kontext

Názov knihy stanovuje chronologický rámec Jeremiášovej prorockej služby: „Slová Jeremiáša... ku ktorému prišlo slovo Hospodinovo za dní judského kráľa Joziáša, syna Ammónskeho, v trinástom roku jeho vlády, a tiež za dní judského kráľa Jojakima, syna Joziášovho, až do konca jedenásteho roku judského kráľa Cedekiáša, syna Joziášovho, až do presídlenia Jeruzalema v piatom mesiaci“ (Jer 1,1-3). ; to znamená, že Jeremiáš mohol prednášať svoje prejavy a kázne v období od roku 629 do roku 586 pred Kristom. Podľa kapitol 40-44 však prorokova činnosť pokračovala aj po „presídlení Jeruzalema“ do Babylonu, t. j. počas vlády Gedaliy a niektorých čas po jeho vražde. Gedaliáš vládol pravdepodobne od niekoľkých čias. mesiacov až niekoľko rokov, ale pravdepodobne to nebolo neskôr ako v roku 582 pred Kristom, keď sa zrejme uskutočnilo posledné ťaženie Nabuchodonozora v Sýrii a Palestíne. Najnovšia udalosť, o ktorej informoval I. p.k., Evilmerodachovo prejavenie milosrdenstva Jehojachinovi, sa datuje do roku 561 pred Kristom.

Väčšina Jeremiášových prejavov (kapitoly 2-20, 22, 30-31, 33) je nedatovaná. Reči označujúce čas sa vzťahujú na obdobie vlády Jehojakima alebo Sedekiáša a na neskoršie obdobie. S tým súvisia pochybnosti vyjadrené v štúdiách, že Jeremiáš začal svoju prorockú službu cca. 627. Spravidla sa navrhuje dátum najskôr 609. Carroll sa teda domnieva, že najstaršie Jeremiášove proroctvá v kapitolách 2-6 sa nevzťahujú na roky 627-609, ale na obdobie po roku 609, t.j. súvisia s r. Novobabylonská hrozba. Blenkinsopp ako aj mnohí iní. iné, naznačuje nemožnosť datovania prorokových prejavov do obdobia vlády Joziáša (Blenkinsopp. 1983. S. 160-161). V Jeremiášových rečiach a príbehoch o ňom teda nie sú udalosti spojené s reformou kráľa Joziáša (2. Kráľ. 23. 1-25), ktorá sa začala v 18. roku jeho vlády (asi 622 pred Kr.). spomínané. Jedným z možných dôvodov datovania začiatku Jeremiášovej činnosti v roku 627 je podľa neho túžba priblížiť obdobie jeho pôsobenia okrúhlej číslici 40, významnej pre biblickú tradíciu (Blenkinsopp. 1983. S. 162).

Medzi historické udalosti, ktoré sa odzrkadľujú v Jeremiášových prejavoch, patrí bitka pri Karchemiši, 605 (Jer 46,3-12); Zajatie egyptského kráľa Jehoachaza. faraón Necho, 609 (Jer 22,11-12); Podľa niektorých komentátorov básne o vpáde ľudu „zo severu“ (množstvo textov v kapitolách 4-6 a niektoré ďalšie) hovoria o babylonskej invázii do Judey v roku 597 alebo 587, podľa iných tieto texty obsahovať vzhľadom na inváziu skýtskych kmeňov do Sýrie a Palestíny, pravdepodobne v posledne. štvrtok VII storočia pred Kr. I. p.k. a najmä jeho masoretské vydanie vo všeobecnosti môže odrážať záujmy Izraelčanov, ktorí sa ocitli vo vyhnanstve práve v Babylonii; Najzreteľnejšie sa táto pozícia prejavila v kap. 24, kde sú Izraeliti zostávajúci v Judsku prirovnaní k hnilým figám.

Podľa výskumníkov niektoré texty, ktoré majú interné datovanie, v skutočnosti odkazujú na inú historickú situáciu. Najmä množstvo textov podľa Carrolla zastupuje záujmy politických skupín počas obdobia návratu z exilu za vlády Achajmenovcov. Jer 22,28-30 teda odráža boj strán o moc počas obdobia obnovy; tieto riadky vyvracajú právo Zorobábela, vnuka Jekoniáša, na trón (Carroll. 1986. S. 442).

Výzva proroka na ministerstvo

(Jer 1,1-19). Na začiatku knihy sa uvádza pôvod jej autora („Slová Jeremiáša, syna Hilkiášovho, z kňazov v Anatote...“ – Jer. 1.1), informácie o dobe jeho pôsobenia a sú uvedení judskí králi, za ktorých sa to stalo (Jer 1. 2-3).

Jeremiášovu prorockú službu predchádza božské povolanie: počuje „slovo Pána“, v ktorom sa uvádza, že ešte pred jeho narodením ho Boh ustanovil „prorokom pre národy“. Napriek námietkam Jeremiáša, ktorý hovoril o svojej mladosti a neskúsenosti, Pán „natiahol... ruku a dotkol sa jeho úst“; toto konanie znamenalo dať ho do prorockej služby: odteraz bude hovoriť slová Božie (Jer 1,4-9). Jeremiáš dostáva od Pána symbolické videnia (mandľový strom, vriaci kotol), svedčiace o nemennosti Božích rozhodnutí a katastrofách, ktoré čakajú na obyvateľov Jeruzalema „pre všetky ich neprávosti“ (Jeremiáš 1:10-16). Prorok vychádza na Boží príkaz „proti judským kráľom, proti jeho kniežatám, proti jeho kňazom a proti ľudu tejto krajiny“, aby odhalil hriech a odpadnutie od Boha (Ez 1:17-19).

Proroctvá o Judei

(Jer 2,1-25,38). Jeremiáš vyčíta „dcére Jeruzalema“, pretože ona, nevesta Pána (Jeremiáš 2,1-2), ktorá nasledovala Jeho volanie na púšť a milovala Ho, zradila ho s bohmi iných národov a zabudla na svoj svadobný odev (Jeremiáš 2,32 ). Napriek tomu, že Boh Izraela splnil všetky svoje sľuby – vyviedol ľudí z Egypta a priviedol ich „do úrodnej krajiny“, „zákonníci ho nepoznali“, „pastieri odpadli“ od Neho a „proroci prorokovali v mene Baala“ (Jer 2 7-8). Hriech ľudu bol veľký, pretože Židia nielenže nedodržali svoje sľuby, ale urobili aj niečo, čo pohania nerobia: „Zmenil nejaký ľud svojich bohov, hoci nie sú bohmi? ale môj ľud zamenil svoju slávu za niečo, čo nepomáha“ (Jer 2,11). Boh napomínal svoj ľud („...zbil som tvoje deti... tvojich prorokov som pohltil mečom...“ – Jer 2,30), ale všetko bolo márne – dcéra Izraela „smilnila s mnohými milencami“ ( Jer 3, 1) a za to ju „zahanbí Egypt, ako ju zahanbila Asýria“ (Jer 2, 36). Napriek svojej nevere a hriechom Boh povolal dcéru Izraela k pokániu a bol pripravený ju prijať (Jer 3,1); oslovujúc svoje „odpadlícke deti“ (Jer 3:14), Boh sľubuje spásu tým, ktorí sa k Nemu „vrátia“: povedie ich na Sion a dá im „pastierov podľa svojho srdca“ (Jer 3:14-15). Keď Boh videl zbytočnosť tohto volania k dcére Izraela, „nechal ju ísť a dal jej list o rozvode“ (hovoríme zrejme o zrade Severného kráľovstva do rúk Asýrčanov – Jer 3.8), čo však nevystrašilo Júdu, jej „zradnú sestru“, ona sa „nebála raja, ale sama išla a smilnila“ (Jer 3,8).

Prorok Jeremiáš počuje „žalostný nárek synov Izraela“, ktorí sa kajali, že „zabudli na Pána, svojho Boha“ (Jeremiáš 3:21). Zvestuje im prísľub odpustenia a spásy: „Ak sa chceš obrátiť, Izrael, hovorí Pán, obráť sa ku mne; a ak odoberieš odo mňa svoje ohavnosti, nebudeš blúdiť“ (Jer 4,1). Izraelský ľud si musí odrezať „predkožku svojho srdca“, aby Boží hnev „neuhasil pre vaše zlé sklony“ (Jer 4,4). Ak neposlúchne toto volanie, potom „už sú... katastrofálne správy z Efraimskej hory“ – blížia sa jeho nepriatelia, ktorí „vyhlasujú judské mestá svojím krikom“, aby obliehali Jeruzalem a zničili ho ( Jer 4,15-29).

Prechádzkou po Jeruzaleme sa prorok snaží nájsť ľudí, ktorí zostanú verní Bohu, zachovávajú spravodlivosť a hľadajú pravdu (Jeremiáš 5:1). Čaká ho neúspech, pretože od Boha odišli tak chudobní, ktorí sú „hlúpi, lebo nepoznajú Pánovu cestu“, ako aj vznešení ľudia, ktorí majú každú príležitosť spoznať Boží zákon (Jer 5,4-5). ). Bezbožnosť sa šírila všade, medzi ľuďmi každého veku a sociálneho postavenia (Jeremiáš 6:13). Prorok vidí, že „v tejto krajine sa dejú úžasné a hrozné veci“: tí, ktorí by mali učiť ľudí v spravodlivosti, využívajú svoju autoritu, aby ich priviedli k zlu: „proroci prorokujú lži a kňazi nimi vládnu a môj ľud miluje to“ (Jer 5:31). Božie slová v ústach Jeremiáša, pravého proroka, sa stanú ohňom a ľud sa stane palivovým drevom, ktoré bude spálené týmto ohňom (Jer 5,14). Jeremiáš vyleje hnev Hospodinov na Jeruzalem (Jeremiáš 6:11). Prorok vyhlasuje, že aj obete, ktoré boli v Izraeli prinášané pravému Bohu, sa Mu nepáčili (Jer 6:20), nechce poznať tých, ktorí mu boli kedysi verní: „budú sa volať zavrhnuté striebro, lebo Pán ich zavrhol“ (Jer 6:20). tridsať).

Jeremiáš káže na Boží príkaz „v bránach domu Hospodinovho“ (Jeremiáš 7:2). Volá, aby sme nedúfali, že Pán nepotrestá svoj ľud, pretože má chrám a uctieva pravého Boha. Oveľa dôležitejšie je zastaviť vraždenie, cudzoložstvo a modlárstvo. Chrám, v ktorom bolo pomenované Božie meno, sa „stal... brlohom zlodejov“ (Jer 7,11; porov. Mt 21,13), preto ho čaká osud kedysi slávnej svätyne v Šílo: bezbožní budú vyhnaní a chrám bude zničený. Počas histórie izraelského ľudu k nemu Boh posielal prorokov „každý deň od skorého rána“ (Jeremiáš 7:25), ale nikto nepočúval ich výpovede; generácia Jeremiášových súčasníkov je ešte „horšia ako ich otcovia“, preto ho čaká rovnaký osud (Jeremiáš 7:26-27). Júdovi synovia dosiahli extrémny stupeň hriešnosti – postavili oltár „na spálenie svojich synov a dcéry ohňom“; celá judská zem preto „spustne“ a mŕtvoly Židov sa stanú „potravou pre nebeské vtáctvo a zemskú zver“ (Jer 7:31-34). S Božím dovolením bude Jeho ľud zneuctený – dobyvatelia znesvätia aj hroby a vyhodia z nich „kosti judských kráľov a kosti jeho kniežat, kosti kňazov a kosti judských kráľov. proroci a kosti obyvateľov Jeruzalema...“ (Jer 8,1). V čase vyhnanstva bude zaznieť „výkrik dcéry ľudu“ Jeho „z ďalekej krajiny“, smútok, že „Pán nie je na Sione“; vyvolený ľud zažije opustenosť od Boha, pretože sám mu bol neverný a obrátil sa k modlám (Jer 8,19). Jeremiáš odsudzuje svojich spoluobčanov, ktorí „posilňujú svoj jazyk, aby klamali“; ľudia sú tak zvyknutí klamať, že už bez toho nedokážu žiť a „klamú samých seba až do únavy“ (Jer 9,3-5). Hriech jazyka je ťažký pred Bohom, ktorý ho istotne potrestá, keďže dôsledkom tohto hriechu je nenávisť k blížnemu: „...perami láskavo hovoria k blížnemu, ale v srdci stavajú výkony ho“ (Jer 9,8).

Boh prostredníctvom proroka hlása svojmu ľudu: múdrosť, sila a bohatstvo sú zbytočné, človek sa má usilovať len o poznanie Boha (Jer 9,24). Netreba sa ani pýšiť príslušnosťou k vyvolenému ľudu – prichádzajú dni, keď Pán navštívi nielen obrezaných, ale aj neobrezaných, ktorí sa vyrovnajú synom Izraela, ktorí žijú „s neobrezaným srdce“ (Jer 9,25-26). Synovia Izraela nemali napodobňovať pohanov, ktorí slúžili modlám, ktoré vyrábali z dreva vyrúbaného z lesa a pokrytého zlatom a striebrom prineseným z Taršíša a Uphazu (Jer 10:2-9). Jeremiáš sa modlí k Bohu, aby odvrátil zaslúžený trest od Izraela, aby vylial svoj hnev na „národy, ktoré Ho nepoznajú“ (Jeremiáš 10:25). Na príkaz Pána vyzýva „v mestách Júdových a na uliciach Jeruzalema“ (Jer 11,6), aby obnovili zmluvu s Bohom, ktorú „prikázal ich otcom“ (Jer 11,4), a plniť Jeho príkazy; v tomto prípade budú Izraelu hriechy odpustené a oni sa opäť stanú Božím ľudom. Jeho slová však nie sú vypočuté – Boží ľud naďalej slúži pohanským modlám atď. vyvolať boží hnev. Iné národy budú tiež vystavené Božiemu trestu – „zlí... susedia“ útočia na Jeho ľud (Jeremiáš 12:14). Keď potrestá Izrael a Júdu, vytrhne ich „spomedzi nich“, nakoniec sa nad nimi zmiluje a vráti ich do ich rodnej krajiny a národy, ktoré sú voči nim nepriateľské, budú potrestané za to, že využili ich slabosť.

Na Boží príkaz Jeremiáš vykoná symbolickú akciu – kúpi si plátenný opasok, nejaký čas ho nosí „na bedrách“ a potom ho schová „v skalnej štrbine“. „Po... mnohých dňoch“ vykope opasok a vidí, že sa pokazil a „stal sa nanič“ (Jer 13,1-7). Pán informuje Jeremiáša, že rovnakým spôsobom zničí „pýchu Júdu a veľkú pýchu Jeruzalema“ (Jer 13:9): Priviedol „k Nemu celý dom Izraela a celý dom Júdu“, ako napr. opasok, ktorý „leží blízko bedier“ (Jer 13:11), ale teraz ich rozdrví „na seba a otcov a synov spolu“ (Jer 13:14).

Prichádzajúce nešťastia sú zobrazené v slove „Pán, ktorý prišiel k Jeremiášovi pre nedostatok dažďa“ (Jer 14,1): Zem bude spustošená, pôda praskne a aj jeleň opustí svoju deti, „lebo nie je tráva“ (Ez 14:5). Prorok prosí Boha o pomoc a nazýva Ho Nádejou a Spasiteľom Izraela (Jer 14:8). Jeremiáš pripomína zasľúbenia iných prorokov, že na zemi nebude hlad a vojny, ale Boh ich nazýva falošnými prorokmi, pretože „nedal... príkazy“ (Jer 14,14) a hovorí, že „ľudia, ktorým proroctvo bude rozptýlené po uliciach Jeruzalema od hladu a meča“ (Jer 14,16). Boží hnev je taký veľký, že ho nedokázal odvrátiť ani príhovor Mojžiša a Samuela (Jer 15,1); Je „unavený prejavovať milosrdenstvo“ (Jer 15:6), no aj teraz je pripravený pozdvihnúť svoj ľud, ak sa k Nemu sami obrátia (Jer 15:19-21).

Jeremiáš dostáva od Boha príkaz stráviť svoj život v celibáte, pretože v jeho krajine synovia, dcéry a ich rodičia „zomrú ťažkou smrťou“ (Jeremiáš 16:4). Nemal by tiež navštevovať pohrebné obrady, aby „plakal a smútil“ spolu s tými, ktorí smútia, pretože Boh „zbavil tento ľud... milosrdenstva a smútku“ (Jer 16:5). Hriech je tak hlboko zakorenený v ľuďoch, že je „napísaný železným dlátom, vpísaný diamantovým hrotom na tabuľu ich sŕdc a na rohy ich oltárov“ (Jer 17,1). Jeremiáš prosí Boha o milosrdenstvo a uzdravenie z hriechu a vyznáva Ho ako jediný zdroj spásy: „Uzdrav ma, Pane, a budem uzdravený; zachráň ma a budem spasený...“ (Jer 17,14).

Keď Jeremiáš dostal Boží príkaz, odišiel do „hrnčiarovho domu“ (Jer 18:1-2), aby videl ďalší alegorický obraz budúcnosti, ktorý čaká deti Izraela. Hlinená nádoba vyrobená hrnčiarom na hrnčiarskom kruhu sa mu rozpadla v rukách; potom z nej vyrobil „ďalšiu nádobu, akú hrnčiar považoval za najlepšie urobiť“ (Jer 18:4). Pán prirovnáva dom Izraela, ktorý má v rukách, k hline v rukách hrnčiara; rovnakým spôsobom môže Boh s ním urobiť, čo uzná za vhodné – zmeniť svoju vôľu týkajúcu sa izraelského ľudu, zrušiť „dobro, ktorým ich chcel obdarovať“ (Jer 18,10), a rozptýliť ich „ východný vietor... tvárou v tvár nepriateľovi“ (Jer 18:17).

Prorokove odsúdenia tých, ktorí mali časnú a duchovnú moc a túto moc nevyužili na dobro, znepáčili jeho spoluobčanom a mohli ohroziť jeho život, pretože plánovali sprisahanie proti Jeremiášovi, „lebo zákon z kňaza nezmizol, a radu múdrych a slovo proroka“ (Jer 18,18). Jeremiáš, ktorý vidí „všetky ich plány proti sebe“, sa obracia k Bohu a žiada ho, aby ho ochránil pred ľuďmi, ktorí mu odplácajú „zlom za dobro“ (Jeremiáš 18:20-23).

Na Boží príkaz Jeremiáš vyviedol „starších ľudu a starších kňazov“ (Jer 19,1) a rozbil pred nimi hlinený džbán kúpený od hrnčiara. Prorok hlásal Boží prísľub rozdrviť Jeruzalem a všetok ľud, „ako sa rozbila hrnčiarska nádoba, ktorá sa už nedá obnoviť“ (Jer 19,11); Boh prinesie nešťastie na obyvateľov Judska, „pretože sú tvrdohlaví a nepočúvajú jeho slová“ (Jer 19:15). Pre toto proroctvo bol Jeremiáš na jeden deň uväznený v bloku vedľa chrámu na príkaz kňaza Paschora, ktorý bol „dozorcom v dome Pánovom“ (Jer 20,1). Obrátiac sa k Bohu sa Jeremiáš sťažuje na neustálu výčitku a výsmech, ktorými ľud víta jeho kázanie; chcel zastaviť svoju službu, ale nebolo to v jeho silách: „...bolo to ako horiaci oheň v mojom srdci, zavreté v kostiach, unavoval som sa, držal som to a nemohol som“ (Jer 20,9). ). Jeremiáš vie, že nie je sám – „Hospodin je s ním ako mocný bojovník“ (Jeremiáš 20,11), a len to mu dáva silu znášať „skutky a bolesti“, kým jeho dni „zmizli v hanbe“ (Jeremiáš 20,18 ).

Keď sa Jeremiášove proroctvá začali napĺňať – vojská babylonského kráľa Nabuchodonozora tiahli na Jeruzalem – poslal židovský kráľ Sedekiáš k Jeremiášovi svojich poslov s prosbou, aby sa Pána spýtali na budúci osud ľudu. Božia odpoveď prostredníctvom proroka je sklamaním: On sám bude bojovať na strane nepriateľov Júdu „s vystretou rukou a silným ramenom, v hneve, v hneve a vo veľkom rozhorčení“ (Jer 21,5); Na obyvateľov Jeruzalema spôsobí mor a tých, ktorí prežijú, vydajú Babylončania do zajatia. Pán „obrátil svoju tvár“ proti svojmu mestu, ktoré je teraz odsúdené na zničenie a spálenie; jediný spôsob, ako byť spasený, je dostať sa z toho a dobrovoľne sa odovzdať do rúk Nabuchodonozora (Jer 21:9-10). Tí, ktorí zostávajú v meste, si to vyberajú. „Cesta smrti“, vydaná Babylončanom, je „cestou života“ (Jer 21:8). Poníženie židovského ľudu sa prejaví v hanbe vládnucej rodiny pochádzajúcej od Dávida. Jeremiáš predpovedá, že smrť kráľa Jehojakima, syna Joziášovho, nebude nikto oplakávať, ale „bude pochovaný s oslom“ (Jer 22:19). Kráľ Jehojachin bude „uvrhnutý do cudzej krajiny“ a po zvyšok svojho života bude snívať o návrate do svojej vlasti, ale nebude to môcť urobiť.

Jeremiáš, ktorý odsúdil vodcov ľudu za neverných pastierov, „ktorí ničia a rozháňajú ovce na Pánovej pastve“, oznamuje trest, ktorý ich čaká „za ich zlé skutky“ (Jeremiáš 23:1-2). Keď Boh privedie zvyšok svojho ľudu späť do krajiny ich otcov, ustanoví nad nimi „pastierov, ktorí ich budú pásť“ a nebude vyvolávať strach v ich stáde (Jer 23:4). Hospodin vzbudí „spravodlivú ratolesť pre Dávida“: povstane kráľ, v ktorého dňoch „Júda bude spasený a Izrael bude žiť bezpečne“ (Jer 23,5-6). Prorok prirovnáva túto 2. spásu ľudu k exodu z Egypta; Synovia Izraela budú žehnať Boha novým požehnaním: „...ako žije Hospodin, ktorý splodil a vyviedol semeno domu Izraela zo zeme severu a zo všetkých krajín... “ (Jer 23,8).

Medzi vodcami ľudu majú zvláštnu vinu proroci – tí, ktorí musia za každých okolností ohlasovať vôľu Božiu. Jeremiáš prirovnáva „jeruzalemských prorokov“ k cudzoložníkom, ktorí „chodia v klamstve“ a „podopierajú ruky zločincov“. Pán ich podrobí prísnemu trestu, nakŕmi ich palinou a dá im piť „vodu so žlčou“, pretože ich vina je ťažšia ako víno iných ľudí: „... od jeruzalemských prorokov sa zlosť rozšírila po celej zemi “ (Jer 23, 11-15). Boh vyhlasuje vojnu falošným prorokom, ktorí prerozprávajú svoje sny, vydávajú ich za svoje slová, t.j. zavádzajú ľudí.

Boh ukázal Jeremiášovi 2 koše fíg stojacich „pred chrámom Hospodinovým“; v jednej z nich boli dobré figy a v druhej zlé, „ktoré sa pre ich nehodnosť nedajú jesť“ (Jer 24, 1-2). Boh vysvetľuje prorokovi, že tých, ktorí sa dobrovoľne presťahovali „do krajiny Chaldejcov“, prirovná k dobrým figám: Pomôže im počas rokov zajatia a mnohých z nich privedie späť „do tejto krajiny“. Boh im dá „srdce, aby Ho poznali“; budú opäť Jeho ľudom. Zlé, nejedlé figy sú tí, ktorí sa rozhodli zostať v Jeruzaleme do posledného a nepočúvali príkaz, ktorý povedal Boh prostredníctvom Jeremiáša. Budú musieť znášať všetky druhy biedy, až kým nebudú úplne zničení a ich mesto bude odovzdané Babylončanom (Jer 24:5-10). Prorok vzal z rúk Pána kalich „vína hnevu“ a na Jeho príkaz „dal z neho piť... Jeruzalem a mestá Judska“, ako aj iné národy, ktoré pred Ním zhrešili. ; nikto nemohol uniknúť poháru Pána zástupov, ktorý prináša hrôzu „pri pohľade na meč“ a spustošenie celej zeme (Jer 25:15-38).

Jeremiášov boj proti falošným prorokom. "Kniha útechy"

(Jer 26-35). Na začiatku vlády Joachima oslovil Jeremiáš ľud s výzvou, aby „konali podľa zákona“ a „počúvali slová Božích služobníkov“; inak Pán vydá „toto mesto... na kliatbu všetkým národom zeme“ (Jer 26:1-7). Jeremiášove slová vyvolali medzi všetkými prítomnými rozhorčenie: bol zajatý a musel zomrieť (Jeremiáš 26,8). Jeremiáša zachránili pred smrťou kniežatá a starší, ktorí dosvedčili, že „hovoril... v mene Pána Boha“ a prirovnali ho k prorokovi. Micheáš, ktorý tiež predpovedal zničenie Jeruzalema (Jer 26:16-19). Hovorí sa o istom Uriášovi, synovi Šemajovho, ktorý prorokoval „proti tomuto mestu a proti tejto krajine presne tými istými slovami ako Jeremiáš“ (Jer 26:20). Bol zrejme menej slávny ako Jeremiáš a nemohol počítať s príhovorom kniežat a starších; bol zabitý na príkaz kráľa Joachima (Jer 26:23).

Na Boží príkaz mu Jeremiáš nasadil na krk „reťaze a jarmo“ a poslal „to isté edomskému kráľovi, moábskemu kráľovi a kráľovi synov Ammona a kráľovi Týru a sidonskému kráľovi“ (Jer 27,2-3). Týmto im Boh ukázal, že všetky ich krajiny budú vydané „do rúk Nabuchodonozora, babylonského kráľa“ (Jer 27:6). Podriadenie sa Nabuchodonozorovi bude naplnením Božej vôle a toho „ľudu a kráľovstva“, ktorí mu nechcú „slúžiť, Nabuchodonozorovi, babylonskému kráľovi“ a neohnú „svoju šiju pod jarmom babylonského kráľa“ (Jer 27,8) bude potrestaný mečom, hladom a morom. Proroci, ktorí predpovedajú víťazstvo nad Nabuchodonozorom, „prorokujú... lži“ (Jer 27,16); Boh ich neposlal a potrestá tak falošných prorokov, ako aj tých, ktorí počúvali ich slová. Spolu so zajatcami vezme Nabuchodonozor so sebou posvätné nádoby z jeruzalemského chrámu; budú „prenesení do Babylonu“ a budú vrátení do Jeruzalema, až keď sa tam po zajatí vrátia zostávajúce deti Izraela (Jer 27:21-22).

Obhajujúc pravdivosť svojich proroctiev „pred očami kňazov a všetkého ľudu“ (Jeremiáš 28,1) bol Jeremiáš nútený vstúpiť do sporu s istým Ananiášom z Gibeonu, ktorého mnohí považovali za proroka. Ananiáš zviedol ľud predpovedaním bezprostredného oslobodenia spod útlaku Babylončanov. Presvedčil svojich poslucháčov, že Pán zástupov zlomí „jarmo babylonského kráľa“ a chrámové nádoby, ktoré odniesol Nabuchodonozor, budú do 2 rokov vrátené do Jeruzalema (Jer 28,2-3). Jeremiáš spochybnil Chananiášovu prorockú autoritu a pripomenul mu, že v príbehu Dr. Izraelskí proroci zvyčajne nepredpovedali mier, ale „vojnu, katastrofu a mor“ (Jeremiáš 28:8). Ak prorok „predpovedal svet“, potom bol uznaný za pravého proroka až potom, čo sa proroctvo naplnilo (Jer. 28.9). Rozhorčený Ananiáš zlomil jarmo, ktoré mu Jeremiáš na príkaz Boží vložil na šiju; prezentoval to ako symbolickú akciu, znamenajúcu bezprostredné zničenie Nabuchodonozorovej moci. Jeremiáš v mene Boha oznámil nemennosť svojej vôle: mesto bude dobyté Babylončanmi, jeho obyvatelia sa stanú otrokmi Nabuchodonozora; namiesto dreveného jarma, ktoré rozbil Ananiáš, bude na nich umiestnené „železné jarmo“ (Jer 28:12-14). Ananiáš podľa Jeremiáša očakával rýchlu smrť; toto proroctvo sa naplnilo takmer okamžite: „A prorok Chananiáš zomrel v tom istom roku, v siedmom mesiaci“ (Jer 28:17).

I.p.k. uchováva text listu, ktorý poslal Jeremiáš „zvyšku starších medzi vyhnancami a kňazom, prorokom a všetkému ľudu“ (Jer 29,1) – všetkým, ktorých viedol Nabuchodonozor preč, aby sa splnili jeho proroctvá, do zajatia spolu s kráľom Jehojakinom. Jeremiáš vyzýva vyhnancov, aby neverili sľubom falošných prorokov žijúcich medzi nimi o bezprostrednom prepustení zo zajatia; namiesto toho by si mali zariadiť život v krajine, kde skončili s Božím dovolením. Musia vytvárať rodiny a rodiť deti, aby sa ľud zväčšil a čakal, kým sa „naplní sedemdesiat rokov v Babylone“; po tomto období Pán navštívi svoj ľud, aby mu dal „budúcnosť a nádej“ (Jer 29, 10-11). Deti Izraela musia opustiť myšlienku ozbrojeného odporu voči útočníkom; naopak, skrze Jeremiáša dostávajú pokyny od Boha, aby sa starali „o blaho mesta“, do ktorého ich presídlil (Jer 29:7). Zatiaľ čo imigranti budú pokojne čakať na svoj čas v krajine vyhnanstva, Pán sľubuje, že bude prenasledovať tých, ktorí zostali v Palestíne proti jeho príkazom „mečom, hladom a morom“ (Jer. 29.17). Jeremiáš predpovedá rýchly trest, ktorý čaká tých, ktorí mu odporovali a sľúbili, že zajatie bude krátkodobé: Achab, syn Koliášov, Sedekiáš, syn Maaseiášov (Jer 29,21), Šemaiáš Nehelamitský (Jer 29,24).

Keď Jeremiáš hovorí o blížiacom sa návrate zo zajatia, obracia sa na vyhnancov zajatých slovami útechy. Boh zachráni Izrael „z ďalekej krajiny“ (Jer 30:10), zničí všetky národy, medzi ktoré bol rozptýlený (Jer 30:11), a sám vylieči jeho mnohé rany (Jer 30:17). Keď sa to stane, Pán sa stane „Bohom pre všetky kmene Izraela“ (Jer 31:1) a oni sa stanú Jeho ľudom. Tých, čo kedysi odišli v slzách, teraz bude viesť Pán „s útechou“ (Jer 31,9). Všetci zástupcovia vyvoleného ľudu budú mať možnosť vrátiť sa do svojej krajiny – nielen silní muži schopní vydržať dlhú cestu, ale aj „slepí a chromí, tehotná a rodiaca žena“ (Jer 31,8). Jeremiáš hovorí o návrate nielen kmeňa Júdu, ale aj všetkých ostatných kmeňov Izraela; skrze neho Boh zvestuje: „Ja som otec Izraela a Efraim je môj prvorodený“ (Jer 31,9). Utešujúci zosobňujúci hebr. Rácheliným ľuďom, ktorí „plačú nad svojimi deťmi a nechcú sa dať utešiť nad svojimi deťmi, lebo nie sú“ (Jer 31,15; porov. Matúš 2,18), jej Pán dáva prísľub, že „jej synovia sa vrátia“ z r. zem nepriateľa... k našim vlastným hraniciam“ (Jer 31. 16-17).

Z budhizmu bude odstránená kliatba za hriech otcov. generácie vyvoleného ľudu a morálne pravidlo „otcovia jedli kyslé hrozno, ale deti majú zuby na zube“ (Jer 31,29) už nebudú platiť – každý bude zodpovedný len za svoj hriech ( Jer 31:30). Pán sľubuje, že obnoví svoju zmluvu „s domom Izraela a s domom Júdu“, ktorú porušili, a že s nimi uzavrie novú zmluvu: Boží zákon bude potom vpísaný „do sŕdc“ ľudí, a všetci budú poznať Boha (Jer 31:31-34). Dokonca aj krajina, ktorá bola potrestaná za hriechy synov Izraela, bude prinavrátená svojej cti – „celé údolie mŕtvol a popola“ sa stane „svätosťou Hospodinovou“ (Jer 31:40).

Nasledujúci text popisuje Jeremiášovu službu počas obliehania Jeruzalema Nabuchodonozorovými jednotkami. Keďže Jeremiáš predpovedal Babylončanom rýchle víťazstvo a vyzval všetkých obyvateľov, aby sa vzdali mesta bez boja, bol „uväznený na nádvorí stráže, ktorý bol pri dome judského kráľa“ Sedekiáša (Jeremiáš 32,2). V snahe povzbudiť tých, ktorí počúvali jeho proroctvá a videli hroziacu skazu celej krajiny, vykoná Jeremiáš ďalšiu symbolickú akciu – odkúpi rodinný majetok, pole v Anatothe, od svojho príbuzného Anameela. Po vyhotovení „záznamu o predaji“ v súlade so všetkými pravidlami ho pred svedkami odovzdal „Baruchovi, synovi Neriahovi“ (Jer 32,9-12). Baruch mal podľa jeho pokynov vložiť túto kúpnu listinu do hlinenej nádoby, aby tam zostala „mnoho dní“. Týmto Jeremiáš ukazuje svojim spoluobčanom, že Pán nepustoší Svätú zem naveky: prídu dni, keď „budú v tejto krajine opäť kupované domy, polia a vinice“ (Jeremiáš 32:15). Po rokoch trestu spôsobených odpadnutím vyvoleného ľudu od Boha a modlárstvom bude nasledovať obnovenie ľudu, keď ho Pán zhromaždí „zo všetkých krajín“ a uzavrie s ním večnú zmluvu (Jer 32:37, 40). . Boh môže nielen uviesť „všetko toto veľké zlo na tento ľud“, ale môže mu tiež prospieť ešte viac ako predtým (Jer 32:42): život sa vráti do svojho normálneho priebehu, ľudia „kúpia polia za striebro a vstúpia do záznamy „v tej krajine, ktorá bola dlho považovaná za púšť (Jer 32,44). V dňoch, keď Pán zhromaždí svoj ľud, vzbudí „spravodlivý výhonok pre Dávida“ – muža, ktorý „vykoná súd a spravodlivosť na zemi“ (Jer 33:15). Keď Boh odmení utláčateľov Izraela, vráti svoj ľud „na ich pastvu“ (Jer 50:19).

Keď Nabuchodonozorove jednotky obliehali Jeruzalem, jeho obyvatelia na čele s kráľom Cedekiášom uzavreli na výzvu proroka zmluvu s Bohom. Jeremiáš sa rozhodol dať slobodu otrokom z toho istého kmeňa, „aby nikto z nich nenechal svojho brata Júdu v otroctve“ (Jer 34,9); toto bolo naplnenie prikázania, ktoré dal Hospodin Mojžišovi po exode z Egypta (2M 21:2). Po určitom čase však mnohí z tých, ktorí spáchali tento dobrý skutok, urobili pokánie a „začali si brať späť sluhov a slúžky, ktorých prepustili“ (Jer 34,11). Jeremiáš odsúdil neúprimnosť tejto výzvy k Bohu tvárou v tvár smrteľnému nebezpečenstvu: tí, ktorí porušili pôvodný prísľub, „znesvätili Božie meno“, zbavili svojich bratov slobody a zaobchádzali s nimi nemilosrdne, a preto im Pán vyhlasuje „slobodu byť vystavený meču, moru a hladu“ (Jer 34, 16-17).

Prenasledovanie proroka

(Jer 36-45). I.p.k. obsahuje históriu vzniku prvých nahrávok prorokových slov. Hospodin prikázal Jeremiášovi, aby vzal „zvitok knihy“ a zapísal doň všetko, čo mu povedal „o Izraeli a o Judsku“, aby obyvatelia Judska mali neskôr príležitosť. čítaj, čo je napísané, čiň pokánie a obráť sa k Bohu (Jer 36. 1-3). Na príkaz proroka, ktorý bol v tom čase vo väzení, za neho vykonal Baruch, syn Nerijov, túto prácu: zapísal „z Jeremiášových úst všetky slová Hospodinove“ a prečítal všetko napísané „v vypočutie ľudu v dome Pánovom“ (Jer 36:4-6). Správa o tomto čine sa dostala k niekoľkým. ľudia blízki kráľovi, ktorý zavolal Bárucha, aby počúval slová napísané v knihe (Jer 36:11-15). Šokovaní tým, čo počuli, odovzdali zvitok kráľovi Joachimovi a Baruch a Jeremiáš dostali príležitosť ukryť sa. Keď kráľovi prečítali zvitok, on a jeho sluhovia sa „nebáli a neroztrhli si šaty“ (Jer 36:24); pri čítaní odrezal „tri-štyri stĺpy“ a hodil ich do ohniska stojaceho pred ním, takže nakoniec „celý zvitok zničil oheň“ (Jer 36:23-24). Joachim dokonca nariadil zatknúť Jeremiáša a Bárucha, ale to sa neuskutočnilo, pretože „Pán ich ukryl“ (Jer 36,26). Na Boží príkaz obnovili všetky slová, ktoré boli napísané na spálenom zvitku, „a pridalo sa k nim mnoho podobných slov“ (Jer 36, 32). Joachim, podľa proroctva Jeremiáša, bude potrestaný za svoj hriech – jeho „mŕtvola... bude hodená do horúčavy dňa a chladu noci“ a nikto z jeho potomkov nebude vládnuť na tróne Dávid (Jer 36,30).

Kráľ Sedekiáš poslal k Jeremiášovi, aby sa spýtal na Božiu vôľu, keď videl, ako sa Egypt blíži k Jeruzalemu. vojska, sa Babylončania ponáhľali, aby dočasne zrušili obliehanie a ustúpili z mesta (Jer 37. 1-5). Jeremiáš vyzval kráľa a všetkých obyvateľov, aby sa nedali oklamať dočasným vojenským úspechom Egypťanov a nevstúpili s nimi do spojenectva proti Nabuchodonozorovi, keďže víťazstvo Babylončanov bolo vopred určené Bohom, a preto je nevyhnutné. Dôsledkom týchto proroctiev bolo zatknutie Jeremiáša, ktorý bol podozrivý z toho, že chcel „utiecť k Chaldejcom“ (Jer 37,14). Nepriatelia proroka, ktorí požiadali kráľa Sedekiáša o dovolenie, hodili Jeremiáša do jamy (Jer 38,6); pred smrťou bol zachránený len vďaka príhovoru Ebedmelecha, ktorý aj proroka vytiahol z jamy pomocou povrazov (Jer 38. 12-13). Keď Jeremiáš prišiel ku kráľovi, odhalil mu jediný spôsob, ako zachrániť život kráľa pre seba a svojich poddaných: „...ak pôjdeš ku kniežatám babylonského kráľa, tvoja duša bude žiť a toto mesto nebude spálený ohňom a budeš žiť ty aj tvoj dom“ (Jer 38,17). Sedekiáš neposlúchol radu proroka a v 11. roku jeho vlády bolo mesto dobyté (Jer 39,2). Babylonskí vojaci zajali Sedekiáša, ktorý sa snažil ukryť v okolí Jericha; jeho synovia boli na rozkaz Nabuchodonozora dobodaní a jeho oči boli vyrazené (Jer 39,4-7). Naplnili sa Jeremiášove proroctvá: Sedekiáš sa stal poníženým, slepým zajatcom Nabuchodonozora, ktorý bol v putách odvlečený do Babylonu (Jer 39,7). Nebuzaradan, náčelník Nabuchodonozorovej osobnej stráže, dostal príkaz nerobiť Jeremiášovi „nič zlé“ a nezasahovať do jeho túžob; Jeremiáš „zostal žiť medzi ľuďmi“, to znamená medzi tými chudobnými obyvateľmi Judey, ktorí po páde Jeruzalema neboli zajatí a naďalej žili vo svojej krajine (Jeremiáš 39:10, 12, 14). Na návrh Nebuzaradana sa Jeremiáš usadil v dome Gedaliáša, ktorý bol vymenovaný za nového vládcu Judska.

Gedaliáš vyzval ľudí, aby žili v mieri s dobyvateľmi, čo by im umožnilo pokojne existovať na ich zemi. Napriek mnohým varovaniam Godoliáš neveril v sprisahanie Izmaela, syna Netaniášovho, ktorý ho chcel zabiť a zmocniť sa moci. Pre Gedaliášovu neopatrnosť sa Izmaelov plán podaril: zabil Gedaliáša a mnohých jeho podporovateľov a na krátky čas „zajal... celý zvyšok ľudu“ (Jer 41,10). Čoskoro bol však pre rozhorčenie ľudu prinútený utiecť „k Ammonovým synom“ (Jer 41:15) a Židia, ktorí sa báli Nabuchodonozorovej pomsty za vraždu vládcu, ktorého ustanovil, sa rozhodli presunúť sa čo najrýchlejšie do Egypta (Jer 41,17) a obrátil sa na Jeremiáša s prosbou, aby o nich zistil Božiu vôľu. Všetci vládcovia a „všetok ľud, od najmenšieho až po najväčšieho“ (Jer 42:1) sľúbili, že budú bez akýchkoľvek pochybností robiť všetko, čo im prikázal (Jer 42:5-6). Po 10 dňoch Jeremiáš, ktorý dostal zjavenie od Boha, vyzval „zvyšok Júdu“, aby zostali vo svojej krajine a sľúbil bezpečnosť tým, ktorí sa budú riadiť týmto pokynom, a zničenie tým, ktorí odídu do Egypta (Jer 42, 7- 17). Napriek týmto sľubom Jochanan, syn Kareacha, a ďalší vodcovia Židov nepočúvali Jeremiáša, ale „drzého ľudu“, ktorý ho obvinil, že chce vydať ľud „do rúk Chaldejcov“; vzali ich rodiny, množné číslo. obyvatelia Judska, ako aj Jeremiáš a Baruch a odišli do Egypta (Jer 43. 1-7).

Jeremiáš pokračoval v prorokovaní a predpovedal Nabuchodonozorovo blížiace sa víťazstvo nad Egyptom a zničenie Egypta. kulty (Jer 43,10-13). Všetci Židia, ktorí porušili Boží príkaz a prišli z vlastnej vôle „do Egyptskej krajiny“, budú zničení „od najmenšieho z nich až po najväčšieho“ (Jer 44:12). Jeremiášove slová na ľudí nijako nezapôsobili. Naopak, ľudia si svoje trápenie vysvetľovali tým, že na chvíľu „prestali... páliť kadidlo bohyni neba a vylievať jej úlitby“ (Jer 44,18). Keď Jeremiáš odhalil neprávosť Židov, sľúbil im, že im ukáže znamenie: Boh vydá „faraóna Betri, egyptského kráľa, do rúk jeho nepriateľov a do rúk tých, ktorí mu hľadajú život“ (Jer 44:30). .

Proroctvá o pohanských národoch

(Jer 46-51). Boží hnev je určený nielen pre Egypťanov, ale aj pre obyvateľov Etiópie, Líbye, Lýdie (Jer 46,9), Ammónu (Jer 46,25), Týru a Sidonu (Jer 47,4), Moabu (Jer 48,1), Edomu ( Jer 49.7), Filištínci (Jer 47.1, 4) atď. Všetky tieto národy budú vyhladené pre ich nepriateľstvo voči Izraelu a službu falošným bohom a Boh potrestá svoj ľud len „do tej miery“ (Jer 46,28). Jeremiáš podáva živý obraz ničenia miest, úteku ich obyvateľstva v strachu pred spravodlivým Božím hnevom, vyhladzovania šľachty a obyčajných obyvateľov.

Vrcholom proroctva o pohanských národoch je predpoveď o páde babylonského kráľovstva a zničení modiel v ňom uctievaných: „Babylon bol vzatý, Bél bol zahanbený, Merodach bol rozdrvený...“ (Jer 50,2). ). Pretože Babylončania počas plenenia Jeruzalema „skákali od radosti ako jalovica do trávy a rehotali ako bojové kone“ (Jer 50:11), mnohí proti nim povstanú. národy „zo zeme severu“ (Jer 50:9), ktoré zničia ich krajinu a urobia ju neobývateľnou. Pretože sa Babylon „vzbúril proti Pánovi“, navždy sa stane „postrachom medzi národmi“ (Jer 50:23-24). Jeremiáš napísal celý text proroctva o katastrofách Babylonu „do jednej knihy“ (Jer 51,60) a dal túto knihu Seraiášovi, synovi Neriju, ktorý išiel do Babylonu s kráľom Cedekiášom. Po príchode do Babylonu dostal Serajáš od Jeremiáša príkaz, aby prečítal knihu, potom k nej priviazal kameň a hodil ju „do stredu Eufratu“. Táto akcia mala symbolizovať budúcnosť. smrť Babylonu, ktorý sa „potopí... a nevstane“, keď príde jeho čas (Jeremiáš 51:63-64).

Historický epilóg

(Jer 52). Posledná kapitola knihy obsahuje príbeh o vykradnutí jeruzalemského chrámu Babylončanmi; je uvedený podrobný zoznam posvätných nádob a vzácneho chrámového náčinia odvezených na príkaz Nabuchodonozora (Jer 52,17-23). Uvádza sa deportácia a následná poprava veľkňaza a ďalších chrámových služobníkov (Jer 52:24, 27). Kniha končí príbehom o vzostupe medzi ostatných zajatcov židovského kráľa Joachima za babylonského kráľa Evilmerodacha, ktorý Joachimovi určil trvalý plat.

Hlavné témy

Jahve, Boh Izraela

Jedným z hlavných cieľov Jeremiášovho kázania bolo obnoviť vieru v pravého Boha a odvrátiť jeho spoluobčanov od pohanských kultov, ktoré sa v tom čase stali populárnymi (pozri napríklad: Jer 2, 10-13). Deti Izraela už niekoľko rokov. storočia pod vplyvom okolitých národov inklinovali k uctievaniu Baala (Jer 7,9), Astarte (v Jer 7,18 sa nazýva „bohyňa nebies“), Molocha (Jer 32,35) a mnohým ďalším. atď. (Jer 2,28). Pohanské vedomie je v ľuďoch tak hlboko zakorenené, že podľa názoru mnohých. súčasníkov Jeremiáša, ich blaho priamo záviselo od toho, ako pravidelne vykonávali pohanské uctievanie (Jeremiáš 44. 17-18). Jeremiáš hovorí Izraelitom o pravom Bohu a stavia ho do protikladu s falošnými bohmi. Pohanské modly nie sú bohmi (Jer 2,11; 5,7), slúžiť im nemá zmysel (Jer 3,23), sú ako „rozbité cisterny, ktoré nedokážu zadržať vodu“ (Jer 2,13) ​​a keďže sú zbavené života, zostávajú iba drevom alebo kameňom (Jer 2:27). Všetko, čo sa deje vo svete, sa nedeje vďaka pohanským bohom a nie samo od seba, ale iba z vôle pravého Boha (Jer 14,22).

Nie je možné urobiť nič, čo by bolo v rozpore s vôľou Pána – ani morské vlny rútiace sa k pobrežiu nemôžu prekročiť ním stanovené hranice (Jer 5,22). Stvoril „zem, človeka a zvieratá“ a On sám riadi osud všetkých stvorených vecí (Jer 27:5). Nielen Izrael, ale všetko ostatné. národy sú v úplnej Božej moci, ako „hlina v hrnčiarovej ruke“ (Jer 18:6; porov. Jer 10:10). Početné príklady všemohúcnosti Boha, uvedené v I. p.k., „mali inšpirovať viac než len strach“ (Mitchell. 1901) – Jahve sa zjavuje nielen ako impozantný Sudca, ale aj ako „zdroj živej vody“ ( Jer. 2. 13). Pre každého, kto sa na Neho obráti a vloží do Neho svoju dôveru, bude „ako mocný bojovník“ (Jer 20,11), pomáha pri každej námahe a zachraňuje pred nebezpečenstvom. Pán sa musí stať jedinou nádejou vyvoleného ľudu, pretože len v ňom spočíva „spása Izraela“ (Jer 3,23), ktorá sa márne hľadá v politických sprisahaniach a cudzích náboženstvách. kulty

I. p.k. svedčí o tom, že Jahve je vševediaci a všadeprítomný: Nie je len „Boh... blízko“, ale „Boh aj zďaleka“, pred ktorým sa nikto nemôže „skryť na tajnom mieste“ (Jer 23,23-24). Božie poznanie ľudí sa neobmedzuje na poznanie všetkých ich činov – Jeremiáš Ho nazýva „spravodlivým sudcom, ktorý skúma srdcia a brucho“ (Jeremiáš 11:20). Hlavným cieľom ľudského života je poznanie Pána, ktorý sám svedčí: „Ja som Pán, ktorý preukazujem milosrdenstvo, súd a spravodlivosť na zemi...“ (Jer 9,24).

Vzťah medzi Bohom a jeho ľudom

zaujíma ústredné miesto v teológii IPK.Izrael je reprezentovaný obrazom nevernej manželky, ktorá po zrade Jahveho, svojho zákonitého Ženícha, „smilnila s mnohými milencami“ (Jer 3,1). Keď Boh videl tieto zrady, opakovane vyzýval svoj ľud, aby sa vrátil (Jer 3:7), ale nebol vypočutý. Od Izraela vyžaduje len to, aby spred neho „odstránil ohavnosti“ modlárstva a aby oľutoval svoje hriechy a sľúbil úplné odpustenie. Porovnanie odpadlíctva s prostitúciou (Jer 2,20-25; 3,1-13) spája Jeremiášove slová s inými prorockými knihami, najmä s knihami Ezechiel a Ozeáš. Blenkinsopp poukazuje na Jeremiášovu priľnavosť k Efraimskej prorockej tradícii (Blenkinsopp 1983, s. 162).

Zlobožnosť ľudí a zanedbávanie prikázaní vzrástli natoľko, že sa stali skúškou Božej trpezlivosti. Niektoré pasáže I. p. Obrátenie sa k modlárstvu zničilo diela mnohých. generácie spravodlivých ľudí v dejinách Izraela, takže ani príhovor Mojžiša a Samuela nemohol zmierniť spravodlivý hnev Jahveho (Jer 15:1), pretože „bol unavený preukazovaním milosrdenstva“ (Jer 15:6). Avšak napriek týmto hrozbám, ktoré majú Izraelu ukázať jeho ťažkú ​​situáciu, je Boh, ak sa „ľud... odvráti od svojich zlých skutkov“ (Jeremiáš 18:8), vždy pripravený zrušiť svoj rozsudok.

Darovanie Novej zmluvy

Zmluvu s Bohom, uzavretú po exode z Egypta, porušil „dom Izraela a dom Júdu“, ktorí sa zriekli plnenia prikázaní a „išli za cudzími bohmi“ (Jer 11,10). Opustenie zmluvy je v I.P.K. pomenované ako hlavná príčina historickej katastrofy vyvoleného národa – zničenie štátnosti, zničenie Jeruzalemského chrámu a mnohoročné babylonské zajatie. Obnovenie zmluvy s Pánom je jednou z hlavných tém Jeremiášovho kázania (pozri napríklad: Jer 11:6). Napriek tomu, že sa Jeremiášovi súčasníci (pozri napríklad: Jer 34,18) a predchádzajúce generácie ľudu ukázali ako neverní Bohu a porušovatelia Jeho zmluvy, Jahve „zostal v jednote s nimi“, neopustil svoj ľud úplne. a vyzval ich k obráteniu (Jer 31:32).

Podľa I. p.k., Božie odpustenie čakajúce na Izrael bude sprevádzať obnovenie zmluvy, ktorá bude uzavretá podľa vzoru predchádzajúcej. Hospodin dáva domu Izraela a domu Júdu, utopenému v hriechoch, nádej na spasenie, sľubuje, že s nimi uzavrie novú zmluvu, že vloží svoj zákon „do ich vnútra“ a napíše im ho „na srdce“ (Jer 31 :33). Dávanie novej zmluvy bude sprevádzané sebazjavením Boha a potom ľudia, ktorí budú patriť k Jeho ľudu, „už nebudú... hovoriť: ‚Poznaj Pána‘“, pretože všetci Ho budú poznať ( Jer 31:34).

A. K. Lyavdansky, E. V. Barsky

I. p. k. v intertestamentálnej a ranokresťanskej tradícii

Intertestamentálna literatúra

Podľa množstva výskumníkov sebauvedomenie členov Kumránu. komunity ako komunity novej zmluvy (porov.: CD 6. 19; 8. 21; 19. 33-34; 20. 12) možno považovať na pozadí proroctva v Jer 31. 31 (Wolff. 1976. S 124-130), proti tomu však svedčí fakt, že Kumrán. myšlienky o zmluve sú zjavne spojené s knihou. Exodus. Damašský dokument (CD 7,2 a 20,17) zdôrazňuje zodpovednosť každého člena komunity poučiť svojich bratov a ukázať im cestu spravodlivosti, čo je v rozpore s proroctvom z Jeremiáša 31,34, podľa ktorého nikto nebude musieť učiť v ľude. novej zmluvy.iní k zákonu, lebo poznanie Boha bude dané každému.

Filón Alexandrijský prejavuje badateľne väčší záujem o I. p. k. ako o spisy iných prorokov. Priznáva, že sa považuje za Jeremiášovho učeníka (Fil. De cherub. 49, 51-52; porov. Jer 3,4 LXX). Odvolávajúc sa na Jer 2,13, Filón nazýva Boha zdrojom života (Filó. De fuga et invent. 197-201); slová: "Beda mi, matka moja, že si ma porodila ako muža, ktorý sa háda a háda s celou zemou!" - interpretuje ako náreky mudrca, ktorý sa snaží ochrániť dušu pred otrasmi (Idem. De confus. ling. 44; 49-51 (Jer. 15. 10)). Text citátu na konci sa nezhoduje ani s LXX, ani s MT, zrejme bol daný spamäti. Pomerne často Filón používa slová proroka bez uvedenia jeho mena (porov.: Philo. De spec. leg. II 79-80, 84 – požiadavka na prepustenie židovských otrokov v 7. roku (Jer. 34,14)).

Nový zákon

V listoch sv. Pavol pomerne často naráža na slová proroka o zákone, ktorý bude vpísaný do srdca človeka (Jer 31,33), že múdry sa nemá chváliť múdrosťou (Jer 9,23), o povolaní z r. lono matky (Jer 1:5) a predovšetkým prísľub novej zmluvy (Jer 31:31). Čo je. Pavol označuje korintskú komunitu ako „Kristov list, napísaný cez našu službu... na dosky z mäsa srdca“ (2 Kor 3,3), niektorí vykladači vysvetľujú vplyv I. p. k. (porov. Jer 31,31, 33) (Luz . 1967. S. 322-323) alebo Príslovia 3,3 (porov. aj: Príslovia 7,3). Keďže myšlienka zákona v srdci veriaceho a nie v písmenách Písma bola rozšírená, pasáž Rim 2, 15 („ukazujú, že dielo zákona je vpísané do ich sŕdc“) nemôže byť chápaný len ako výsledok vplyvu I. p. .. To.; apoštol hovorí o zákone v srdci človeka, oslovuje ľudí, ktorí počúvajú jeho kázanie a čítajú jeho posolstvá v prítomnosti. čas, prorok predpovedá, že sa to v Izraeli splní až v eschatologickom čase, ktorý podľa názoru apoštola ešte nenastal.

Je sporné, či slová 1 Kor 1,31 („aby sa stalo, ako je napísané: „Kto sa chváli, nech sa chváli Pánom“), možno vysvetliť vplyvom Jeremiášových slov o múdrom mužovi, ktorý by mal nechváli sa (Jer. 9.23) (Schreiner. 1974). Bližšie k 1. Kor 1.31 ako text Jeremiáša je podľa bádateľov pasáž 1. Kráľov 2.10 (LXX) (Dassmann. 1994); Podobnosť medzi slovami apoštola a proroka možno vysvetliť aj vplyvom na prvé z vtedy rozšírených múdrych výrokov (Wolff. 1976. S. 139). O dobrej znalosti apoštola Jeremiáša 9,23 svedčí skutočnosť, že v 1 Kor 1,18 - 2,5 sú použité množné čísla. slová z tohto úryvku I. p. k. (Rusche. 1987. S. 119). Otázka možného vplyvu na apoštola Jeremiášovho chápania, že bol povolaný do služby z lona svojej matky (Gal 1,15), tiež nemá konečné riešenie; Okrem Jeremiáša 1,5 vykladači poukazujú na Izaiáš 49,1 ako na možný zdroj vplyvu (Holtz. 1966. S. 325-326). Téma novej zmluvy, dôležitá v teológii proroka, je rozvinutá v Liste Hebrejom, o čom svedčí veľký citát Jeremiáša 31,31-34 v Hebr 8,8-12 s minimálnymi odchýlkami od textu LXX.

Bádatelia vidia možné vplyvy I. p. k. v kapitolách 17-18 Zjavenia, ktoré opisujú Boží súd nad Babylonom (Wolff. 1976. S. 166-169, porov. s predpoveďou pádu Babylonu v Jeremiášovi 50-51; porov. tiež: Zjv 18:22-23 a Jer 25:10). Podľa bádateľov sú zjavné narážky na Knihy prorokov Izaiáša, Ezechiela a Daniela, ktorí tiež predpovedali súd nad Babylonom, Týrom a Edomom, mestá (národy), ktoré Židia po katastrofe v roku 70 alegoricky chápali ako náznak Ríma. , prinútia vedcov k záveru, že , že videc Ján mohol mať pred sebou nie I. p. k., ale židovskú zbierku svedectiev (tematické výbery textov z kníh prorokov), obsahujúcu prorocké slová o Babylone a iných nepriateľoch. Izraela, teraz prenesený do Ríma (Wolff. 1976 . S. 172).

I-III storočia

Apoštolskí muži uvádzajú len tie miesta v I. p.k., kde Jeremiáš prorokuje o nadchádzajúcom súde nad domom Júdu. Jeho slová sa nachádzajú najmä v tzv. zmiešané citáty spolu so slovami iných prorokov, a to dáva výskumníkom dôvod tvrdiť, že v tomto prípade ide o tzv. svedectvo. Mnohé príklady takýchto zmiešaných citátov, vrátane veršov I. p.k., uvádza 1. list sv. Klementa Rímskeho Korinťanom (napríklad citát v Clem. Rom. Ep. I ad Kor. 13. 1 je zostavený z Jer. 9. 23 LXX, 1. Kor. 1. 31 a 1. Sam. 2. 10) . V iných citátoch z knihy proroka, ktoré použil Klement napr. v Ep. Inzerám Cor. 8.3, bádatelia vidia podobnosti s Jer 3.19, 22 a 24.7, ako aj s Ezechom 33.11; v Ep. Inzerám Cor. 60. 3 okrem pl. ďalšie miesta z kníh prorokov sú citované z Jer 21,10; 24,6; 39. 21. Autor Barnabáša, apoštola listu, sa často uchyľuje k proroctvám I. p. k., aby ukázal Kristovu nadradenosť. chápanie SZ nad židovským. Barnaba metóda citovania. Ep. 2. 5-8 podľa bádateľov naznačuje aj použitie svedectiev autorom zbierky. Po Iz 1,11-13 nasleduje zmiešaný citát z Jer 7,22-23 a Zach 8,17 a 7,10, potom na ospravedlnenie odmietnutia židovského obetného kultu sú uvedené slová obsahujúce narážku na Ž 51 (50).19. Iba kresťania správne rozumejú Písmu (Barnaba. Ep. 9. 1-3), pretože to predpovedali proroci, vrátane Jeremiáša (Jer. 4. 4 a 7. 2; 31. 13). Presne ako prvý Kristus. apologétov (porov.: Iust. Martyr. Dial. 28. 2-3), autor listu spomína nesprávne chápanie významu prikázania o obriezke Židmi pri odovzdávaní Jeremiáša: „Hľa, hovorí Pán: všetci národy nie sú obrezané a majú predkožky; ale tento ľud nemá obrezané srdce“ (Barnaba. Ep. 9. 5-6; Jer. 9. 25-26).

Sschmch. Justín Filozof v Apológii často používa I. p.k., hovoriac v I Apol. 47,5 o prorokovi. Izaiáš, ktorý predpovedal nariadenie cisára. Adrian o zákaze vystupovania Židov v Jeruzaleme, cituje, obsahuje však slová nielen z Izaiáša (Iz 1,7), ale aj z Jeremiáša (Jer 2,15; 50,3 alebo Jer 52,27). V I Apol. 53. 10, s odvolaním sa na Izaiáša, tiež cituje slová z Jeremiáša 9. 26. Pri vytváraní Dialógu s Tryfonom použil Justín zrejme priamo LXX. Citát z Dial 78.18 ukazuje, že autor argumentuje hlavne proroctvami, ktoré sa naplnili v NZ. Pre Justína je Jeremiáš predovšetkým prorokom novej zmluvy (Iust. Mučeník. Dial. 12,2; 24,1). Pri odpovedi na otázku, ako môžu kresťania, ktorí neplnia Tóru, dúfať v Božie zasľúbenia, odkazuje na Jeremiáša 31,31 (tamže 11,3). Nedá sa vylúčiť, že keď hovorí o novej zmluve, môže mať spolu so slovami Izaiáša o novom zákone na mysli aj Jeremiášovo proroctvo o novej zmluve (porov.: Tamže 34. 1; 43. 1 , 67, 9, 118, 3) .

Množstvo známych obrazov a zobrazení I. p. k. často používa schmch. Irenej z Lyonu (utvorenie človeka v lone matky (Iren. Adv. haer. V 15. 3; porov.: Jer 1. 5); „rozbité nádrže“ (Iren. Adv. haer. III 24. 1 ; porov.: Jer 2 13); podobenstvo o hrnčiarovi (Iren. Dem. 81; porov. Jer 18. 2-6)). Určité miesta I. p.k. pred Irenejom v ranom Kristovi. litrov neboli citované. Napríklad v jednom zo starozákonných náznakov tajomstva vtelenia Božieho Syna cituje slová Jeremiáša 17,9 (LXX): „A on je človek a kto ho môže poznať?“ (porov.: Iren. Adv. haer. III 18,3; 19,2; IV 33,1). DR. pasáže sú uvedené v polemikách s gnostikami, s ich predstavami o imaginárnom utrpení Krista (tamže III 21.9). Irenej považuje zmienky o Jeremiášovi za obzvlášť presvedčivé („Jeremiáš... dokazuje ešte jasnejšie“ – Tamže IV 33,12; porov. Jeremiáš 15,9). Slová proroka: „...v posledných dňoch to jasne pochopíš“ – odkazuje na chápanie starozákonných proroctiev o Kristovi (Iren. Adv. haer. IV 26. 1 (Jer 23. 20) ), a v kritike židovských obetí a učenia farizejov o spravodlivosti boli prví z prvých kresťanov. Autori sa odvolávajú na Jer 7 (Iren. Adv. haer. IV 17. 2-3; 18. 3; 36. 2). Téma nového zákona je rovnako veľmi zaujímavá pre Ireneja v súvislosti s jeho myšlienkou návratu „cirkví zložených z národov“ do Jeruzalema v eschatologickom čase „pozemského kráľovstva svätých“ (Ibid. V 34. 3; III 8. 2 (porov.: Jer 31. 11); IV 9. 1; Iren. Dem. 90 (porov. Jer 31. 31-34); Iren. Adv. haer. V 30. 2 (porov. Jer 8, 16); Tamže V 34, 1 (porov.: Jer 16, 14-15)).

Sschmch. Hippolytus Rímsky, prvý z prvých kresťanov. Autori prejavujú záujem o historické okolnosti Jeremiášovej kázne a I. p. k. vo svojich exegetických a teologických dielach používajú len zriedkavo. V I. p. k. vidí proroctvá o Antikristovi: napríklad v zriedkavo citovanom verši: „... urobiť zo svojej krajiny hrôzu, večný výsmech, aby každý, kto ňou prejde, žasol a krútil hlavou“ (porov.: Hipp. De Christ. et Antikrist. 15 (Jer 18:16)); na iných miestach: Hipp. De Christ. et Antikrist. 54, 57 (Jer 4,11); Hipp. V Dan. IV 49. 6. O Frýgoch Hippolytos hovorí, že krik Ráchel v Ráme (porov. Jer 31,15) pripisujú Jeruzalemu, a nie mestu vo Fenícii. Ale tomu rozumie len človek znovuzrodený z vody a Ducha, ako povedal Jeremiáš: „...On je človek a kto Ho môže poznať? (porov.: Hipp. Vyvrátiť. V 8. 37-38 (Jer 17. 9 LXX)). Hippolyte, ako mnohí pred ním, interpretoval tento verš kristologicky (Hippolite de Rome. Homélies pascales. P., 1950. S. 170, 172. (SC; 27)).

I. p. k. často spomínajú zap. autorov. Tertullianus používa Jeremiášove proroctvá na podporu svojich argumentov v polemických dielach (pozri napr.: Tertull. Adv. Marcion. IV 29. 15). Tertullianus teda odsudzuje Izrael za to, že je hluchý k slovu prorockého kázania, cituje Jer 7. 23-25 ​​a Jer 2. 31 (Tertull. Adv. Marcion. IV 31. 4-5). Kvôli nevere Izraela má prorok zakázané prihovárať sa za svoj ľud (Idem. De pudic. 2. 4-6; porov. Tamže 19. 28; porov. Jer. 14. 12; 11. 14; 7. 16) . Najčastejšie citovaný verš je Jer 4,4, ktorý spolu s veršmi z Jer 31 predpovedá novú zmluvu prostredníctvom „obriezky srdca“, a preto hrá veľkú úlohu v spore s Marciónom (Tertull. Adv. Marcion. I 20. 4; IV 1. 6; 11. 9; V 4. 10; 13. 7; Adv. Iud. 3. 7; 6. 2; De pudic. 6. 2); Jer 11.19 (vo verzii LXX alebo Vulg.). Tertullianus to chápe ako prorocký odkaz na kríž a Eucharistiu (Tertull. Adv. Marcion. III 19. 3; IV 40. 3; Adv. Iud. 10. 12). DR. Jer 17,6 sa považuje za proroctvo o Kristovi (Tertull. De carn. Kristus. 15,1; Adv. Iud. 14,6; Adv. Marcion. III 7,6).

Sschmch. Cyprián, biskup Kartágo sa v „Troch knihách dôkazov proti Židom“ často uchyľuje k autorite proroka. Jeremiáš. V 1. knihe pod menom prorok. Ezechiel cituje Jer 6. 17-18 a Jer 1. 5 (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 21), citujú sa verše o obriezke srdca, o pravých pastieroch ľudu (tamže 1. 8 (Jer 4,3 -4; 3,15 a Jer 31,10-11)). Prorocké slová ospravedlňujú výčitky Židom, ktorí nepoznali Krista (Cypr. Kart. Test. adv. Jud. 1. 3 (Jer. 2. 13; 6. 10; 8. 7-9)) a nepoznali pochopiť význam Písma (Cypr. Karta. Test. adv. Jud. 1. 4; porovnaj: Jer. 25. 4-7 a Jer. 23. 20). Svedčí o tom prísľub novej zmluvy a príbeh o porušení jarma (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 11, 13 (Jer. 31. 31-34; 30. 8-9) ). V 2. knihe Jeremiášove proroctvá poskytujú dôkaz, že Ježiš bol skutočný Mesiáš. Uvádzajú sa miesta, ktoré sú už tradične chápané kristologicky: prorok hovoril o dvoch prirodzenostiach v Kristovi (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10 (Et homo est, et quis cognoscet eum? - Jer. 17. 9)) ; v Jer 11. 18-19 - o Kristovi ako Nepoškvrnenom Baránkovi a jeho ukrižovaní (Cypr. Kart. Test. adv. Jud. 2. 15, 20). Cyprián napísal prvýkrát v ranom Kristovi. V literatúre je kristologický výklad Jer 15,9 ako proroctvo o temnote, ktorá nastala v momente ukrižovania Krista (tamže 2,23), v Jer 7,34 alebo Jer 16,9 sú náznaky Krista (ženícha) a Jeho Cirkvi. (nevesta ). Cyprián často používa text 23. kapitoly. I. p.k. o bezcenných pastieroch a falošných prorokoch (Cypr. Carth. De unit. Kaz 11; 23. 16-17; Ep. 43. 5 (Jer. 23. 21-22, 26-27); Cypr. Carth . De orat. Dom. 4; De lapsis. 27 (Jer 23. 23-24) cituje slová proroka o Božom ustanovení nových pastierov (Cypr. Kart. Ep. 4. 1; De habitu virginum. 1 (Jer 3. 15 )), o „prasknutých nádržiach“ a o prameňoch (Cypr. Carth. De unit. Kaz. 11 (Jer 2. 13; 23. 21-22)). Jer 11. 14 je citovaný dvakrát (zákaz pre prorok, aby sa prihováral za ľud - Cypr. Carth. De lapsis. 19). V Ep. 73. 6 sa slová o „klamlivej a nevernej vode“ (aqua mendax et perfida) z 15. 18. sú chápané ako odkaz do vody krstu heretikov.

Slová proroka v Lactantiovi ilustrujú rôzne teologické postoje. Kacírov teda nazýva bezvodnými nádržami, ktorí nemajú živú vodu (Lakt. Div. inšt. IV 30. 1 (Jer. 2. 13)). I.p.k. sa používa v protižidovských polemikách: nová zmluva z Jeremiáša 31,31-32 je zasľúbená len pohanom; Židia podľa Jeremiáša 12.7-8 opustili svoj domov a zriekli sa svojho dedičstva (Lact. Div. inst. IV 20.5-10; Epitom. 43.4). Zabili prorokov, ktorých im poslali (Idem. Div. inst. IV 11. 3-4 (Jer. 25. 4-7)) a napokon Ježiša Krista. Proroctvo o zapadajúcom slnku počas dňa sa vzťahuje na zničenie Jeruzalema Rimanmi (Lact. Epitom. 41. 6; Div. inst. IV 19. 4 (Jer. 15. 9)). Mn. proroctvá často citované vo svedectvách vykladá Lactantius ako označenie udalostí z evanjelií; napríklad porovnanie s nepoškvrneným baránkom predznamenáva smrť Krista na kríži (Lakt. Div. inst. IV 18. 27-28 (Jer 11. 18-19)), Jer 17. 9 (v tradícii LXX ) spolu s Bar 3. 36- 38 svedčia o Jeho pravej ľudskosti (Lact. Epitom. 39. 5-6; Div. inst. IV 13. 8-10).

V Alexandrijskej teologickej škole sa I. p. c. používal pomerne široko. Klement Alexandrijský najčastejšie uvádza porovnanie Židov, ktorí odpadli od Pána, s žiadostivými žrebcami (Clem. Alex. Paed. I 15. 1; 77. 1; II 89. 2; Strom. III 102. 3 105, 2; IV 12, 4). Často cituje Jeremiáša 23,23-24 („Či som ja Boh len blízko, hovorí Pán, a nie Boh zďaleka? Môže sa človek ukryť na tajnom mieste, kde ho nevidím? ... Či nenapĺňam nebo a zem? ), zdôrazniť všadeprítomnosť Boha, pred ktorým sa človek nemôže skryť (Clem. Alex. Protrept. 78. 1; Strom. II 5. 4-5; IV 43. 1; V 119. 3; V 64. 3- 4 ).

Origenes považoval I. p. k. spolu s Jeremiášovým listom a Jeremiášovým nárekom za jedinú knihu patriacu Hebr. kánon. Ako iní Židia. proroci (Izaiáš, Ezechiel, Mojžiš, starozákonní patriarchovia), Jeremiáš podľa Origena prorokoval o Kristovi (Orig. In Ezech. hom. 8. 2; In Ioan. Comm. 20. 42; Contr. Cels. 7. 7 ). Častejšie ako iné sú citované kapitoly 1-25, ako aj Jer 31. Medzi Origenove obľúbené patrí Jer 1.5 (o povolaní proroka v lone matky), ktorý spolu s inými miestami považuje za tzv. základ pre náuku o preexistencii duší (Orig. De princip. I 7. 4; III 3. 5; In Ioan. comm. 13. 49). Origenovu pozornosť priťahuje aj Jer 2.21 (prorokov nárek o zničení viniča zasadeného Bohom – Orig. Cant. Cantic. 2; V Ezech. hom. 5. 5; V Ep. ad Rim. 6. 5 atď. .) a už sa stalo tradičným. kontrast medzi „rozbitými nádržami“ a „zdrojom živej vody“ (tamže v Num. 12.4; 17.4; Exp. v Prísloví 27.40 // PG. 17. Kol. 241 a iné (Jer. 2.13)). V množnom čísle Miestami sú citované Jeremiášove slová o cudzoložstve (Orig. V 1M Hom. 1. 15; 2. 6; V 2. Mojž. 8. 5; V 3. Moj. 12. 5; V Ep. ad Rim. 7. 18; V Ioan.comm.20.32 (Jer 3)), od Jer 4 len v. 3 s výzvou orať „nové polia“ a nie siať „medzi tŕnie“ (Orig. In Num. 23. 8; In Judic. hom. 7. 2; In Matth. 294, atď.) a čl. 22 o hlúposti Židov, ktorí sú „chytrí na zlo, ale nevedia robiť dobro“ (Tam. V Mat. 16. 22; V Ep. ad Rim. 10. 36; atď.). Jer 5.8 je citovaný v rôznych kontextoch 10-krát (Orig. V Gen. Hom. 5.4; V Exod. Hom. 6.2; V Ios. 15.3; V Ezech. Hom. 3.8; atď.); okrem toho z 5. kapitoly. I.p.k. Origenes často využíva umenie. 14 o slovách proroka pôsobiacich ako „oheň“ (Tam. V 2M hom. 13.4; V Ioan. kom. 10.18); Jer 9. 23: výzva nechváliť sa múdrosťou a bohatstvom (Orig. In Mat. 10. 19; In Ep. ad Rim. 4. 9), ako aj čl. 25 o „neobriezke srdca“ Židov (Tam. V Gn hom 3,4). Obrázky a metafory z prorokových textov niekedy pomáhajú Origenovi jasne vyjadriť myšlienku kázne, napríklad: „...som ako jemné jahňa vedené na zabitie...“ (Idem. In Ioan. comm. 1 22; 6. 51, 53, 55 (Jer 11. 19)), o jarabici, ktorej sa vyliahli vajíčka, ktoré nezniesla (Orig. In Exod. hom. 1. 5 (Jer 17. 11)), alebo o lovci a rybári poslali Pána, aby priviedli späť Židov z rozptýlenia (Orig. Cant. Cantic. 3; In Ep. ad Rom. 1. 4 (Jer. 16. 16)). Počnúc kapitolou 26 sa kniha používa oveľa menej často. Výnimkou je kapitola 31. I. p.k. so slovami o Ráchelinom plači (Orig. V Mt 34 (Jer 31. 15-16)) alebo podobenstvo o otcoch, ktorí jedli kyslé hrozno, a o deťoch, ktoré majú „zuby zaťaté“ (Orig. In Exod ... hom. 10. 4; V Mat 17. 24 (Jer. 31. 29-30)). V Ep. ad Rom. 8. 12 (PG. 14. Kol. 1196) Origenes cituje slovo zasľúbenia o odpustení hriechov Izraela (Jer. 31. 37).

Znalosť I. p.c. Origena sa prejavuje v jeho homíliách o tejto knihe. Zachovalo sa 20 homílií z nie menej ako 39. Hoci sa Origenes nemohol oprieť o skoršie komentáre, poznal niektoré už existujúce interpretácie (Orig. In Ier. hom. 1. 6; 11. 3; 14. 5; 15. 3; 18 4), vrátane židovských (Tamže 13,2; 14,3; 20,2, 5). Okrem možných židovských vplyvov sa však Origenova interpretácia I. p. k. ako hlavný zdroj opiera o cirkevnú tradíciu tej doby. Svedčia o tom nasledujúce body: chápanie Jeremiášovho slova ako Božieho slova a Jeremiáša ako „Kristovho obrazu“ (Tamže 1. 6; 15. 11; 19. 12); kristologický výklad slov o nepoškvrnenom baránkovi v Jer. 11. 19 (Orig. In Ier. hom. 10. 1) (nájdený už u mučeníka Justína); výklad podobenstva o hrnčiarovi ako proroctvo o zmŕtvychvstaní (nachádza sa už v 2. liste Klementa Rímskeho). Jarabica, z ktorej sa liahnu vajíčka, ktoré nie sú jej vlastné, je podľa Origena obrazom diabla (Orig. In Ier. hom. 17. 2 (Jer. 17. 11; u mučeníka Hippolyta je to proroctvo o Antikristovi - Hipp. De Christ. et Antichrist. 54-55) Origenes tiež chápe slová o skutočnej „obriezke srdca“, o hodnej chvále, o zdroji živej vody a o rozbitých nádržiach atď. v tradičnom zmysle (Peri 1974. S. 7-8). . 3), dôležitosť prípravy na kázeň (tamže 5. 13), pre nepripravené prasnice medzi tŕním (Origenes. 1976. zväzok 1. s. 152-157 (Jer. 4. 3)); prenasledovanie kresťanského kazateľa má prototypy v osude proroka (Orig. In Ier. hom. 8. 8; 20. 8). , Židia a heretici (Origenes. 1976. Vol. 1. S. 157-166) 3. Vo výklade Jeremiáša sú veľmi podrobne podané dogmatické témy, predovšetkým náuka o Bohu a triadológia, ako aj otázky eschatológie (Ibid. . str. 167-179; Orig. V Ier. hom. 20). 4. Obrazy a učenia proroka sa používajú vo všeobecnej výzve veriacich k pokániu (Origenes. 1976. Vol. 1. S. 179-181).

III-IV storočia

Sschmch. Metod, biskup Patarsky, niekedy demonštruje nové chápanie množstva miest z I. p.k., napr. Kristologické chápanie podobenstva o hrnčiarovi z Jeremiáša 18,3-4: tak ako hrnčiar vyrába novú nádobu namiesto starej, ktorá sa zrútila, tak Boh postavil Krista na miesto Adama (Method. Olymp. Conv. decem virg. 3.5). Slová proroka o rozdiele medzi dobrými a zlými figami podľa Metoda zdôrazňujú, aké odlišné sú Kristove dary od falošných diablových darov (Tamže 10. 5 (Jer 24. 3)). Mnohé obrazy I. p.k. sú chápané ako alegórie činov alebo stavov mysle. „Čelo smilnice“ z Jeruzalema sa stáva symbolom duše poškvrnenej diablom a jeho služobníkmi (Method. Olymp. Conv. decem virg. 6. 1 (Jer 3. 3)) a „ozdobou“ a „ výstroj“ dievčaťa sa stávajú obrazmi mysle a lásky k Bohu, ktoré nedovoľujú oslabiť „väzby čistoty tvárou v tvár pokušeniam a podvodom“ (Method. Olymp. Conv. decem virg. 4.6 (Jer. 2.32 )). Súsediace kone sú polygamisti, ktorí „majú vzťahy s rôznymi ženami“ (Method. Olymp. Conv. decem virg. 1.3 (Jer. 5.8)).

Eusebius, biskup Cézarea v Palestíne (Euseb. Eclog. proph. 33-37 // PG. 22. Kol. 1160-1168), odkazuje na Krista a Jeho službu množstvo miest z I. p. k. (Jer. 11. 18-19; 12 7-11; 16. 19-21; 17. 1; 23. 5-6; 30. 8-9 a mnoho veršov z Jer 31 a Jer 33). Mn. pasáže z I. p.k. sa používajú spolu s ďalšími biblickými dôkazmi, predovšetkým s Knihou prorokov. Izaiáša a so žaltárom (Euseb. Eclog. proph. 3 // PG. 22. Kol. 1031-1032 (Jer. 23. 24); Tamže 11 // PG. 22. Col. 1079-1080 (Jer. 33 17-18)). To isté sa deje v „Dôkaze evanjelia“, kde autor poskytuje dôkaz o naplnení starozákonných prísľubov v Kristovi. Častejšie ako iné sa spomínajú udalosti uvedené v Jeremiášovi 52 (Idem. Demonstr. VI 18,4; VIII 8,1, 14, 30-31; 2,51, 58-59 a mnohé iné), ako aj prísľub novej zmluvy ( Tamže I 4,5, 7-9; 6,57-60; 7,23; II 3,39 (Jer 31,31-34)). V exegetických dielach Eusebia pl. básne I. p.k., ktoré už použili predchádzajúci autori, sú chápané v tradícii Origenesovej alegórie; napríklad Jer 2.13 sa často spája s Jer 17.13, kde sa o Pánovi hovorí ako o zdroji živej vody, čo je v kontraste s vodou z rozbitých cisterien vyrobených Židmi (porov.: Euseb. In Iz. I 81. 84); obraz človeka je ako žiadostivý žrebec (tam. v Ž 22. 1-2; 72. 18-20; 75. 5 // PG. 23. Kol. 216; 845; 881), prísľub nová zmluva (Jer 31.31) je daná spolu s prikázaním poslúchať Pána (Jer 7.23) (Euseb. In Iz. II 44; V Ž 27. 1-2, 9; 77. 1). Najpodrobnejší výklad množstva úryvkov z I. p.k. obsahuje komentár k žalmom (tam. In Ž 74. 7-9 // PG. 23. Kol. 872-873).

V katénách zostavených v 9. stor. jakobitský mon. Seviera z Edessy sa zachovali veľké komentáre k I. p. k. st. Efraim Sýrsky. Otázka, či tieto texty patrili Efraimovi, nebola definitívne vyriešená (Burkitt F. C. S. Ephraim's Citations from the Gospel. Camb., 1901, 1967r. S. 87; Beck E. Ephraem Syrus // RAC. 1962. Bd. 5. S 521) Výklady sú zostavené k jednotlivým veršom z Jeremiáša 1-25; 30-32; 34-35; 43; 45-51 (Kannengiesser. 1974), v niektorých prípadoch je v texte vidieť kristologický význam (Jeremiáš 23,4-5 31,2 - 6).

V komentári k I.p.k.blzh. Theodorit, biskup. Kýra (najväčší v ranej cirkvi - Theodoret. In Jerem. // PG. 81. Kol. 495-807), prevláda historický prístup, čo však autorovi nebráni interpretovať množstvo obrazov alegoricky. Takže podľa jeho myšlienok v Jeremiášovi 5,6 („... udrie ich lev z lesa, spustoší ich vlk púšte, leopard bude číhať pri ich mestách: kto z nich vyjde, bude roztrhané na kusy...“) Jeremiáš predpovedá dobytie a spustošenie Judey Nabuchodonozorom, Nebuzardamom a Antiochom IV. Epifanom a „pastieri so svojimi stádami“, ktorí prídu do spustošenej krajiny Judey (Jer 6,3), sú armádou. vodcov Nabuchodonozora a jeho bojovníkov (porov.: Ashby G. W. Theodoret z Cyrrhu ako exeget SZ (Grahamstown, 1972, s. 92). Christologické výklady sú celkom bežné: „dobrá cesta“, po ktorej Jeremiáš vyzýva Židov, aby nasledovali (Jer 6.16), je Kristus (Theodoret. In Jerem. 2 // PG. 81. Kol. 544-545); prívlastok „tichý baránok“ je prívlastkom Kristovým (tamže 3. Kol. 576 (Jer. 11. 19)). Rovnako ako Efraim Sýrsky, aj Theodoret interpretuje mesiášsku predpoveď o obnovení Dávidovej vetvy (Jer 23,5) predovšetkým ako odkaz na Zorobábela a v konečnom dôsledku na Krista. Theodoret vidí v knihe mnohé proroctvá, ktoré sa počas NZ naplnili v živote Cirkvi. Odpustenie hriechov predpovedané v I. p. k. je odpustenie udelené vo sviatosti krstu (Ashby. 1972. S. 93).

Diak. Olympiodor z Alexandrie (VI. storočie) zostavil rozsiahly komentár zahŕňajúci I. p. Alex. Kommentar zu Hiob / Hrsg. U. und D. Hagedorn. B.; N. Y., 1984). Napriek nepochybnému origénovskému vplyvu sa Olympiodorov komentár vyznačuje túžbou brať proroctvá doslovne. Takže, hoci v Jer 11,19 je bezúhonný baránok v súlade s tradíciou a s odkazom na piesne Pánovho služobníka Iz 42,2 a Iz 53,7 obrazom Krista, „stromom v chlebe“ v LXX, chápaný napr. väčšina autorov ako prototyp ukrižovacieho kríža, Olympiodor ho považuje za jedovatú bylinu, ktorá prinesie utrpenie prorokovi. Nasleduje poznámka o kristologickom obsahu tohto proroctva: Chlieb života bol pribitý na kríž (Olympiod. Alex. In Jerem. 11 // PG. 93. Kol. 650-652).

Blzh. Jerome zo Stridonu, vlastní komentár k 32 kapitolám knihy. Hieronymovu exegézu charakterizuje: odmietnutie alegorickej interpretácie v prospech historického, kritika origénskeho a pelagiánskeho chápania Jeremiášových proroctiev. Uprednostňuje hebrejčinu. text, považoval text LXX za pokazený odpisovačmi (Hieron. In Jerem. Prol. 2). Hieronym kritizuje množstvo tradícií. názory, napr. už známy sschmch. Irenej z Lyonu chápe Jer 17,9 ako proroctvo o tajomstve dvoch prirodzeností v Kristovi, vyplývajúce z chybného, ​​podľa Hieronyma, textu LXX (Hieron. In Jerem. III 70. 2). Hieronym o proroctvách uvažuje predovšetkým v ich historickom kontexte (tamže 19. 3 (Jer. 24. 1-10; 18. 18-23; 13. 18)) a iba miesta so zjavným obrazným významom dostávajú kristologický a ekleziologický výklad . Hieronym v súlade s cirkevnou tradíciou chápe slová proroka o miernom baránkovi ako náznak ukrižovania Krista (Hieron. In Jerem. II 110. 2 (Jer 11. 19)); rad ďalších miest - Jer 3. 14, 17; 14,9; 15,17; 16. 16 - sú aj proroctvá o Kristovi (Grützmacher. 1901-1908). Hieronym veľmi opatrne využíva tradíciu hebr. Hagada (Hayward. 1985. S. 100-112) a možno aj Targum na Jeremiášovi (Tamtiež str. 114).

IV-V storočia

St. Atanáz I. Veľký v „Príbehu o vtelení Božieho Slova“ (okolo 318) používa výklady množstva veršov I. p. k., ktoré už poznajú prednicénski autori: obraz baránka viedol k obetnému zabitiu ako proroctvo o poprave Mesiáša (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 35. 3 (Jer. 11. 19)); zdroj živej vody v kontraste s rozbitými nádržami ako symbol Boha, pretože Boh ako Zdroj nemôže byť bez vody (toto je „podstata Zdroja“), preto ariánsky „bol, keď Syn nebol“ je rovná sa tvrdeniu, že Boh ako Zdroj vyschol, nemal život a múdrosť (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19 (Jer 2. 13; 17. 13); porov.: Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 1. 19; Decret. Nic. Syn. 12). Atanáz pomocou I. p.k. nielen ilustruje dogmatické pozície, ale formuluje aj argumenty, ktoré vyvracajú ariánske chápanie Písma. Ak je podľa ariánov Kristova stvorenosť naznačená slovesom κτίζειν z Prísloví 8,22 („Hospodin ma postavil na začiatok svojej cesty pred svojimi stvoreniami...“), potom Atanáz Veľký na základe Jeremiáša 31,22 (v LXX je text v Jer 38,22), a vychádza aj zo Ž 101,19; 50,12 a Ef 2,15; 4.24 ukazuje, že sloveso „stvoriť“ vôbec nenúti urobiť záver o „stvorení“ Syna, ale iba naznačuje stvorenie Jeho „ľudskosti, ktorá patrí k stvoreniu“ (Athanas. Alex. Or. contr. arian. II 44-46; pozri: Kannengiesser. 1972. S. 321-322). Jeremiáš 1,5a (o vyvolení proroka ešte v lone matky) sa spolu s ďalšími biblickými textami používa ako dôkaz dogmatického postoja, podľa ktorého je človek zachránený pred smrťou iba prostredníctvom vtelenia Logos (Atanáš. Alex. Or. contr. arian. III 33; porov.: Idem. De decret. Nic. Syn. 8). Pomocou Jer 1.4, 11, 13 alebo Jer 38.4 St. Atanáz zdôrazňuje, že inkarnáciu Loga nemožno porovnávať s tým, ako Boh hovoril slovo prorokovi (Kannengiesser. 1972. S. 323-324; Tamže 1974. S. 899).

Slepý Didim cituje nielen pasáže, ktoré často používajú iní autori (najviac Jeremiáš 5.8 (Dassmann. 1994. S. 604)), ale aj verše zo všetkých kapitol I. p.k. Dôležité je množstvo miest I. p.k. pre Didymu z dogmatického hľadiska. Cituje Jeremiáša 1,5 ako odôvodnenie myšlienky hriešnosti duše ešte pred narodením človeka (Did. Alex. V Jóbovi 3,3-5). Jer 10. 11-12 slúži na dôkaz doktríny o božstve Syna (Idem. De Trinit. I 27 // PG. 39. Kol. 397); citované množné číslo autormi slov: „Toto hovorí Pán: prekliaty je muž, ktorý dôveruje v človeka a telo si robí oporou a ktorého srdce sa vzďaľuje od Pána“ - Didymus vykladá ako označenie tých, ktorí neveria v božstvo Syna (Tamže 34. 8 // PG 39. Kol. 435 (Jer 17:5)).

Podľa sv. Cyril Alexandrijský, Jeremiáš, podobne ako iní proroci, svedčí o Kristovi: v Kristovi sa naplnilo proroctvo o zmiznutí svätostánku. kostoly (Cyr. Alex. De adorat. 2 (Jer. 3.16)); slová o obnovení ratolesti Dávidovej a Nového Kráľa – v Kristovi, ktorý porazil Satana a oslobodil od zla všetkých, ktorí v Neho verili (Cyr. Alex. Glaph. v Pent. V // PG. 69. Kol. 265 ( Jer. 23. 5) ). V dogmatických dielach sv. Kirill používa citáty z I.p.k., aby varoval pred falošnými učeniami. Každému, kto neuznáva pravú kristológiu, treba pripomenúť slová: „... kto mi dá slzy do hlavy a do mojich očí!“ (Cyr. Alex. Quod unus sit Christus. 734 // Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogs christologiques. P., 1964. S. 368. (SC; 97) (Jer 9. 1)); tí, ktorí odmietajú jednotu prirodzenosti v Kristovi prekrúcajú obsah kresťanskej viery a „hovoria sny svojich sŕdc“, a nie to, čo sa hovorí „z úst Pánových“ (Cyr. Alex. Quod unus sit Christus. 762 // Tamže P 460 (Jer. 23. 16)).

Teológovia kappadóckej školy sa vyznačujú podobnými prístupmi vo výklade I. p. c. sv. Bazil Veľký vo svojich mníšskych pravidlách, kázňach a výkladoch často cituje Jeremiášovo varovanie: „Prekliaty, kto nedbale koná dielo Pánovo...“ (Bazil. Magn. Asc. fus. 9. 1; 24 34. 2; Asc. br. 150, 169; De bapt. II 5. 2; 6. 1; In Izaiam prof. 5. 164 (Jer 48. 10)). Obľúbený je aj prorokov výkrik o neposlušnosti ľudí a ich odmietaní Božích darov (Basil. Magn. Ep. 8. 2; 46. 3; De Spirit. Sanct. 13 // PG. 32. Kol. 120-121; Asc. br. 75; Hom. v Ž 7. 8; V Izaiášovom prof. // PG. 30. Kol. 144, 153, 156, 348, 472, 564, 592 (Jer. 2. 11 -13, 21)). Jeremiášove slová o „vykŕmených koňoch“, ktoré „režú na cudziu manželku“, by podľa Bazila mali pripomínať potrebu abstinencie (Basil. Magn. Hom. 1. 9; Hom. v Ž 44. 1; 48. 8 (Jer 5,8)). Pre svätca je Jeremiáš predovšetkým prorokom náreku (Basil. Magn. Hom. 4. 3). Slovami: „...kto dá mojej hlave vodu a mojim očiam prameň sĺz! Vo dne i v noci by som plakal nad zabitými dcérami svojho ľudu“ - sv. Vasilij začína list mladej žene, ktorá porušila svoj sľub panenstva. Lebo ak prorok tak smúti nad telesnými ranami, o čo viac by mal smútiť nad zranenou dušou (Idem. Ep. 46. 1 (Jer. 9. 1)). To isté miesto je uvedené v liste padlému mníchovi (Basil. Magn. Ep. 44.2). Odmietnutie božstva Ducha Svätého heretikmi dáva sv. Bazil má dôvod oplakávať tento omyl slovami Jeremiáša 9.1 (Basil. Magn. Ep. 242.4). Vo väčšine prípadov pri výbere miest z I. p.k., rozhoduje ich morálny obsah. Preto slová: „...prekliaty je muž, ktorý dôveruje človeku a telo si robí oporou a ktorého srdce sa vzďaľuje od Pána“ – varujú arogantných ľudí (tam. Asc. fus. 42. 2; Asc. br. 298; Hom. v Ž 7. 2; 45. 1; V Izaiášovom prof. 10. 245 (Jer 17. 5)) alebo chválenie sa svojimi vlastnými dielami (Basil. Magn. Asc. br. 218; Hom. v Ž 33, 2; Hom 20,3 (Jer 9,23)). Jeremiáš 23.23-24 sa používa aj na morálne vzdelávanie, keď človeku treba pripomenúť, že musí konať „ako keby sa to dialo pred očami Pána“ (Basil. Magn. Asc. fus. 5.3).

Podobne ako Bazil Veľký, sv. Gregor Teológ často používa I.p.k. ako zdroj, z ktorého možno nájsť príklady na ilustráciu udalostí vlastného života. V Or. 2. 67-68, kde Gregor Teológ, ospravedlňujúci svoj útek po vysviacke, hovorí o veľkej zodpovednosti, ktorú kladie kňazstvo, udalosti zo života prorokov, vrátane Jeremiáša (Jer 1. 5; 2. 8; 9. 1; 10. 21; 12. 10; 21. 1-2; 25. 34). V Or. 1. 1 sv. Gregor píše, že Jeremiášov čin ukazuje, že istý čas je možné vyhýbať sa Božiemu povolaniu. O podobných paralelách medzi chápaním Krista. službu a postoj Jeremiáša k prorockému povolaniu sv. Gregor hovorí pomerne často (Greg. Nazianz. Or. 18.14; 37.14 (Jer. 1.6)). V množnom čísle V prípadoch nie sú citáty z I. p.k., ale len známe slová a výrazy, ktoré vyvolávajú jednoznačné asociácie s textami proroka: o ušľachtilej vínnej réve (Greg. Nazianz. Or. 35. 3 (Jer. 2). . 21)), o siatí medzi tŕním (Greg. Nazianz. Or. 28. 1; 39. 10 (Jer 4. 3)), o žiadostivých žrebcoch (Greg. Nazianz. Or. 45. 18 (Jer 5. 8) ), o miernom baránkovi (Greg. Nazianz. Or. 38. 16 (Jer. 11. 19)).

Pre sv. Gregor z Nyssy Jeremiáš je predovšetkým prorok, oplakávajúci hriechy ľudí. V pohrebnej chvále biskupa. Meletius sv. Gregor cituje proroctvo o Ráchelinom plači v Rámovi: ona, symbolizujúca Cirkev, už nesmúti za svojimi deťmi, ale za manželom a nebude sa môcť rýchlo utešiť a naďalej trpí stratou biskupa (Greg. Nyss. Alebo funebr. v Melet. (Jer. 31 . 15)). Obraz baránka vedeného na zabitie a slová o jedovatom „strome v jedle“ spolu s ďalšími pasážami Starého a Nového zákona sú alegoricky interpretované ako náznak tajomstva Najsvätejšej Trojice (Greg. Nyss. De priestor 1 (Jer. 11.19)). Gregor Nyssus cituje proroctvá o novej zmluve a duchovnej obriezke častejšie ako iní Kapadóčania (Greg. Nyss. De cognititione Dei // PG. 46. Kol. 1121-1126).

St. Cyril Jeruzalemský vo svojich dielach zriedkavo používa I. p. c. Iba v „Katechetických náukách“ sa Jeremiáš 11:19 stáva hlavným argumentom sv. Kirill, aby schválil jeho nápady (Cyr. Hieros. Katech. 13. 19). Pre tých, ktorí pochybujú, že Kristus vopred vedel o svojom ukrižovaní, sv. Cyril namieta: „Počúvajte Jeremiáša a presvedčte sa“: „Nevedel som však, že som bol vedený na zabitie ako krotký baránok.“ Svätec vidí predpovede o Kristovi aj v mnohých iných veršoch: napríklad v Jer 12,7-8 je daná odpoveď na zmätok ohľadom skutočnosti, že Kristus pripúšťa svoje odsúdenie, pretože „sám Pán hovorí medzi prorokmi“, že Židia odídu (Ibid. 15); v Jer 38,6, 9 sa utrpenie proroka hodeného do priekopy chápe ako obraz utrpenia Krista (Tamže 12). Jer 1,5 slúži ako zdôvodnenie výroku o nehanebnosti ľudského tela, o ktorého prijatí Kristus nepochyboval (tamže 12,26).

Jedna z mnohých homílií sv. Ján Zlatoústy je zasvätený Jeremiášovi 10. 23 (Ioan. Chrysost. In Jerem. // PG. 56. Kol. 153-162) a odráža jeho chápanie milosti a slobodnej vôle. Chrysostom napísal komentár k I. p.k., ktorý sa k nám nedostal (CPG, N 4447; tam o možnej arménskej verzii; pozri tiež: Miller D. R. Found: A Folio of the Lost Full Comment. of John Chrysostome on Jeremiáš / / HarvSCPh. 1992, zväzok 94, str. 379-385). DR. Chrysostom's scholia in catenas (CPG, N 65-66; Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg i. Br., 1899. S. 2-3), podľa viacerých bádateľov k nemu nepatria. (Dassmann. 1994. S. 594). Mn. Citáty z I. p.k., ilustrujúce myšlienky kazateľa, sa nachádzajú v množstve jeho autentických diel. Niektoré verše knihy vykladá Chryzostom na rôznych miestach rôznymi spôsobmi. Svätý teda vo svojom výklade evanjelistu Matúša cituje slová z Jeremiáša 11,14 („Nežiadajte za tento ľud a nerobte zaň modlitby a prosby, lebo nepočujem, keď budú ku mne volať vo svojom súžení“ ), ktoré zdôrazňujú, že napriek modlitbám nekajúcnych hriešnikov alebo niekoho, kto „má odvahu u Boha prihovárať sa za nich“, nezískajú milosrdenstvo, pretože dobročinný Pán dáva prostredníctvom modlitby len tým, ktorí prosia o „užitočné veci, „robte dobro a žite „apoštolský život“. V 5. rozhovore Zlatoústy na základe toho istého citátu (v spojení s Ezechielom 14. 14-16) trvá na tom, že veriaci môže činiť pokánie len za svoje hriechy: „Po milosrdenstve Božom nedúfal v nič iné, len svoju vlastnú cnosť.“ (Ján. Chryzost. In Math. 5. 4). Väčšina citátov z Chryzostomovho I. p.k. sa vo všeobecnosti spája najmä s témou pokánia a odpustenia hriechov. Citáty z proroctiev o trestoch sú uvedené s cieľom povzbudiť veriacich, aby získali cnosť, po ktorej bude nasledovať milosrdenstvo Pána (Tamtiež 64.1 (Jer 18.7-10); porov. tiež: Tamže 17.7 ( Jer. 2. 10-11); Tamže 8. 4; 26. 4; 67. 4; 86. 4 (Jer 8. 4); Idem. De laud. S. Paul. 3. 4. S. 168 ( Jer 14. 7 a Jer 10. 23)). DR. Kľúčovou témou pri recepcii I. p.k. od Jána Zlatoústeho bolo porovnanie SZ a NZ (Tam. V Mt 9. 3; 17. 6; 21. 3; 30. 4 (Jer 2. 17-18 ; 4. 2; 8. 7; 13. 1-12)).

Citáty z I. p.k a interpretáciu textu knihy najčastejšie nachádzame v St. Zjavenie Cypru. Niekoľko raz sa odvoláva na Jeremiáša 17.9 (LXX), aby potvrdil učenie o dvoch prirodzenostiach v Kristovi (Epiph. Ancor. 30.4; 32.3; Adv. haer. XXX 20.5; XLII 11.17; LIV 4.13). Jeremiášovými slovami odsudzuje heretikov, ktorí odmietajú božstvo Ducha Svätého (Idem. Adv. haer. . LXXVIII 5. 2 (Jer 7. 28)) a herézu Arius (Epiph. Adv. haer. LXIX. 31. 3 (Jer 3. 23); 16. 19)).

V 4. stor. na Západe podrobne cituje a interpretuje I. p. k. Hilary, ep. Piktavián (najmä v traktáte o žalmoch). S pomocou odkazov na Bar 3.36-38 a Jer 17.9 (LXX) Hilarius dokladá dôkaz božstva Ježiša Krista (Hilar. Pict. De Trinit. 4.42). Zvlášť početné sú citáty z I. p. k. v jeho Pojednaní o žalmoch, ktorých typologický a morálny význam tieto proroctvá odhaľujú (tamže v Ž 118. 10; 127. 3). Naplnenie Pánových slov: „...pýtaj sa na staré cesty, kde je dobrá cesta, a choď po nej a nájdeš odpočinok pre svoje duše“ (Jer 6,16) – Hilár vidí vo svedectve samého Krista : „Ja som cesta i pravda a život...“ (Ján 14,6) (Hilár. Obr. V Ž 137,13). Podobenstvo o hrnčiarovi (Jer 18,2-10, najmä Jer ​​18,4: „A nádoba, ktorú hrnčiar vyrobil z hliny, sa mu rozpadla v ruke a on z nej urobil inú nádobu...“) je proroctvom o tele. podľa vzkriesenia, ako sa o ňom hovorí v 1 Kor 15,42 („Tak aj pri zmŕtvychvstaní: seje sa v porušení, vstáva v neporušiteľnosti“) (Hilar. Obr. V Ž 2,39-41). Jer 23,23-24 sa chápe ako náznak všadeprítomnosti Boha (Tamže 118,8; 129,3).

Viac ako 300-krát I. p.k. cituje sv. Ambróz, biskup Mediolanský, odôvodňujúc svoje argumenty (Ambros. Mediol. Skúška. 3. 10 (Jer 5. 22); 6. 19 (Jer 8. 7); 6. 15 (Jer 13. 23); 6. 50 (Jer 16. 16 3. 59 (Jer 24. 5-6)), ktoré vytvárajú typologické spojenia medzi SZ a NZ (Ambros. Mediol. V Ž 37. 10 (Jer 31. 15)): plačúca Ráchel - Cirkev; prorok Jeremiáš je prirovnávaný k Ježišovi Kristovi (Tamže 43. 10 (Jer 1. 9-10)); dogmatický výrok je odôvodnený slovami proroka (porov.: Ambros. Mediol. V Ž 36. 51 (Jer 8. 4-5); V Luc. 2. 95 (Jer. 50. 42); De interpel.Iob IV 3. 11 (Jer 28.26)). Ambróz má obľúbené verše z I. p. k., ktorých chápanie ho odlišuje od iných cirkevných otcov (napr. „rýchajúce kone“ – Ambros. Mediol. V Ž . 10. 11; 36. 32; 40 26; 48. 20 ). Jer 1,5 sa vykladá kristologicky (tam. V Lk 6,96; V Ž 36,57), ale tie isté slová sa chápu aj ako označenie Božej Prozreteľnosti pre človeka (Idem. V Lk. I 33, 44; De interpel Iob. IV 5. 21). Viac ako raz existuje výklad slova „nádrže sú rozbité“ (Jer 2,13), napríklad keď svätec vysvetľuje, že Boh môže byť horiacim ohňom aj zdrojom spásy (Ambros. Mediol. De offici. 3.105 ), aby sa dokázala bezvýznamnosť heretického krstu a židovského umývania (Idem. De Myst. 23) alebo naznačovala túžba Cirkvi alebo duše (ecclesia vel anima) po pravej božskej múdrosti (Idem. De Izák. 1. 2; De Ioseph. 3. 15-17; De Spirit. Sanct. I 16.165). Jer 17,9 (et homo est, et qius cognosceret eum?) sa tradične cituje na dôkaz pravdivosti učenia o dvoch prirodzenostiach v Kristovi. Často sa používa Jer 11,19 (o nepoškvrnenom baránkovi), kde je naznačené, podľa sv. Ambróz na strome kríža (Ambros. Mediol. V Ž 39. 16; 43. 78; 48. 13; 61. 5; Ep. 11. 8) a Jer. 23. 24 (Ambros. Mediol. De interpel. Iob. IV 4.17; V Luc 8.46; 5.116; V Ž 48.39-41; De Spirit. Sanct. I 7.86; Ep. 29.15 atď.).

Jediné miesto I.p.k., do-Roma blzh. Augustín venoval podrobný výklad Jer 31. 31-34 (Aug. De Spirit. ad Marcel. 2. 19-25), Jer 35-51 takmer necituje. Z najdôležitejších Jeremiášových proroctiev o Kristovi bl. Augustín cituje Plač 4,20 a Bar 3,36-38, ako aj slová Jer 23,5-6 o Kristovi ako Dávidovom ratolesti, o Jeho odmietnutí Židmi (Jer 17,9) a o Kristovi ako Prostredníkovi novej zmluvy (Jer 31. 31). Dôležitý bod blzh. Augustín uvažuje o povolaní pohanov v Jeremiášovi 16. 19. La Bonardiere identifikuje 4 hlavné témy vo výklade I. s. Augustína. 1/3 všetkých citátov pochádza zo 4 miest. Slová Jeremiáša 17,5: „...prekliaty muž, ktorý dôveruje človeku a telo si robí oporou a ktorého srdce sa vzďaľuje od Pána“ (citované 55-krát) – bl. Augustín to chápe ako odkaz na vodcov donatistov, manichejcov a pelagiánov a to, čo bolo povedané, pripisuje ich falošnému učeniu o sviatostiach a milosti (La Bonnardière. 1972. S. 57, 91-92). Často blzh. Augustín používa Jeremiáša 16. 19-21, v týchto veršoch vidí výzvu, aby sa pohanské národy obrátili, čo sa už stalo (Tamtiež S. 53-57, 89-90). Ešte častejšie (22-krát) cituje medzi inými autormi zriedkavý výraz caelum et terram ego implebo (Naplním nebo a zem), najmä v polemikách o duchovnej prítomnosti Boha v stvorenom svete („Boh, ktorý „stvoril nebo a zem“ a „napĺňa ich“, lebo naplnením ich stvoril“ - Aug. Vyznanie IV 9,14; porov.: Tamže I 3,3 (Jer 23,24)). Augustín 14-krát cituje hemistich z Jeremiáša 1,5, pričom zdôrazňuje výnimočnú Božiu tvorivú silu, pretože nie rodičia môžu stvoriť dušu dieťaťa, ale Božia prozreteľnosť. Druhý hemistich (priusquam exires de vulva, sanctificavi te – „skôr ako si vyšiel z lona, ​​posvätil som ťa“) sa najčastejšie vyskytuje v protipelagiánskych polemikách (La Bonnardière. 1972. S. 35-37). Osobitná pozornosť, na rozdiel od iných cirkevných otcov, ale v súlade so severnou Afričankou. tradícia, blj. Augustínove verše Jer 31. 31-34, v ktorých je prorocky predpovedané splnenie prísľubu novej zmluvy v NZ (Aug. De civ. Dei. 17. 3; 18. 33; Ep. 138. 7).

V rozsiahlom korpuse listov sv. Gregor I. Veľký I. p.k. je citovaný len dvakrát. Slovami Jer 17. 24 sv. Gregor odsudzuje tých, ktorí zakazujú pracovať v sobotu, pretože v tom vidí nebezpečenstvo zvyšovania vplyvu judaizmu (Greg. Magn. Ep. 13. 1). V liste Kyriacovi, biskup. K-poľského, ospravedlňuje slová proroka možnosťou dočasného opustenia kazateľskej služby (Idem. Ep. 7.4 (Jer. 1.6)). Tento problém ho často zaujímal, predovšetkým v „Pastoračnej regule“, kde napriek príkladu Jeremiášovho odmietnutia stále vyzýva kazateľov, aby sa po nejakom čase vrátili do služby (tam. reg. pastor. 1, 7). Neskúsení kresťania si musia pamätať na Pánovo varovanie: „...zákonníci ma nepoznali“ – a zdržať sa vyučovania (Tamže 1.1 (Jer. 2. 8)). V 3. knihe „Pastoračných pravidiel“ Gregor Veľký čerpá z I. p.k., aby predovšetkým varoval neúprimných kresťanov, ktorí sa bez strachu z trestu nezdržujú hriechov tela a naďalej ich vedome páchajú (porov.: Greg Magn. Reg. pastor. 3. 7, 11, 13, 28, 32 (Jer. 3. 3; 9. 5; 51. 9; 3. 1; 4. 4)). Gregor Veľký, keďže dobre pozná I. p. k., využíva okrem tradičných aj miesta, ktoré sa u iných autorov vyskytujú len zriedka. Vo svojich homiletických dielach svätec cituje slová proroka, ktoré interpretuje alegoricky. Obraz „vriaceho kotla fúkaného vetrom a jeho tváre zo severu“ sa teda chápe ako náznak neposlušnosti Židov (Greg. Magn. In Ezech. I 2,12 (Jer. 1,13)). Vo výkladoch I. p. k. sv. Gregor sa nesnaží odhaliť doslovný, historický význam slov proroka (Greg. Magn. In Ezech. I 6. 13; 8. 19; 10. 14, 16, 27; 11. 1; 12. 18; II 1,6; 820; 9,16). Pre Gregora Veľkého je evanjelium, ktoré podobne ako slnko zatmí mesiac, dôležitejšie ako slovo proroka. Ak samotná pravda hovorí, prorok musí mlčať, poznamenáva Gregor Veľký pri výklade Jeremiáša 4,19 s odkazom na Jána 7,38 (tam. In Ezech. I 10,6).

Rabínska tradícia

Tak ako v iných targumách, aj v targume Jonatánovej je text Hebrejom na mnohých miestach zmenený. originál: antropomorfizmy v zobrazovaní Boha, odsúdenia Izraela a proroka sú zjemnené. Niektoré činy už nesúvisia priamo s Bohom, ale sú pripisované Jeho Slovu (memra), Sláve alebo Prítomnosti (Shekinah) (Targum of Jeremiáš. 1987. S. 32). Prorokov nárek, že Boh bol „ako cudzinec v tejto krajine“ a nepomohol (Jer 14,8-9), je v targume nahradený opačným výrokom: Boh je prítomný a môže zachrániť stratený Izrael. V opačnom prípade sú tvrdé odsúdenia ľudí odstránené, zmiernené alebo aplikované iba na hriešnikov, ktorí tam žijú (Targum of Jeremiáš. 1987. S. 23). Vďaka drobným zmenám, pridaním alebo odstránením častíc, použitiu iného slovesa alebo iným formám otázok targumista na mnohých miestach výrazne mení výrok proroka (Klein M. L. Converse Translation: A Targumic Technique // Biblica. 1976, zväzok 57, N 4, str. 515-537).

Spomedzi rabínskych komentárov zaujímajú bádateľov najmä dve zbierky obsahujúce exegetický materiál na kázanie počas bohoslužieb v synagóge (Elbogen I. Der jüdischen Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 174-180). Traktát Peshikta de Rab Kahana pochádza pravdepodobne z 3. storočia, ale vznikol v 5. storočí. V ňom sa proroctvá o Božom súde, ktorý Nabuchodonozor vykoná nad Jeruzalemom, končia prísľubom obnovenia bývalého života v posledných dňoch (Stemberger G. Midrasch: Vom Umgang der Rabbinen mit der Bibel: Einf. , Texte, Erläuterungen. Münch., 1989. S. 155-165). DR. zbierka midrišských výkladov o I. p. k. je obsiahnutá v traktáte Peshikta Rabbati (kap. 26; Pisikta Rabbati / Transl. W. G. Brande. New Haven, 1968. Vol. 2. S. 525-538). Osud Jeremiáša prorocky predznamenáva budúcnosť. tresty, ktoré postihnú Jeruzalem. Na slová proroka, že nemôže prijať službu, pretože je ešte veľmi mladý (Jer 1,1), Boh odpovedá: „Milujem toho, kto je mladý. Lebo sa hovorí: „Keď bol Izrael mladý, miloval som ho...“ (Oz 11,1)“ (Peshikta Rabbati. 26,5).

E.P.S.

Niektoré trendy v modernej biblickej kritike I.p.k.

Výpoveď o jej žánrovej a sémantickej rozmanitosti sa stala vo výskume historickej fantastiky bežným miestom. V období rozvoja historicko-kritickej metódy a najmä metód teórie prameňov a dejín redakcie (pozri článok Biblické štúdie) kniha viackrát zvýraznila rôzne vrstvy textu patriace do rôznych období. Jedným z hlavných princípov spájajúcich tieto štúdie bol predpoklad existencie vrstvy prorokových vlastných slov v I.p.k. Jeremiáša, ktoré možno oddeliť od textov neskoršieho pôvodu, či už napísaných učeníkmi a nasledovníkmi proroka, alebo vytvorených editormi, ktorí dali knihe konečnú podobu. Hlavným kritériom pre to, aby text patril Jeremiášovi, bola spravidla prítomnosť znakov poetickej štruktúry a naopak: o prozaických textoch v I. p.k. sa uvažovalo až neskôr. Nemecký výskum biblista B. Duhm (Duhm. 1901) do značnej miery určil hlavné spôsoby analýzy tejto knihy na niekoľko rokov. desaťročia. Doom identifikoval v I. p.k. 3 hlavné vrstvy alebo zdroje: Jeremiášovu poéziu (cca 280 veršov), „Knihu Barucha“ (cca 220 veršov) a neskoršie doplnky (cca 850 veršov). Z prozaických textov Jeremiáša je len list klasifikovaný ako list (Jeremiáš 29), okrem toho sú tieto zaradené medzi texty proroka, ktoré vznikli v rôznych obdobiach Jeremiášovho života: Jeremiáš 2,2b - 3, 14-37 ; 3. 1-5, 12b, 13, 19-25; 4. 1, 3-8, 11b, 12a, 13, 15-17, 19-21, 23-26, 29-31; 5,1-17; 6. 1-14, 16, 17, 20, 22-26a, 27-30; 7, 28-29; 8, 4-7a, 8, 9, 13-23; 9. 1-9, 16-21; 10, 19, 20, 22; 11. 15-16, 18-20; 12, 7-12; 13. 15-21a, 22-25a, 26-27; 14. 2-10, 17-18; 15. 5-12, 15-19a, 20-21; 16,5-7; 17. 1-4, 9-10, 14, 16, 17; 18,13-20; 20. 7-11, 14-18; 22,10, 13-24, 28; 23, 9-15; (30, 12-15?); 31. 2-6, 15-22; 38. 22. Zdroj, ktorý Doom nazval „Kniha Baruch“, zahŕňa naratívne a biografické texty: Jer 26. 1-4, 6-24; 27, 2-3; 28,1a, 2-13, 15-17; 29. 1, 3-4a, 5-7, 11-15, 21-29; 32, 6-15; 34, 1-11; 35, 1-11; 36, 1-26, 32; 37, 5, 12-18, 20-21; 38,1, 3-22, 24-28a; 38,28b; 39,3, 14a; 40,6 - 42,9; 42. 13a, 14, 19-21; 43,1-7; 44. 15a, 16-19, 24-25, 28-29; 45. Neskoršie doplnenia zahŕňajú zvyšné časti I. p.k., vrátane prozaických rečí, či kázní a rozprávaní. Ďalšou prácou, ktorá pokračovala v analýze I. p. k. v súlade s princípmi navrhnutými Doomom, je kniha Z. Mowinckela o zložení I. p. k. (Mowinckel. 1914). Ako jeden z argumentov pre prítomnosť rôznych zdrojov v I. p.k. Mowinkel uvádza paralelné pasáže: 1. 10 = 18,7, 9; 2,25 = 18,11-12; 7,1-15 = 26,1-6; 7,16 = 14,11-12 = 11,14; 7,17-18 = 44,15-16; 7,21-22 = 6,20-21; 7,25 = 26,5; 7,26 = 16,12; 7,34 = 16,9 = 25,10; 21,9 = 38,2; 27 (čiastočne) = 28; 29,1-23 = 29,28; 34,1-7 = 38,14-23; 44,1-14 = 43,8-13; 44. 15-30 (Mowinckel. 1914. S. 6). Mowinkel identifikuje v I. p.k. 4 pramene: prameň A (zbierka rôznych Jeremiášových poetických proroctiev, kapitoly 1-23 (25), s malými výnimkami); zdroj B (výpravný životopis Jeremiáša vrátane niektorých jeho prejavov, kapitoly 26-44, s niekoľkými výnimkami); zdroj C (zvyčajne siahodlhé prejavy s nadpismi: 7. 1 - 8. 3; 18. 1-12; 21. 1-10; 25. 1-11a; 32. 1-2, 6-16, 24- 44; 34 1-7, 8-22, 35. 1-19, 44. 1-14, ako aj pasáže bez nadpisov: 27; 29. ​​1-23; 3. 6-13; 22. 1-5; 39, 15-18, 45); zdroj D (proroctvá o spáse, kapitoly 30-31). Pre Mowinkela, rovnako ako pre Dumu, je prítomnosť prózy a poézie zásadná: básnické proroctvá nazýva „veštby“ a prozaické „reči“; poézia vo všeobecnosti je podľa neho pôvodnými textami Jeremiáša, próza sú napodobeniny redakcie. Mowinckel zdôrazňuje aj štylistickú, lexikálnu a tematickú podobnosť prozaických prejavov prameňa C s deuteronomickým jazykom edičných častí Deuteronómia, sudcovia a králi (Mowinckel. 1914. S. 33-34).

Redakcia I.p.k.

Počnúc komentárom V. Rudolfa sa historicko-kritický problém historickej literatúry začal riešiť nie analýzou jej prameňov, ale v rámci teórie edícií. Rudolfov návrh, že prozaické prejavy Zdroja C poskytli základnú štruktúru knihe a že autorom Zdroja C bol autor samotnej knihy (Rudolph. 1968), zmenil prístup k textu knihy. V 2 dielach v nemčine bol vykonaný rozbor možného deuteronomistického vydania I. p.k. výskumník W. Thiel (Thiel. 1973; 1981), ktorý vyslovil hypotézu, že autorom väčšiny knihy, konkrétne kapitol 1-45 (t. j. bez proroctiev o národoch), je deuteronomistický redaktor. Thiel pripisoval deuteronomickej vrstve podstatne viac textov ako Mowinckel a Rudolf (Albertz 2003, s. 306). Thiel sa tiež pokúsil ukázať, že deuteronomistická vrstva I. p.k. Ibidem). Štúdia H. Weipperta tvrdí opak: originalita deuteronomických prozaických prejavov Jeremiáša sa vysvetľuje práve tým, že sú výtvorom samotného proroka. Jeremiáš. Weippert sa snažil dokázať, že tieto prejavy sú jazykovo nezávislé a plné špecifických lingvistických „jeremiášov“ (Weippert. 1973). Deuteronomistickej edícii I. p.k. sa venuje množstvo prác, jedným zo spoločných bodov je pre ne formulácia hlavného cieľa autorov deuteronomistickej vrstvy I. p. Zároveň sa I. p. lídrov.

Následne boli sformulované viaceré. ďalšie teórie a modely edície I. p.k., ktoré na základe týchto alternatívnych vydaní vo vzťahu k deuteronomistickej edícii predpokladali úplne odlišné ideologické programy: teória edície, zameraná na osobitné postavenie 1. babylonského exilu v bož. plán spásy (Pohlmann. 1978); redakcia aristokratických kruhov (Stipp. 1992). Okrem toho boli navrhnuté teórie založené na názore, že vytvorenie I. p.k. bolo zložitejším procesom ako jednorazové vydanie, ako sa domnieval Thiel. Práce v tomto smere zahŕňajú komentáre W. McCanea (McKane. 1986. Vol. 1) a Carrolla (Carroll. 1986) a štúdiu K. Schmida (Schmid. 1996).

Problém textov o nepriateľovi zo severu

Množstvo básnických textov I. p.k. spája spoločná téma - vpád nepriateľa zo severu do Judey, ktorý je chápaný ako nástroj božieho trestu. Viac ako raz boli urobené pokusy identifikovať tohto nepriateľa s jedným alebo druhým ľudom Dr. východ. Najpopulárnejším predpokladom sa stalo, že tieto texty hovoria o invázii Skýtov do Judey. Prvýkrát to bolo verejne vyjadrené. exegéta H. Venema (1697-1787), ktorý navrhol stotožniť hrdinov z Jeremiáša 5. 15-17 so Skýtmi. Potom mnohí komentátori (G. G. Ewald, S. Driver, O. Eisfeldt) túto identifikáciu akceptovali, rozšírili ju na všetky pasáže I. p. k. o príchode nepriateľov zo severu. Takže, Doom nazývaný Jer 4. 5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8, 14-17; 10,22 (alebo 10,17-22); 13. 20 „Skýtske piesne“. Za jeden z hlavných argumentov v prospech takejto identifikácie sa považovalo posolstvo Herodota (Herod. Hist. I 105) o ťažení Skýtov v Egypte a ich pobyte v Sýrii a Palestíne za faraóna Psammeticha I. (664 – 610 pred Kr. ); okrem toho sa na podporu tejto hypotézy všeobecne považovali niektoré dôkazy z klinopisných zdrojov potvrdzujúce prítomnosť Skýtov v severnej Mezopotámii. S inváziou skýtskych kmeňov súviseli aj texty Knihy prorokov. Sofoniáš (Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), najmä Sof 1, 10-11 (porov. Sof 1, 10, „veľké zničenie“ v zodpovedajúcich pasážach Jer. 4, 6; 6. 1). Niektoré moderné historici dr. Východ nespochybňuje posolstvo Herodota (pozri napr.: Sulimirski T., Taylor T. The Scythians // The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. P. 567), zatiaľ čo iní zdôrazňujú, že znaky neznámeho nepriateľa v I. p. k. nezodpovedajú moderným. predstavy o Skýtoch (Minns E. H. Skýti a Gréci. Camb., 1913). Ako prvý sa v súvislosti s týmito textami vyslovil proti skýtskej hypotéze. vedec F. Wilke (Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). Ako alternatíva k Skýtom sa zvyčajne ponúkali Babylončania. Takže Driver (The Book of the Prophet Jeremiáš. 1906) veril, že veštby o nepriateľovi zo severu spočiatku hovorili o Skýtoch a neskôr. tieto texty boli upravené tak, aby zohľadňovali aktuálnu babylonskú hrozbu.

Výskum žánrov

Pomerne rozsiahly naratívny a biografický materiál v knihe bádatelia považovali za príklad žánru biografie proroka v porovnaní s biografiami prorokov Elizea, Eliáša a iných (pozri: Baltzer. 1975; Rofe. 1997). Isté podstatné znaky životopisu však absentujú napríklad v I. p.k. o narodení a smrti proroka sa nepíše.

Rozprávania o symbolických činoch sú konštruované podľa pomerne rigidnej schémy: smernica adresovaná prorokovi - jej realizácia - vysvetlenie symbolického významu vykonanej činnosti. Žánrové črty týchto textov podrobne študoval G. Forer (Fohrer. 1953). Je pravdepodobné, že I. p. k. bola prvou knihou, v ktorej sa objavili príbehy o symbolických činoch. Nepriamo to potvrdzuje aj štruktúra týchto rozprávaní v I. p.k., na rozdiel od tých istých rozprávaní v Knihe prorokov. Ezechiel, ktoré sú zjavne druhotné vo forme vo vzťahu k I. p.c.

Množstvo textov (Jer 2.9, 29; 11.20; 12.1; 15.10; 20.12; 25.31; 50.34; 51.36) bolo študovaných z hľadiska. ich príslušnosť k žánru „prorocké súdne spory“ (rebrový vzor, ​​prorocká žaloba). Postupom času sa však ukázalo, že okrem kľúčových slov (s koreňom) a všeobecnej tematickej podobnosti tieto texty nemajú spoločné formálne znaky.

Jer 11, 18-12 patrí do žánru „sťažností proroka“. 6; 15, 10-21; 17, 12-18; 18, 18-23; 20. 7-18. Zdieľajú mnohé spoločné črty: štýl a témy blízke štýlu a témam žalmov. Prejavuje sa to v podobnosti charakteristickej slovnej zásoby a jej použitia v texte („Nech sa hanbia moji prenasledovatelia...“ – Jer. 17,18; porov.: „...zachráň ma od všetkých mojich prenasledovateľov“ – Ž 7. 2, „prečo sa darí bezbožným?" - Jer 12, 1; porov.: „Lebo Pán pozná cestu spravodlivých, ale cesta bezbožných zahynie" - Ž 1, 6); odpovede od Pána, ktorý sľubuje potrestať svojich nepriateľov; nejakú všeobecnú terminológiu, najmä odvodeniny z koreňa („...pôjdem s tebou na súd...“ - Jeremiáš 12,1; „Beda mi, matka moja, že si ma porodila ako muža, ktorý sa háda a spory s každou zemou!“ - Jer 15:10).

N. Ittman naznačuje, že texty Jeremiášových sťažností kedysi tvorili jeden text a pri tvorbe I. p.k. ich rozdelil deuteronomický editor. Medzi týmito textami vynikajú 2 skupiny, ktoré vznikli v 2 obdobiach Jeremiášovej prorockej činnosti, a teda v rôznych historických situáciách: Jeremiáš 18, 11 a 12 - v skoršom období spolu s kapitolami 4-6, keď sa predpokladalo, že bola ešte nejaká nádej na odpustenie od Boha; Jeremiáš 17, 15 a 20 sa podľa Ittmanna nachádza v neskoršom období, keď myšlienka nezvratnosti trestu dominuje v Jeremiášových prejavoch (kapitoly 7-20) a keď sa prorok stal nenávideným väčšinou obyvatelia Jeruzalema (Ittmann. 1981). Niekoľko Nemčina ponúka inú históriu tvorby a úpravy textov Jeremiášových sťažností. výskumník F. Auis (Ahuis. 1982). Pôvodná vrstva textov sťažností podľa jeho názoru zahŕňa Jer 12. 1-3, 4b, 5; 15. 10, 17, 18, 19b, 20ab a 20. 7-9, ktoré sprevádzajú procedúru „poslania posla“ (Botenvorgang), teda Božieho posla oznamujúceho trest. Tento postup zahŕňa 3 hlavné body: príkaz, vykonanie a správu o vykonaní. V rámci „správy o úspechu“ sa rodia také texty, ako sú sťažnosti Jeremiáša. Auis sa teda domnieva, že sťažnosti tvoria neoddeliteľnú súčasť činnosti „proroka trestu“ (Gerichtsprophet), ktorým je Jeremiáš. Neskoršia časová vrstva obsahuje Jer 17. 14-18 a 18. 19-20ab, 22b, 23; odzrkadľujú skôr situáciu špecifickú pre Jeremiáša, v ktorej sa prorok ocitol v určitom období, keď bol uväznený a očakával splnenie toho, čo predpovedal, ukazujúc pravdivosť svojho hlásania. Výskumník tiež dospel k záveru, že Jeremiášove sťažnosti boli predmetom deuteronomickej úpravy. Zároveň sa zahladili motívy „obviňovania Boha“, ktoré zohrávali kľúčovú úlohu v počiatočnej vrstve sťažností, a do popredia sa dostali motívy „sťažností na nepriateľov“; To. Jeremiášove sťažnosti nadobudli podobu, ktorá ich priblížila k tzv. jednotlivé sťažnosti nachádzajúce sa v žaltári.

Gróf Reventlow spochybnil autorstvo Jeremiáša a navrhol, že tieto sťažnosti boli kolektívnym hlasom komunity Izraela a že tieto texty vložili do úst proroka redaktori (Reventlow. 1963). Určitý vplyv na túto interpretáciu má porovnávacia štúdia masoretčiny a gréčtiny. texty Jeremiášových sťažností. P. Diamond prichádza k záveru, že kolektívny hlas komunity, ktorý nachádza výraz v rečiach a sťažnostiach proroka, začína v týchto textoch znieť práve v gréčtine. verzií. Verzia MT sa vyznačuje prísnejším prepojením týchto textov s faktami z prorokovej biografie. Jeremiáš (Diamant. 1990).

Výskumníci identifikovali kolektívne náreky, hymny, žalmy a iné texty liturgického charakteru: Jer 8. 14-15; 10. 6-7, 10-16; 14. 1-9, 19-22; 16. 19-20; 17, 5-8, 12-13; výzvy, nabádania a pod. apeluje na ľud: Jer 3,22; 4,1-4; 10, 2-5; citáty iných prorokov, ktoré nepriamo poukazujú na text Jeremiáša: Jer 25,5-6; 35,15; rozprávania štruktúrované podľa vzoru otázka – odpoveď (Blenkinsopp zdôrazňuje ich deuteronomický charakter, por. 5M 29. 22-28, 1. Kráľ. 9. 8-9): otázka v Jer 5. 19a, odpoveď v 5. 19b; otázka o 9.12, odpoveď o 9.13 alebo všeobecnejšie o 9.13-16; otázka 16.10, odpoveď 16.11-13; otázka v 22.8, odpoveď v 22.9 (Blenkinsopp. 1983).

A. K. Ljavdanskij

Lit.: Bazhanov V.V. Reči proroka. Jeremiáš: Skúsenosť s poetickým prepisom. Petrohrad, 1861; Fedor (Bucharev), archimandrit. [Bucharev A. M.] Svätý prorok Jeremiáš. M., 1864; Jakimov I. S. Postoj Grékov. pruhu LXX tlmočníci do Hebrejov. Masoretický text v knihe. prorok Jeremiáš. Petrohrad, 1874; aka. Výklad o knihe. prorok Jeremiáš. Petrohrad, 1879-1880. Vol. 1-2; Afanasyev D.P. Interpretácia knihy. prorok Jeremiáš. Stavropol, 1894; Trojica N.I. Svätí proroci Starého zákona. Tula, 1899. T. 2. Kniha. 1: Kniha. prorok Jeremiáš; Kniha 2: Náreky Jeremiášove; Duhm B. Das Buch Jeremia. Tüb., 1901; Gr ü tzmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Štúdio z. alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Mitchell H. G. Theology of Jeremiáš // JBL. 1901. Sv. 20. N 1. S. 56-76; Michail (Luzin), biskup. Biblická veda. Tula, 1902. Kniha. 7: Svätý prorok Jeremiáš: Kniha. jeho proroctvá a Jeremiášove náreky; Kniha proroka Jeremiáša / Zjav. Prekl. s Úvodom a Krátke vysvetlenia S. R. Drivera. L., 1906; Kniha Rožanov N.P. prorok Jeremiáš // Lopukhin. Vysvetľujúca Biblia. 1909. T. 6. P. 1-152; Kniha Yungerov P. A. prorok Jeremiáš a Náreky Jeremiášove. Kaz., 1910; Mowinckel S. Zur Komposition des Buches Jeremia. Kristiania, 1914; Hyatt P. R. Nepriateľ zo severu v Jeremiášovi // JBL. 1940. Zv. 59, str. 499-513; idem. Deuteronomické vydanie Jeremiáša // Vanderbiltove štúdie humanitných vied / Ed. R. C. Beatty a kol. Nashville, 1951. Vol. 1. str. 71-95; Fohrer G. Die Symbolischen Handlungen der Propheten. Zürich, 1953; idem. Die Gattung der Berichte über symbolische Handlungen der Propheten // Idem. Studien zur alttestamentlichen Propheten (1949-1965). B., 1967. S. 92-112; Miller J. M. Das Verhältnis Jeremias und Hesekiels sprachlich und theologisch untersucht mit besonderer Berücksichtigung der Prosareden Jeremias. Assen, 1955; Rice T. T. The Scythians. L., 1957; Reventlow Graf H. Liturgie und prophetisches Ich bei Jeremia. Gütersloh, 1963; Holtz T. Zum Selbstverständnis des Apostels Paulus // ThLZ. 1966. Bd. 91. S. 321-330; Luz U. Der alte und der neue Bund bei Paulus und im Hebraeerbrief // EvTh. 1967. Bd. 27. S. 322-323; Westermann C. Jeremiah. Stuttgart, 1967; Rudolf W. Jeremiáš. Tub., 19683; Kannengiesser Ch. Les citations bibliques du traité athanasien "Sur l"incarnation du Verbe" et les "Testimonia" // La Bible et les Pères: Colloque de Strasbourg, 1969. S., 1971. S. 135-160; tamtiež Le recours au livre de Jérémie chez Athanase d"Alex. // Epektasis: FS J. Daniélou. P., 1972. S. 317-325; idem. Jérémie: Chez les Pères de l"Église // DSAMDH. 1974. Vol. 8. S. 889-901; La Bonnardière A.-M. Le livre de Jérémie. P., 1972; Thiel W. Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia 1-25. Neukirchen-Vluyn, 1973; tamtiež Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia 26.-45. Neukirchen-Vluyn, 1981; Weippert H. Die Prosareden des Jeremiabuches. B., 1973; Peri V. Gernegese Epseo della testimonianza profetica // Aevum. Mil., 1974. Vol. 48. S. 1-57; Schreiner J. Jeremia 9. 22, 23 als Hintergrund des paulinischen "Sich-Rühmens" // NT und Kirche: FS R. Schnackenburg Freiburg i. Br., 1974. S. 530-542, Baltzer K. Die Biographie der Propheten. Neukirchen-Vluyn, 1975; Origenes. Homélies sur Jérémie / Trad. P. Husson; ed., úvod. P. Nautin. P., 1976-1977. 2 sv. (SC; 232, 238); Tov E. Preklad Septuaginty Jeremiáša a Barucha. Missoula, 1976; idem. Exegetické poznámky o hebrejskom vorlage z LXX Jeremiáša 27 (34) // ZAW. 1979. Bd. 91. N 1, S. 73-93; Wolff Ch. Jeremia im Frühjudentum und Urchristentum. B., 1976; Pohlmann K.-F. Štúdia zum Jeremiabuch: Ein Beitr. zur Frage nach der Entstehung des Jeremiabuches. Gott., 1978; Bogaert P. M. Le Livre de Jérémie. Leuven, 1981. S. 145-167; Ittmann N. Die Konfessionen Jeremias: Ihre Bedeutung für die Verkündigung des Propheten. Neukirchen-Vluyn, 1981; Ahuis F. Der klagende Gerichtsprophet: Stud. zur Klage in der Überlfg. von den alttestamentlichen Gerichtspropheten. Stuttg., 1982; Blenkinsopp J. História proroctva v Izraeli. Phil., 1983; Amsler S. Les Actes des Prophètes. Ženeva, 1985; Hayward R. Jewish Traditions in Jerome's Commentary on Jeremiáš and the Targum of Jeremiáš // Proc. of the Irish Bibl. Assoc. Phil., 1985. Vol. 9. P. 100-120, Soderlund S. The Greek Text of Jeremiáš: A Revidovaná hypotéza. Sheffield, 1985; Carroll R. Jeremiah: Komentár. Minneapolis; L., 1986; Holladay W. L. Jeremiah 1: Komentár ku knihe proroka Jeremiáša, kapitola 1-25. Phil., 1986; tamtéž Jeremiáš 2: Komentár ku knihe proroka Jeremiáša, kapitola 26 – 52. Minneapolis, 1989; McKane W. Kritický a exegetický komentár. k Jeremiášovi. Edinb., 1986 – 1996. 2 zväzky; Rusche H. Zum "jeremianischen" Hintergrund der Korintherbriefe // BiblZschr. 1987. Bd. 31. N 1. S. 116-119; Smith M. S. Jeremiah IX 9: A Divine Lament // VT. 1987. N 1. 37. S. 97-99; tamtiež Jeremiášove náreky a ich kontexty. Atlanta, 1990; Jeremiášov Targum / Preklad R. Hayward. Wilmington, 1987; Clements R. E. Jeremiah. Atlanta, 1988; Diamond A. R. P. Confession of the Jeremiah Jeremiah a MT: Svedok rozvoja kánonickej funkcie? // VT. 1990. Vol. 40. N 1, str. 33-50; Craigie P. C., Kelley P. H., Drinkard J. F. Jeremiáš 1-25. Dallas (Tex.), 1991; Stipp H.-J. Jeremia im Parteienstreit: Stud. z. Textentwicklung von Jer 26, 36-43 a 45 als Beitr. zur Geschichte Jeremias, seines Buches und judäischer Parteien im 6. Jh. Fr./M., 1992; Vieweger D. Die literarischen Beziehungen zwischen den Büchern Jeremia und Ezechiel. Fr./M., 1993; Dassmann E. Jeremia // RAC. 1994. Bd. 17. S. 543-631; Keown G. L., Scalise P. J., Smothers T. G. Jeremiáš 26-52. Waco (Tex.), 1995; Schmid K. Buchgestalten des Jeremiabuches. Neukirchen-Vluyn, 1996; Rofe A. Príbehy prorokov. M.; Jeruzalem, 1997; Friebel K. G. Jeremiášove a Ezechielove znakové akty: Rétorická a neverbálna komunikácia. Sheffield, 1999; Wells R. D., Jr. Zosilnenie očakávaní vyhnancov v MT Revízii Jeremiáša // Troubling Jeremiáš / Ed. A. R. P. Diamond, K. M. O "Connor. Sheffield, 1999; Parke-Taylor G. H. The Formation of the Book of Jeremiáš: Doublets and Recurring Phrases. Atlanta, 2000; Albertz R. Israel in Exile: The History and Literature of the 6th Cent. B.C.E. Atlanta, 2003.

I.p.k. pri bohoslužbách

Podľa Jeruzalemského lektorátu z 5. – 8. storočia sa I. p. k. najčastejšie používal pri bohoslužbách počas pôstu: úryvok Jer 5. 2 – 29 sa čítal v 1. piatok (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 50), Jer 1. 11-17 - v 1. sobotu (tamže str. 54), Jer 10. 6-10 - 2. nedeľu (tamže str. 51), Jer 1. 1-10 - v hod. 2. utorok pôstneho obdobia (tamže str. 53), Jer 1. 18-2. 3 - v 2. štvrtok (Tamže str. 55), Jer 4. 36-5. 9 - cez týždeň Vai (tamže s. 84), 9. 2.-10. deň - na Veľký pondelok (tamže s. 86), 11. 18. - 20. 1. - na Veľký piatok (tamže s. 103, 105) , Jer 31.31-34 - na Bielu sobotu (Tamže str. 112); úryvok Jer 23. 2-6 - o Narodení Krista (Tamtiež str. 10), Jer 30. 23-28 - v týždni posledného súdu (Tamže str. 42), Jer 31. 13-20 - v 3. štvrtok po Veľkej noci (tamže str. 125), Jeremiáš 38. 1-3 - v deň spomienky na proroka. Jeremiáš (1. mája) (Tamže T. 2. S. 8); Lektorár obsahuje aj zoznam čítaní z I. p.k., ktoré sa používali v litániách (litániách) (Tamže, str. 76-79).

V Typikone Veľkého kostola. IX-XI storočia Naznačené sú len 2 čítania z I. p.k.: Jer 11. 18-12. 15 - pri tritekti na Zelený štvrtok (Mateos. Typicon. T. 2. S. 72) a Jer 38. 31-34 - pri vešperách na Bielu sobotu (Tamže s. 86).

V Messinskom typikone z roku 1131, ktorý predstavuje južné Taliansko. vydanie Štúdiovej charty, na Zelený štvrtok a Zelenú sobotu sú priradené rovnaké čítania z I. p. k. ako v Typikone Veľkého kostola; Príslovia z I. p.k. sa označujú v deň sviatku Postavenie opasku sv. Theotokos (Arranz. Typicon. S. 184) a v deň spomienky na sv. Gregor Teológ (25. 1.) (Tamže str. 113).

V modernom ortodoxných Bohoslužba I. p.k. sa číta počas Veľkého týždňa: Jer 11. 18-12. 15 - o 1. hodine na Zelený štvrtok a o 9. hodine na Veľký piatok, Jer 38. 31-34 - o vešperách na Bielu sobotu.

Prorok Jeremiáš je synom Helkina, levitského kňaza. Jeremiáš sa narodil pravdepodobne v rokoch 650 až 645 pred Kristom. e. v malom mestečku Anatoth, asi tri míle severovýchodne od Jeruzalema v krajine Benjamin. Jeremiáš je často nazývaný „Plačúci prorok" Je uctievaný ako jeden z veľkých prorokov.

Už od detstva proroka mal Boh plány pre svoju budúcnosť.

...skôr, ako som ťa utvoril v lone, poznal som ťa a predtým, ako si vyšiel z lona, ​​som ťa posvätil: Urobil som ťa prorokom pre národy. (Kniha proroka Jeremiáša, kapitola 1).

V 13. roku vlády judského kráľa Joziáša (asi 627 pred Kr.) Boh povolal Jeremiáša, keď bol ešte mladý:

Ustanovil som ťa dnes nad národmi a kráľovstvami, aby si vyklčoval a ničil, ničil a ničil, staval a sadil. (Kniha proroka Jeremiáša, kapitola 1).

Boh zakázal Jeremiášovi vziať si ženu. Jeremiáš sa musel úplne venovať službe Bohu:

...neber si ženu a nech nemáš na tomto mieste ani synov, ani dcéry.

Život a časy Jeremiáša

Jeremiáš bol jedným z Božích prorokov za vlády piatich judských kráľov (Joziáš, Jehoachaz, Jehojakim, Jehojakin a Sedekiáš). Jeremiáš bol svedkom zničenia Jeruzalema Babylončanmi v roku 586 pred Kristom. e.

Jeho prorocká služba trvala viac ako 40 rokov, počas ktorých tvoril a ktoré boli zahrnuté do Biblie. Jeremiášovými súčasníkmi boli proroci Sofoniáš, Nahum, Habakuk, Daniel a Ezechiel.

Jeremiáš bol členom generácie, ktorá žila obklopená pohanskými a starozákonnými relikviami. Na začiatku Jeremiášovej prorockej služby mal judský kráľ Joziáš asi 21 rokov. Joziáš vykonal vážne reformy, aby vrátil Judsko Bohu a čistote náboženských rituálov:

... ešte ako mladý sa začal uchyľovať k Bohu Dávidovmu, svojmu otcovi, a v dvanástom roku začal očisťovať Judeu a Jeruzalem od výšin a posvätných stromov a od vyrezávaných a liatych obrazov (Druhá kniha kroník kapitola 34).

Boh povolal Jeremiáša do prorockej služby asi rok po náboženských reformách kráľa Joziáša. Stojí za to povedať, že pred Joziášom vládol bezbožný kráľ Manasses, ktorý pokračoval v praktizovaní detských obetí, čo sa dialo ešte za čias Jeremiáša. (Zmienky o tom možno nájsť v Kniha proroka Jeremiáša- kapitoly 7, 19 a 32).

Účelom Jeremiášovej služby bolo odhaliť hriešnosť a poučiť o strašných následkoch jej ignorovania. Jeremiáš dúfal v úplné duchovné oživenie Judska, no čoskoro došlo k tragédii – spravodlivý kráľ Joziáš náhle zomrel vo veku 39 rokov. Celý ľud oplakával jeho smrť a prorok Jeremiáš nebol výnimkou.

Joziáš a Jeremiáš smútili v žalostnej piesni; a všetci speváci a speváci hovorili o Joziášovi vo svojich žalostných piesňach. (2 kroniky, kapitola 35)

Nakoniec sa ukázalo, že Joziášove reformy nestačili na očistenie Judska od pohanských obradov, ktoré zaviedol zlý Manasses. Boží ľud porušil zmluvu s Bohom. Opustili Boha a všade uctievali falošných bohov.

Prostredníctvom proroka Jeremiáša Boh varoval svoj ľud pred blížiacim sa zničením Jeruzalema zo strany útočníkov zo severu.

A Pán mi povedal: Od severu príde nešťastie na všetkých obyvateľov tejto krajiny. (Kniha proroka Jeremiáša, kapitola 1)

Jeremiáš odhalil hriechy ľudí vrátane pýchy a nevďačnosti voči Božiemu milosrdenstvu. Vystupoval aj proti modlárstvu, cudzoložstvu, utláčaniu cudzincov, vdov a sirôt, klamstvám a ohováraniu, porušovaniu soboty atď.

Jeremiáš varoval, že následky hriechu budú strašné: ľud bude čeliť hladomoru, potom prídu útočníci a ľudia budú zajatí.

Jeremiáš bol svedkom naplnenia Božieho varovania. Videl prírodné katastrofy a zničenie Jeruzalema. Babylonský kráľ Jehojakim opakovane útočil na mestá Judey. Čoskoro bol Jeruzalem zničený. Počas týchto hrozných rokov žil Jeremiáš v Jeruzaleme. Bol svedkom blokády a zničenia mesta Babylončanmi pod vedením Nabuchodonozora.

Prenasledovanie Jeremiáša.

Keď kráľ Joziáš zomrel, Jeremiáš mal ako Boží prorok ťažkosti. Jeho kázanie viedlo k tomu, že dostával hrozby. Jeho život v rodnom meste bol nebezpečný. V jeho rodnom meste Anatoth sa kňazi pohanského chrámu, nespokojní s prorockou činnosťou Jeremiáša, sprisahali, aby ho zabili. Dokonca aj Jeremiášovi príbuzní sa zúčastnili tohto sprisahania. Pán však odhalil sprisahanie, ako udržať Jeremiáša nažive a pokračovať v jeho činnosti. Jeremiáš musel opustiť svoje rodné mesto a odísť do Jeruzalema.

Opustil som svoj dom; Zanechal som svoje dedičstvo; Dal to najdrahšie mojej duši do rúk svojich nepriateľov. (Kniha proroka Jeremiáša, kapitola 12)

Bol prenasledovaný aj v Jeruzaleme. Kňaz menom Pashor prenasledoval proroka a dal ho do skladu pri hornej Benjamínovej bráne. Jeremiáš sa stal univerzálnym terčom posmechu a predmetom všeobecného posmechu.

Čoskoro bol Jeremiáš na príkaz kráľa opäť potrestaný za svoje proroctvá o katastrofách, ktoré postihli izraelský ľud. Jeremiáša chytili a lanami ho spustili do bahna. Jeremiáša zachránil pred smrťou Etiópčan Ebedmelech, jeden z otrokov eunucha, ktorý presvedčil kráľa, aby Jeremiáša prepustil.

Po tomto incidente prorok Jeremiáš neprestal šíriť Božie slovo, hoci sa snažil prestať. Božie slová však horeli v jeho srdci ako oheň a on ich nedokázal zadržať.

Boh povedal Jeremiášovi, že mu dá silu vydržať všetko prenasledovanie.

A urobím z vás pevnú stenu z medi pre tento ľud; Budú proti tebe bojovať, ale nepremôžu ťa, lebo ja som s tebou, aby som ťa zachránil a vyslobodil, hovorí Pán. (Kniha proroka Jeremiáša, kapitola 15)

Jeremiáš a falošní proroci.

Zatiaľ čo Jeremiáš prorokoval o blížiacich sa katastrofách a Božom súde, iní proroci hovorili o pokoji a blahobyte. Jeremiáš hovoril proti takýmto falošným prorokom.

Podľa knihy Jeremiáš počas vlády kráľa Sedekiáša prikázal Pán Jeremiášovi, aby povedal ľudu o nadchádzajúcich výbojoch Babylončanov. Prorok Chananiáš najtvrdšie kritizoval dekadentné posolstvá Jeremiáša.

Božie posolstvo skrze Jeremiáša

Prostredníctvom svojho proroka Boh ľuďom hovoril, že by sa mali vrátiť k Bohu. Boh hovoril aj o blížiacom sa súde nad Judskom a budúcom mesiášskom kráľovstve.

Hľa, prichádzajú dni, hovorí Pán, keď vzbudím spravodlivý výhonok pre Dávida a kráľ bude kraľovať a bude konať múdro a bude vykonávať súd a spravodlivosť na zemi. ((Kniha proroka Jeremiáša, kapitola 23)

Prostredníctvom Jeremiášových proroctiev Pán tiež hovorí, že bude chrániť Židov počas ich pobytu v Babylone a tiež sľubuje návrat do Judey po 70 rokoch zajatia.

Obnovím zajatie Júdu a zajatie Izraela a postavím ich ako na začiatku (Kniha proroka Jeremiáša, kapitola 33)

Jeremiáš dáva nádej celému Božiemu ľudu. On to sľubuje

• Boh privedie zvyšok späť do Judska, aby znovu postavil Jeruzalem a chrám,
• Dávidov potomok bude slúžiť Bohu a viesť svoj ľud – odkaz na príchod Ježiša Krista,
• Dôjde k opätovnému zjednoteniu Severného a Južného kráľovstva a jediný ľud bude žiť v Božom kráľovstve,
• Boh uzdraví duchovné rany svojho ľudu a obnoví s ním svoju zmluvu.

Život a proroctvá Jeremiáša nám hovoria, že Boh je milosrdný a zhovievavý v zaobchádzaní s hriechmi a nevedomosťou ľudí, ale ich hriechy nebude tolerovať navždy. Pán hovoril skrze prorokov k izraelskému ľudu a vyzýval ľudí, aby obrátili svoje srdcia k Bohu.

Jeremiáš sympatizoval so Severným kráľovstvom a vyjadril veľkú úctu aj prorokovi Ozeášovi.

Treba povedať, že počas babylonského zajatia Babylončania prejavovali prorokovi veľkú úctu a dovolili mu, aby si sám vybral miesto pobytu.

Prorok Jeremiáš je uctievaný v judaizme, kresťanstve a islame.

V židovskej rabínskej literatúre sa Jeremiáš často spomína v porovnaní s Mojžišom. Ich osudy majú veľa spoločného. Napríklad:

• Mojžiš a Jeremiáš prorokovali 40 rokov,
• Príbuzní oboch prorokov sa od nich odvrátili,
• Mojžiša hodili do vody a Jeremiáša do bahna;
• Mojžiša aj Jeremiáša zachránili otroci.

Jeremiáš je v islame uctievaný aj ako prorok. Hoci sa v Koráne nespomína, v islamskej náboženskej literatúre možno nájsť o ňom veľa zmienok, ako aj o zničení Jeruzalema.