Ideile socio-politice ale lui Theodosius Oblique. Principii de bază ale doctrinei lui Teodosie oblic. Principiile de bază ale învățăturilor lui Theodosius Kosoy

O bătrână cu o coasă Pentru legendarul detectiv Viktor Kusov, a cărui viață a fost încercată de trei ori. - De ce mă urmărești? Apoi te retragi, apoi din nou la spate. Pierde-te, bătrână! .. - Dureros de bine. Minte, ingeniozitate, la îndemână pentru muncă... - Nu mai urmări, lasă-mă în pace, dă-mi drumul! Mi-a salvat sufletul

TEODOSIE OBLICĂ

Oblique, Teodosie - unul dintre reprezentanții mișcării religioase din secolul al XVI-lea. „Un moscovit, un singur sclav din cinstiții servitori ai țarului”, Kosoy a fugit (în jurul anului 1551) la granițele Beloozero, s-a călugărit și, împreună cu alți sclavi scăpați, s-a stabilit pe Novoozero. Aparent, chiar înainte de zbor, Kosoy a reușit să câștige un respect deosebit; ei raportează că „în mintea lui, stăpânul său nu-i plăcea”. În deșerturile Trans-Volga, Kosoy a cunoscut-o pe Artemy, o elevă a lui Nil Sorsky. Numirea lui Artemy ca stareț al Mănăstirii Treime-Serghie l-a pus pe Kosoy în funcția de conducător și organizator al unui cerc de călugări care avea o atitudine negativă față de multe aspecte ale vieții religioase și sociale de atunci. Activitățile lui Kosoy au atras curând atenția autorităților, iar el și asociații săi au fost duși la Moscova pentru judecată. În timpul anchetei, Kosoy a fugit în Lituania, unde a găsit condiții favorabile pentru promovarea învățăturilor sale. - Doctrina lui Kosoy poate fi judecată în principal după lucrările adversarului său Zinovy ​​​​Otensky (vezi XVIII, 732 - 733). Natura polemică a scrierilor lui Zinovy ​​a condus la faptul că partea pozitivă a învățăturilor lui Kosoy a rămas puțin elucidată. Critica lui Kosoy a fost îndreptată în primul rând împotriva aspectului exterior-ritual al religiei. Având în vedere că această latură își datorează originea ierarhiei bisericești, Kosoy a numit riturile o invenție umană, o formă specială de idolatrie. El a numit închinarea la icoane și la sfânta cruce idolatrie, a respins venerarea moaștelor lui Kosoy și a avut o atitudine negativă față de sacramente. El a învățat: „Nu veni la preoți și nu face rugăciuni și nu cere rugăciunile lor, și nu te pocăi, și nu te curăța, și nu jura pe temiyan și nu-ți amintești de episcopi și preoții la înmormântare... Se cuvine să ne închinăm Tatălui în duh și să nu faceți plecăciuni, să nu cădeați la pământ și să vă plecați, nici proskura, nici capoane, nici să aduceți lumânări. Considerând episcopii responsabili pentru tradiția umană, Kosoy le-a criticat aspru activitățile, numindu-i „preoți idoli, învățători falși”. Judecățile negative ale lui Kosoy s-au extins și la învățătura dogmatică a bisericii: el a respins dogmele Sfintei Treimi și a mântuirii. Partea pozitivă Predica lui Kosoy a fost, se pare, într-un efort de a restabili creștinismul în puritatea sa primitivă, de a-l readuce în vremurile apostolilor. Negând întregul sistem bisericesc modern și ierarhie, Kosoy a predat închinarea spirituală a lui Dumnezeu, a cerut o viață morală și o activitate în conformitate cu poruncile Evangheliei. Judecățile oamenilor de știință cu privire la geneza învățăturilor lui Kosoy nu sunt uniforme. Unii consideră această învățătură ca pe un fenomen original; alții acordă multă importanță influențelor străine (luterane). Atât aceștia, cât și alții pun învățăturile lui Kosoy în legătură cu erezia lui Bashkin și activitățile bătrânilor din Trans-Volga. Cel mai probabil lui F. Kalugin i se pare că erezia lui Kosoy, „care a luat naștere pe baza criticii interne, a fost o expresie tranșantă și urâtă a tendinței acuzatorii care caracterizează întreaga activitate literară a lui Maxim Grecul și care, concentrându-se în trans- Deșerturile Volga, a fost afirmată cel mai clar și clar de V. Patrikeyev și starețul Artemy”. În Lituania, direcția negativă a lui Kosoy a primit o justificare teoretică sub influența protestantismului și a ideilor antitrinitare. - Vezi articolele lui I. Emelyanov, „Despre originea învățăturilor lui Bashkin și Kosoy”, „Învățăturile lui Theodosius Kosoy” și „Controversa împotriva învățăturilor lui Kosoy” (toate trei în „Proceedings of the Kyiv Theological Academy” ", 1862); I. Malyshevsky, „O scrisoare falsificată a polovtsianului Ivan Smera către principele Vladimir” (id., 1876, volumul II); F. Kalugin, „Zinovy, Monah of Otensky” (Biblioteca Sankt Petersburg, 1894).

Scurtă enciclopedie biografică. 2012

Vedeți, de asemenea, interpretări, sinonime, semnificații ale cuvântului și ce este OBLIQUE THEODOSIY în rusă în dicționare, enciclopedii și cărți de referință:

• TEODOSIE OBLICĂ în Dicționarul Enciclopedic al lui Brockhaus și Euphron:
  un eretic, un iobag fugar care s-a refugiat într-o mănăstire de pe Lacul Alb, unde s-a călugărit; despre erezia lui Baskin (vezi) a fost adusă la...
• TEODOSIE OBLICĂ în Enciclopedia lui Brockhaus și Efron:
  ? un eretic, un iobag fugar care s-a refugiat într-o mănăstire de pe Lacul Alb, unde s-a călugărit; despre erezia lui Baskin (vezi) a fost adus...
• OBLIC în Dicționarul jargonului hoților:
  - 1) pop, 2) ...
• FEODOSIY în Directory of Characters and Cult Objects of Greek Mythology.
• FEODOSIY în mare Enciclopedia sovietică, TSB:
  (circa 1470 - începutul secolului al XVI-lea), pictor rus. Fiul lui Dionysius, de a cărui manieră creativă a fost aproape în propriile sale lucrări. …
• OBLIC în dicționarul enciclopedic:
  , -th, -th; împletitură, împletitură, împletitură, împletitură și împletitură (colocvială). 1. Situat oblic la orizont, la suprafata, nu vertical; LA. …
• FEODOSIY
  THEODOSI PECHERSKY (c. 1036-1074), unul dintre ctitorii și starețul mănăstirii Kiev-Pechersk. (din 1062), scriitor. El a fost primul care a introdus o mănăstire cenobitică în Rus'...
• FEODOSIY în Marele Dicționar Enciclopedic Rus:
  THEODOSIY SKID, eretic, călugăr al mănăstirii Kirillo-Belozersky, din iobagi fugiți. Din 1551 distribuie Noua Învățătură. A respins oficialul. biserica, baza dogme, ritualuri...
• FEODOSIY în Marele Dicționar Enciclopedic Rus:
  TEODOSIE CEL MARE (c. 424-529), Hristos. călugăr, arhimandrit al monahismului palestinian, unul dintre fondatorii cenobiticului...
• FEODOSIY în Marele Dicționar Enciclopedic Rus:
  THEODOSIE I, sau cel Mare (Theodosius) (c. 346-395), Roma. împărat din 379. În 380 a aprobat dominația lui Hristos ortodox, i-a persecutat pe arieni și...
• OBLIC în Marele Dicționar Enciclopedic Rus:
  OBLIQUE KAPONIR, fortificație (construită în 1844) a cetății Kiev-Pechersk din Kiev. În anii 1860 iar la început Secolului 20 militar-polit. temniță …
• OBLIC
  oblic „th, împletituri” e, oblic „du-te, împletituri” x, oblic „mu, împletituri” m, oblic „du-te, împletituri” x, împletituri „m, împletituri” mi, oblic „m, ...
• OBLIC în paradigma Full accentuată conform lui Zaliznyak:
  oblic „th, împletitură” i, oblic „e, împletește” e, oblic „du-te, oblic” th, oblic „du-te, împletește” x, oblic „mu, oblic” th, oblic „mu, împletește” m, oblic „ th, împletitură „u, oblic” e, împletituri „e, oblic” du-te, împletitură „yu, oblic” e, împletituri „x, ...
• OBLIC în Dicționarul pentru rezolvarea și compilarea cuvintelor scanate:
  Kramarov împreună cu...
• OBLIC în Tezaurul vocabularului de afaceri rusesc:
  
• OBLIC în tezaurul rus:
  Sin: asimetric, oblic Furnica: …
• FEODOSIY în dicționarul de Sinonime al limbii ruse.
• OBLIC în dicționarul de Sinonime al limbii ruse:
  lateral, beat, gata, iepure de câmp, răsucit, strâmb, încrucișat, strâmb, strâmb, gălăgios, înclinat, neîncrezător, neprietenos, beat, în stare de ebrietate, înclinat, înclinat, zgâiat,...
• OBLIC în Noul dicționar explicativ și derivativ al limbii ruse Efremova:
  1. m. 1) Cineva care suferă de strabism; cu ochii încrucișați (1 * 2). 2) Cel care are ochii înclinați; cu ochii încrucișați (1 * 1). 2. m....
• OBLIC în dicționarul limbii ruse Lopatin:
  oblic, - oh (oh...
• OBLIC în Dicționarul de ortografie complet al limbii ruse:
  oblic, th (oh...
• OBLIC în dicționarul de ortografie:
  oblic, - oh (oh...
• OBLIC în dicționarul de ortografie:
  oblic; cr. f. kos, kos`a, k`oso,...
• OBLIC în dicționarul limbii ruse Ozhegov:
  == Curba N1 Cadru oblic. oblic == cu ochii încrucișați K. băiat. K. iepure. oblic situat oblic la orizont, la suprafață, nu...
• OBLIQUE în dicționarul lui Dahl:
  indirect, inegal cu direcția în cauză. Perete oblic, stâlp, fără greutate, înclinat, căluș: podea oblică, buiandrug, culcat nu ...
• FEODOSIY în Modern dicţionar explicativ, TSB:
  Uglichsky (d. 1609), reverend martir care a murit în timpul devastării lui Uglich de către polonezi în vremea necazurilor. Memoria în Biserica Ortodoxă pe 23 mai (5 iunie)...
• OBLIC
  oblic, m. (colocvial, regiune). Iepure de câmp. - Și câte (copii țărani) povești! Am prins o coasă, am prins un arici ......
• OBLIC în Dicționarul explicativ al limbii ruse Ushakov:
  Oblic, oblic; împletitură, împletitură, Koso. 1. înclinat pe planul orizontal, nu vertical. Ploaie oblică. Raze oblice ale soarelui. Ploaia cădea...
• OBLIC în Dicționarul explicativ al lui Efremova:
  oblic 1. m. 1) Cineva care suferă de strabism; cu ochii încrucișați (1 * 2). 2) Cel care are ochii înclinați; cu ochii încrucișați (1 * 1). 2. …
• OBLIC în noul dicționar al limbii ruse Efremova:
  Sunt. 1. Cel care suferă de strabism; cu ochii încrucișați I 2. 2. Cel care are ochii înclinați; cu ochii încrucișați I 1. ...
• OBLIC în Marele Dicționar explicativ modern al limbii ruse:
  Sunt. 1. Cel care suferă de strabism; cu ochii încrucișați I 1.. 2. Cel care are ochii înclinați; cu ochii încrucișați I 2.. …
• TEODOSIE LUI CERNIGOVSKI
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie (Polonițki-Uglițki) (+ 1696), arhiepiscop de Cernigov, sfânt. Comemorată pe 5 februarie, 9 septembrie...
• THEODOSIY TOTEMSKY în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie (Sumorin), Totemski (c. 1530 - 1568), reverend. Comemorat pe 28 ianuarie. S-a nascut in …
• THEODOSIY PECHERSKY în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie al Peșterilor (c. 1036 - 1074), egumen, reverend. Fondatorul hărții monahale cenobitice și...
• TEODOSIE CEL MARE, KINOVIARH în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie cel Mare (c. 424 - 529), kinoviarh (întemeietorul căminului călugărilor), reverend. Memorie 11 ianuarie...
• TEODOSIE I CEL MARE în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Atenție, acest articol nu este încă terminat și conține doar o parte din informațiile necesare. Teodosie I cel Mare (cca.
• THEODOSIY (SHIBALICH) în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Theodosius (Shibalich) (născut în 1963), episcop de Liplyansky, vicar al eparhiei Rashsko-Prizren. În lumea lui Zivko Sibalic,...
• THEODOSIY (HARITONOV) în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie (Kharitonov) (+ 1607), arhiepiscop de Astrahan și Tersk, sfânt (local). În lume, Teodotos, fiul...
• TEODOSIE (NAGASIMA) în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Theodosius (Nagashima) (1935 - 1999), Arhiepiscop de Tokyo, Mitropolit al întregii Japonii. În lume...
• TEODOSIE (LAZOR) în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie (Lazor) (n. 1933), Mitropolit, n. Primat al Bisericii Ortodoxe din America, Arhiepiscop de Washington...
• THEODOSIY (GANITSKY) în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie (Ganitsky) (1860 - 1937), episcop de Kolomna și Bronnitsky, duhovnic. Memorie …
• TEODOSIE (VASHCHINSKY) în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie (Vașcinski) (1876 - 1937), episcop. În lume, Dimitri Vasilyevich Vashchinsky. În cele mai multe…
• TEODOSIE (BYVALTSEV) în Arborele Enciclopediei Ortodoxe:
  Deschideți Enciclopedia Ortodoxă „ARBOR”. Teodosie (Byvaltsev) (+ 1475), Mitropolit al Moscovei și al Întregii Rusii, scriitor spiritual. În 1453...
• Teodosie al II-lea, Flavius în biografiile Monarhilor.
• THEODOSIE UGLITSKY
  Teodosie de Uglitsky - Sfântul Arhiepiscop de Cernigov. Descins dintr-o veche familie de nobili Polonitsky-Uglitsky; tatăl său era preot. Locul cel mai probabil...
• THEODOSIY PECHERSKY în Enciclopedia Scurtă Biografică:
  Teodosie al Peșterilor - reverend, egumen de Kiev-Pechersk, primul întemeietor al unei comunități monahale în mănăstirile rusești. Născut în Vasilevo (acum orașul județean Vasilkov, ...

Viziunea filozofică și religioasă a lui Kosoy se bazează pe ideea lui Iisus Hristos ca persoană simplă, născută după legile naturale ale naturii, ca toți oamenii de pe pământ. Zinovy ​​​​a susținut că Kosoy a negat natura divină a lui Hristos: „este ușor să-L numim pe Hristos om, nu Dumnezeu”, născut și nu creat de Voința Superioară. Teodosie a văzut în el pe creatorul Noului Testament, care avea un program socio-politic pozitiv. Iisus Hristos a fost perceput de Theodosius Kosy drept cel mai înțelept filozof, mentorul oamenilor („mentorul nostru este unul”), învățându-i adevărata organizare a vieții umane pe pământ. De asemenea, nu l-a considerat pe om o „făptură creată”, ci l-a considerat un produs natural al naturii, asemănător cu toate celelalte lucrări ale acesteia. Omul, conform învățăturii sale, este original: se naște, trăiește și moare după legile naturii care îi reglementează viața și moartea. Teodosie a ajuns practic să înțeleagă „legea naturală”, care în implementarea ei întruchipează voința divină. Kosoy dă preferință dreptului natural față de toate tipurile de legi de stat. Din această premisă el a tras aceleași concluzii ca și gânditorii contemporani din Europa de Vest, care au dezvoltat teoria drepturilor naturale ale omului. De asemenea, recunoaște drepturi naturale înnăscute pentru o persoană, pe care nimeni, nici statul, nici biserica, nu ar trebui să le încalce. O persoană, conform învățăturilor sale, are o „minte spirituală” care îl ajută să-și înțeleagă drepturile și sugerează modalitatea de a le proteja. Astfel, Kosoy are o cu totul altă clasificare a legilor decât cea la care au aderat ideologii bisericii. Oblique distinge: Legea divină, percepută de el ca izvorul oricărei legislații și inspirată de Dumnezeu în esența ei, întruchipată în Biblie (se mizează pe Vechiul Testament și mai ales pe Pentateuh); dreptul natural ca bază a vieții întregii lumi organice și dreptul pozitiv („civil”), care este un ansamblu de instituții ale statului care reglementează viața oamenilor din societate modernă . Legea „civilă” trebuie să corespundă legilor Divinului și naturalului și numai în acest caz poate exprima adevărul. Legile moderne existente nu sunt adevărate, pentru că. au drept izvor nu voința Divină și nu legile naturale, ci „tradițiile umane”, al căror scop este păstrarea ordinii nedreapte a lucrurilor, care asigură unora sărăcia și lipsa de libertate, iar bogăția și libertatea pentru alții. În conceptul filozofic al lui Kosoy, un loc mare este acordat „minții spirituale”, care evidențiază o persoană din lumea animală și îl face „Fiul lui Dumnezeu”. Cu ajutorul „minții spirituale”, o persoană evaluează lumea din jurul său și propriile sale acțiuni în ea, cunoaște adevărul. Când adevărul va fi dezvăluit pe deplin oamenilor, ei vor ști cum să obțină libertatea pentru ei înșiși - cel mai firesc și necesar dintre toate drepturile omului. Teodosie numește oamenii care au cunoscut adevărul „frați spirituali” și „copii”. „Mintea spirituală” din învăţătura sa acţionează ca singurul conducător al liberului arbitru al omului. Dacă nedeținătorii au considerat prezența liberului arbitru ca o posibilitate conștientă de a alege acțiunile și responsabilitatea (personală) pentru ele, atunci Kosoy a atras atenția în primul rând asupra incompatibilității prezenței libertății interne cu formele externe de lipsă de libertate. Lipsa de libertate, conform învățăturii sale, nu poate fi justificată prin legile divine și, prin urmare, legile „civile” care o stabilesc sunt nedrepte și neadevărate. Aceste prevederi servesc drept puncte de plecare în critica pe care el o adresează instituțiilor sociale și politice moderne. Părerile religioase ale lui Kosoy îi oferă motive pentru a respinge nu numai sistemul monahal, ci întreaga organizație bisericească. Oblique nu recunoaște nu numai natura divină a lui Hristos, ci și cultul Fecioarei; refuză să cinstească Crucea și toată „patimile Domnului”. O astfel de poziție decurge logic din sistemul religios al lui Kosoy, care respinge teza jertfei ispășitoare a lui Hristos pentru mântuirea omenirii. O persoană nu trebuie să fie mântuită, pentru că trebuie să aibă grijă de sine, având curaj personal și „inteligență spirituală”, și, cu excepția unor oameni ca el, nimeni nu-l poate ajuta în asta, pentru că aceasta este legea naturală a vieții. . Numai Sabaoth este demn de închinare. Oamenii nu trebuie venerați, dimpotrivă, toate autoritățile pot și chiar ar trebui să fie chestionate. Oblique a respins și închinarea icoanelor, sfinților martiri, nu credea în minuni și în sacramentele reîncarnării și învierii. Avea obiecții deosebite față de cultul morților acceptat în creștinism. Comunicarea cu Dumnezeu, a argumentat el, este o chestiune profund spirituală și intima, care nu necesită accesorii externe. Forme moderne comunicarea umană cu Dumnezeu este exagerată și falsă. Pe baza acestor considerații, Kosoy respinge organizația bisericească ca atare, declarând false tot felul de activități ale acesteia. Biserica nu este necesară, pentru că fiecare persoană este capabilă să comunice personal cu Dumnezeu. Clerul este profund imoral, căci aproape toți preoții „sunt atașați” doar de formele exterioare de slujire, „cântarea, canoane”, dar nu respectă cea mai importantă poruncă a lui Hristos („marea poruncă a iubirii”). „Preoții și episcopii nu trăiesc după Evanghelie, sunt învățători mincinoși, iau bunuri și mănâncă și beau mult și nu învață după Evanghelie...”, „nici pacea, nici blândețea nu se văd în ei... .. dar se găsesc bifurcație, dreptate și gelozie” și „înțelepciunea trupească domnește printre ei – și aceasta este la stareți, episcopi cu mitropolitul”. Din aceste prevederi a reieșit concluzia despre necesitatea desființării întregii organizații bisericești, în primul rând, așa cum nu este prevăzută de Scriptură, și în al doilea rând, ca lacomă, falsă și inutilă. Nici monahismul nu se bazează pe Scriptură – „Negrumul de unde este? .. Cernostyvati, nu te căsători... toată tradiția aceea omenească”.

53 . Programul de transformări socio-politice și juridice în Chelobitnykh I.S. Peresvetova.

La mijlocul secolului al XVI-lea a fost propus un amplu program de reforme politice și juridice. nobilul de serviciu Ivan Semenovici Peresvetov. În teoria sa politică, el a luat în considerare probleme legate de forma de guvernare și de sfera de aplicare

Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. – M.: INFRA M, 1998. S. 210

puterile puterii supreme, organizarea armatei întregi ruse, crearea unei legislații unice implementate de un sistem judiciar centralizat. În domeniul administrării afacerilor interne ale țării, a prevăzut reforma financiara, eliminarea vicegerenta si unele masuri de eficientizare a comertului. Viziunea uimitoare a gândirii sale politice constă în faptul că, în schema sa teoretică, el a determinat structura și forma de activitate a verigilor conducătoare ale aparatului de stat, conturând linia principală a construcției viitoare a statului, prevăzând modalitățile de dezvoltare a acestuia. .

În 1549 I.S. Peresvetov a înaintat lui Ivan al IV-lea două petiții (Small și Bolshaya) cu proiecte de diferite state și transformare socială. El și-a conturat ideile și propunerile reformiste în contextul unei analize a motivelor înfrângerii Bizanțului, un stat cândva puternic și strălucit. În același timp, paralelele asociative cu realitatea rusă poartă nuanța nu numai a criticii, ci și a unui avertisment interesat. Ca exemplu pozitiv, regatului grec i se opune cel turc, care s-a dovedit cu numeroase victorii. Metoda opunerii țării învingătoare țării învinse îi permite lui Peresvetov să analizeze motivele înfrângerii, adică. să critice un astfel de sistem social și politic care a dus țara la moarte și să afirme, sub pretextul aflării motivelor victoriei, aspectele pozitive care se presupune că au avut loc în țara învingătoare și, în opinia sa, au constat în formele şi ordinele socio-politice ale Imperiului Otoman.

În sistemul de vederi al lui Peresvetov, se acordă o atenție considerabilă definiției cea mai bună opțiune organizatii ale puterii de stat. Problema formei de guvernare a început să fie discutată în jurnalism mult mai devreme decât discursul lui Peresvetov Gânditorii secolelor XV-XVI. autocrația a fost înțeleasă ca unitatea puterii de stat, supremația ei, dar nu ca putere nelimitată a țarului, nu ca voință proprie. Unul (singur) - nu în sensul unui model al formei puterii supreme, ci în sensul singurului conducător, care nu are egal între alți prinți din țară în ceea ce privește puterea. Indicativă în acest sens este poziţia autorului Convorbirii Valaam, un contemporan al lui I.S. Peresvetova. Regii, în opinia sa, pentru că „autocrații sunt scrise în titluri”, astfel încât „Dumnezeu

Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. – M.: INFRA M, 1998. S. 211

împărăția dată și lumea (aici în sensul țării, poporul - N. 3.) înfrânează "

Autocrația ca cea mai bună formă de putere de stat și structură statală nu a fost pusă la îndoială. Pe această bază, gânditorii și-au modelat schemele ideale de organizare a puterii, pe care le-au prezentat în mod tradițional drept autocrație limitată (mai degrabă decât absolută) În plus, „voința de sine” sau „autocrația” a fost condamnată sever. Acești termeni din literatura secolelor XV-XVII desemnau de obicei modalități ilegale de exercitare a puterii în stat, spre deosebire de autocrația bazată pe lege și organizată în așa fel încât puterea supremă să nu guverneze țara singură, ci împreună cu „ proprii prinți și boieri și alți laici". „(Convorbirea Valaam)

ESTE. De asemenea, Peresvetov a folosit termenul de „autocrat” pentru a exprima ideea unui conducător suprem suveran al întregii țări ruse.

Autocrația boierilor a fost condamnată pe scară largă în diferite lucrări politice ale epocii, Peresvetov a remarcat modalitățile nedrepte de îmbogățire a nobililor, ducând la sărăcirea țării, certuri reciproce între ei („erau răgușiți unul la altul ca șerpii”). , precum și judecata nedreaptă pe care o făceau. El, ca și Maxim grecul, credea că fărădelegea, săvârșită în mod liber de nobilii din stat, este periculoasă nu numai pentru supuși, ci și pentru puterea regală, deoarece titlul regal își pierde sensul „natural” și „numele regal” însuși. se depreciază. Cu aceste judecăți critice, Peresvetov și-a exprimat atitudinea numai față de boieri individuali, și nu față de Duma boierească ca organ al puterii.

El se aștepta la eradicarea neajunsurilor de la un guvern central puternic, în timp ce gânditorul considera existența Consiliului un atribut necesar al oricărei autorități bazate pe temeiuri legale. Descrierea activităților celui mai bun conducător în persoana lui „Magmet-Saltan”, care ar trebui să servească drept exemplu istoric pentru destinatarul petițiilor sale, include o mențiune despre „Sfatul” neschimbat sau „Duma credincioasă” care însoțește toate activitățile acestui prototip. Mai mult, se face chiar și o analiză aproximativă a componenței sociale a Consiliului Magmet-Saltan, care include nobilimea, liderii militari, judecătorii și clerul. Atunci când ia decizii în cazuri deosebit de importante, Magmet-Saltan este ghidat nu de propriile sale dorințe, ci de discreția acestui

Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. – M.: INFRA M, 1998. S. 212

Sfatul Sultanul turc nu numai că se consultă cu Duma sa credincioasă, ci și împreună cu aceasta ia decizii „Da, și sultanul a gândit cu seita și cu fulger și cu Abyzy și cu înțelepții pașei și cu toată Duma lui credincioasă”.

În sistemul reformelor statului, I.S. Peresvetov, locul central este ocupat de tema militară. El continuă să o prezinte în maniera sa obișnuită: critica la adresa organizării trupelor în țara învinsă de către regele grec Constantin se opune versiunii pozitive a țării învingătoare, comparația se încheie cu o serie de propuneri de reformă versatile care oferă pentru componența, structura și organizarea forțelor armate.

Totuși, înainte de a trece la prezentarea schemei transformărilor militare propuse, reformatorul s-a ocupat și de baza materială care să asigure posibilitatea implementării acestora.

El susține necesitatea creării unei trezorerie naționale, menită să înlocuiască ordinul vicegerent de colectare și distribuire a veniturilor. I. S. Peresvetov propune eliminarea completă a viceregenței („a nu da vicerege nimănui în niciun oraș”). Nobilii (boierii) asigură „din vistieria țarului cine este vrednic de ceva”, și adună taxe „din toată regatul său din toate orașele și volosturile și din moșii” într-un singur vistier regal cu ajutorul unor funcționari speciali (colectatorii) care sunt pe salariul regal. Dacă există bani în stat, este posibil să se creeze o singură armată permanentă, care este întotdeauna pregătită pentru luptă - „și armata sa regală nu se stabilește de la cal... și emite arme din mâini”. Războinicii ar trebui să fie răsplătiți în funcție de meritele lor - „cine merită ce”, iar dacă cineva „slujește cu credință regele, deși dintr-un trib mai mic, atunci îl ridică la maiestate și îi dă un nume grozav și adaugă mult la salariu. .. dar nimeni nu știe care sunt copiii tatălui ”Peresvetov urmărește în mod constant principiul evaluării meritelor personale, încurajând diligența și talentele, spre deosebire de sistemul parohial de distribuire ierarhică a beneficiilor și onorurilor. Atitudinea față de războinic din partea țarului și a celei mai înalte administrații militare este considerată a fi grijulie și respectuoasă, pentru că „nu este posibil ca țarul să existe fără o armată”, prin urmare războinicii trebuie să „iubească ca copiii lor și să fie generos cu ei.”

Și S. Peresvetov a avut în vedere nu numai o creștere a numărului de trupe, ci și o nouă ordine pentru formarea lor. El a propus, de asemenea, eliminarea tuturor formelor de robie,

Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. – M.: INFRA M, 1998. S. 213

si mai ales cea mai grea dintre ele – servilismul, considerand acest eveniment necesar imbunatatirii calitatii serviciului militar. Iobagii sunt războinici răi și, în plus, pot fi oricând „sedusi de un alt rege” dacă le promite libertate. Pe lângă aceste considerații pragmatice, Peresvetov oferă argumente mai fundamentale în favoarea abolirii servilismului. Astfel, el condamnă însuși principiul aservirii ca fiind incompatibil cu morala creștină. Înrobirea veșnică este contrară legilor divine. „Dumnezeu este unul pentru toți oamenii, iar cei care pun pe alții să lucreze pentru totdeauna îi plac diavolului.” Înrobirea este, de asemenea, contrară ordinelor statului, căci țara înrobită este în sine lipsită de lege, „în acel pământ este creat tot răul. Tatba, jaf, jigniri, mare sărăcire a întregului regat. Prin urmare, concluzionează I. S. Peresvetov, „Magmet-Saltan” a distrus toate formele de robie ale oamenilor din statul său, „a dat foc tuturor cărților pline și ipotecilor” și a acordat libertate tuturor oamenilor.

Analizând cursul politicii externe a statului rus, Peresvetov a văzut una dintre sarcinile sale urgente în capturarea Kazanului. Această acțiune i s-a părut necesară pentru a rezuma rezultatele unificării teritoriale a statului Poziție geografică Hanatul Kazan, potrivit lui Peresvetov, este atât de central în raport cu orice alt teritoriu rus, încât ar trebui, în general, să se reorienteze către ținuturile bogate din Volga și să se mute capitala la Nijni Novgorod și, în plus, este necesar să se pună o limită pentru Kazan. raiduri pe pământurile rusești, suferind de pe urma lor „ întorsături frecvente.

Există și motive economice în opera lui Peresvetov. Deci, în mai multe locuri, el vorbește pe larg despre comerț, susținând reglementarea legislativă a acestui gen de activitate, adică introducerea „legii-adevărului” în această sferă a vieții publice. „Târgâiala necurată” (care a avut loc cu țarul Constantin) trebuie eradicată, operațiunile comerciale ar trebui efectuate numai pe baza „legei adevărului” (cum se face cu „țarul din Tours”).

Peresvetov urmărește în mod constant ideea implementării legalității în toate formele de public și activitatea statului.

Cea mai mare atenție este acordată criticilor lor împotriva ilegalității. Condamnând autocrația boierească, constată desconsiderarea totală a boierilor temporari față de lege și formele juridice ale activității statului și îi acuză că sunt bogați.

Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. - M.: INFRA M, 1998. S. 214

„ilegal”, „au încălcat instanța potrivită”, „nevinovații au fost condamnați pentru mită”. El critică astfel de manifestări de „nedreptate” în activitățile instanței ca mărturie mincinoasă, acceptare falsă, luarea în considerare a cazurilor în mod deliberat false, fabricate etc.

În Petiția din Malaya, Peresvetov include și forme extrajudiciare de represalii - „insulte”, posibilitatea de a provoca pe care o vede în activitățile funcționarilor de stat care nu sunt ghidați de legile statului, ci de propriul lor arbitrar. El însuși a fost victima unei astfel de represalii extrajudiciare, în urma căreia a fost lăsat „gol, desculț și pe jos”.

În ceea ce privește corelarea credinței și adevărului, I.S. Peresvetov a susținut: „Dumnezeu nu iubește credința, ci adevărul”. Această abordare s-a bazat pe tradiția literaturii Noului Testament, care a vorbit în mod constant și pe larg despre respectul pentru adevăr și lege. Dacă credința se află într-o stare ca o greutate moartă și nu se realizează în comportamentul drept al purtătorilor ei, atunci, în ciuda respectării ei exterioare și a întrupării sale în slujba templului, nu există adevăr în această împărăție, deoarece o astfel de credință este separată de adevăr. . „Adevărul adevărat este Hristos”, iar credința în El este credința în adevăr, deoarece credința este chemată să-i ajute pe oameni să înțeleagă și să împlinească adevărul, iar dacă o astfel de unitate este respectată, atunci Dumnezeu locuiește în această stare și își dă ajutorul. Aceasta este o variantă ideală a întrepătrunderii complete a credinței și adevărului, dar există și exemple istorice de împărțire a acestor categorii:

Credința este prezentă, dar adevărul nu este. Așa a fost, potrivit lui Peresvetov, în orașul domnitor Constantinopol, unde credința era „plină de toate”, dar în viața civilă orașul domnitor a fost marcat de „fapte fără lege”, „certe interne” și atrocități, ca urmare a pe care oamenii din el au „sărăcit și sărăcit”, și, prin urmare, orașul Konstantinov și-a pierdut patronajul divin („mai curată Maica Domnului a căzut”).

Opoziția adevărului cu credința a fost introdusă în literatura politică rusă de Maxim Grek. Peresvetov a folosit această abordare și a dezvoltat-o ​​în continuare pentru a fundamenta nevoia reală pentru o viață dreaptă (în sensul respectării legii și morală) și inadmisibilitatea justificării comportamentului „nedrept” (încălcarea legilor) prin credință, oricât de strălucitor ar fi acesta. poate fi organizat.

Reforma judiciara Peresvetov, precum și financiar și militar, are ca scop în primul rând distrugerea

Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. – M.: INFRA M, 1998. S. 215

localism. Este necesar să se trimită judecători direcți în toate orașele, numiți direct de puterea supremă, plătiți din vistieria suveranului. Taxe de judecată (premiu) de încasat în vistierie, „pentru ca judecătorii să nu fie ispitiți și judecați de nedreptate”. Judecătorii judecă după Cărțile Judiciare, potrivit cărora „să domnesc și învinuiesc”. În fața legii, toți trebuie să fie egali, iar instanța, „fiind găsit vinovat”, este obligată „să nu cruțe nici măcar pe cei mai buni”. Salariile „judecătorilor direcți” se primesc direct din vistieria suveranului. Aici Peresvetov ridică pentru prima dată problema separării instanței de administrație și a formării unui singur sistem judiciar centralizat.

Din sistemul judiciar general, I. S. Peresvetov evidențiază instanța militară, care în armată este îndeplinită de cele mai înalte autorități care își cunosc oamenii. Instanța se face pe loc, rapidă, dreaptă, formidabilă și nesupusă datoriei, după un singur cod de legi pentru toți. „Și războinicii sunt judecați de pașai”, care își cunosc armata „și judecă direct... fără taxe și fără conștiință, iar judecata lor se va face în curând”.

Peresvetov prevedea pedepse destul de severe pentru judecătorii care fac dreptate „nu în adevăr, ci în schimb”. De exemplu, judecătorii nedrepți sunt jupuiți de vii și umpluți cu hârtie și agățați pe porțile unei instituții judiciare în scopuri edificatoare. Aici, cel mai probabil, nu avem de-a face cu cruzimea lui Peresvetov, ci cu dispozitive folclorice, prin care se obișnuia să se caracterizeze despotismele răsăritene, și în special Imperiul Otoman. În ceea ce privește principiul determinării pedepsei, Peresvetov l-a formulat după cele mai bune modele progresiste ale vremii:

„Ei execută criminali împotriva faptelor lor, dar ei spun tacos: fiecăruia după faptele lui”.

Dintre tipurile de infracțiuni, Peresvetov menționează tâlhăria, tatba (furtul), înșelăciunea în comerț, diverse infracțiuni ale funcționarilor judiciari și de stat, infracțiunile militare, furișarea, precum și jocurile de noroc și beția. Pentru fuga de pe câmpul de luptă, pe lângă pedeapsa directă a vinovatului, se prevede și rușinea pentru membrii familiei celor vinovați, „să fie necinstit pentru el și copiii săi”.

„Magmet-Saltan” a făcut exact asta în starea lui, ceea ce i-a câștigat patronajul lui Dumnezeu, care îi ajută doar pe acei regi, „care iubește adevărul și judecă drept, adevărul este bucurie sinceră pentru Dumnezeu și mare înțelepciune pentru rege. ”

Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. - M.: INFRA M, 1998. S. 216

Mijloacele de introducere a acestui adevăr sunt foarte autoritare: el este introdus de o furtună, pentru că numai o furtună poate opri răul. Termenul „furtună” înseamnă pentru el un sistem de măsuri dure realizate intenționat în numele puterii regale. Furtuna este un set de mijloace care ar trebui folosite în limitele legale pentru realizarea reformelor care să asigure introducerea statului de drept. Furtuna nu implică arbitrar, deoarece orice abatere de la lege de către conducător este periculoasă pentru autoritatea sa.

Joseph Volotsky a scris despre necesitatea unei guvernări bazate pe lege, care l-a numit pe rege un chinuitor dacă „nu umblă în poruncile Sale (Dumnezeu - N. 3.) și în dreptate”, adică. în lege. Dar dacă Iosif se temea în principal de „țarul rău”, care nu avea grijă de treburile bisericii și nu-i va persecuta pe eretici, atunci Peresvetov arăta mult mai larg - el include activitatea legală a întregului mecanism de stat cu autoritatea centrală care îl conduce. în principiul guvernării drepte.

Astfel, I. S. Peresvetov în ideile sale se apropie tocmai de modelul unei monarhii reprezentative de clasă, dezvoltând principiile teoriei politice conturate de Maxim Grek, Zinovy ​​​​Otensky și Fyodor Karpov.

Personalitatea lui Theodosius oblic

Theodosius Kosoy (secolul al XVI-lea) - eretic, liber gânditor, călugăr al mănăstirii Kirillo-Beloozersky, din iobagi fugiți. El a predicat egalitatea socială și politică a oamenilor. El a creat și propovăduit o nouă doctrină, în care a criticat dogmele bisericii creștine. În 1553 a fost luat în arest și adus la Moscova, de unde a fugit în Lituania. Scrierile lui nu au supraviețuit până astăzi.

Repere ale vieții

Am păstrat doar informații fragmentare despre viața și opera lui Theodosius Kosoy. Dar chiar și aceste informații îl înfățișează ca pe un luptător implacabil împotriva inegalității sociale și un oponent consecvent al bisericii feudale, unul dintre cele mai eficiente mijloace de aservire ideologică a maselor. Se știe că Theodosius Kosoy a fost la origine un „moscovit”, un iobag al unuia dintre slujitorii regali. Theodosius Kosoy, aflat deja la Moscova, și-a întâlnit viitorii asociați, tot iobagi de origine (Vassian, Ignatius și, eventual, alții). Zinovy ​​​​Otensky, în orice caz, raportează fuga unui număr de „șefi de erezie” în regiunea Belozersky. Este greu de spus dacă „noua doctrină” își are originea la Moscova sau dacă apariția ei ar trebui atribuită unui timp ulterioară. În plus, Zinovy ​​​​Otensky mai spune că Theodosius Kosoy, în timp ce era încă iobag, a insuflat neîncrederea și confuzia sclavilor altor stăpâni.

După ce a primit, datorită evadării, libertatea, Theodosius Kosoy pe Beloozero a luat vălul ca monah. În diferite mănăstiri s-au călugărit și alți susținători ai săi. Zinovy ​​Otensky explică această tonsura prin teama de represalii din partea stăpânilor, care, desigur, au luat măsuri pentru a prinde fugari. Acest mesaj nu este lipsit de fundament. Theodosius Kosoy și tovarășii săi au profitat ulterior de ocazie pentru a se îndepărta de rangul monahal și au acționat ca dușmani înflăcărați ai monahismului. Poate de aceea jurămintele lor monahale au fost forțate de împrejurările grele în care au căzut fugarii. La Beloozero, au devenit studenți ai binecunoscutului ideolog al neposedatorilor, bătrânul din deșertul Porfiry Artemy.

Este posibil ca evadarea organizată a lui Theodosius Kosoy și a unui număr de iobagi din Moscova să fi fost asociată cu o revoltă în capitală. stat rusesc 1547 Ulterior, Theodosius Kosoy, Ignatius, Vassian și alți susținători ai „noii doctrine” au ajuns pe Novoozero. Aici se afla mica Mănăstire Kirillov Novoozersky, de unde, evident, a început răspândirea vederilor „eretice”. Cu simpatie pentru F. Kosoy, fostul său maestru acum l-a tratat și el. Cum a fost explicat acest lucru este greu de spus. Totuși, domnul, „mult plăcut” lui F. Kosoy în timpul șederii sale la Beloozero, nu putea să nu fie conștient de starea sa de spirit „eretică”. Fie împărtășea ideile liber-cugetătoare ale fostului său iobag, fie nu era străin de părerile lui M. Bashkin, care predica emanciparea sclavilor319, fie problema se limita la o anumită dispoziție personală față de F. Kosoy. Având în vedere starea actuală a surselor, este imposibil să acceptăm necondiționat oricare dintre aceste explicații. Într-un fel sau altul, dar treptat influența lui F. Kosoy și a „nouei sale învățături” a crescut.

Stoglav a vorbit despre apariția „falșilor profeți” în sate și voloste. Ei, desigur, nu erau acei ideologi ai țărănimii, cărora le aparțineau Theodosius Kosoy și asociații săi. Toate crimele acestor „profeți” împotriva principiilor religioase au constat în idei superstițioase despre post, povești despre fenomene miraculoase etc. Prin urmare, biserica a ordonat pur și simplu să fie alungați din sate și nu a vorbit despre nicio represiune specială. Însă însăși atenția pe care consiliul bisericesc a acordat-o în 1551 acestor „profeți mincinoși” arată că până atunci se contura treptat o situație în sate și sate care contribuia la răspândirea „ereziilor”.

Și într-adevăr, până la sfârșitul anilor 1551-1552. opiniile lui Theodosius Kosoy s-au răspândit; „erezia” era deja cunoscută în cercurile oficiale (1551-1552 a fost considerat vremea „apariției” învățăturilor lui F. Kosoy).

Motivele răspândirii ereziei au fost: teribila foamete din 1547-1549. iar rechizițiile crescute au fost combinate „cu instanțe nedrepte”. În timpul foametei, mulți țărani au fugit din sate în orașe, dar acest lucru nu i-a scăpat de foame.

Unii feudali, căutând să profite de dezastrul poporului și să-și sporească averea, au perceput tribut sporit de la țăranii rămași pentru curțile goale. Situația a fost agravată de ciuma nemaivăzută (vara anului 1552), în timpul căreia peste 100.000 de oameni au murit în ținutul Novgorod, după unele estimări, și aproximativ 280.000 de oameni după altele. În asemenea împrejurări, a apărut erezia lui Theodosius Kosoy.

La scurt timp după „apariția” învățăturilor lui Theodosius Kosoy, la Moscova au fost luate măsuri decisive pentru eliminarea noii „erezii”. Theodosius Kosoy și cei mai apropiați susținători ai săi (Vassian, Ignatius și Porfiry) au fost capturați și duși la Moscova, unde a fost efectuată o anchetă în acest caz. Momentul „prinderii” lui Theodosius Kosoy este determinat fără prea multe dificultăți. Se pare că aceasta a avut loc în jurul anilor 1554-1555.

Când Theodosius Kosoy a fost dus la Moscova, a fost plasat pe durata anchetei într-una dintre mănăstirile din Moscova. Cu toate acestea, curajosul „eretic” a reușit să obțină o slăbire a supravegherii din partea paznicilor săi; profitând de acest lucru, el și unii dintre susținătorii săi au fugit; Teodosie însuși și Vassian împreună cu alții au plecat în Lituania, iar Ignatie - inițial în Dvina, de unde a trecut și dincolo de granița cu Lituania. Pe drum, care se întindea prin Pskov, Torzhok și Velikie Luki, F. Kosoy și alți „eretici”, ascunși sub nume false, și-au răspândit opiniile în rândul oamenilor de rând.

După evadarea lui Theodosius Kosoy, Vassian și a altor predicatori „eretici”, persecuția adepților „noii doctrine” a continuat. În 1556-1557. a avut loc un conciliu, care a examinat cazul unui număr de călugări Novoozersky, studenți ai Artemiei, adică adepți ai lui Theodosius Kosoy.

Emigrarea forțată Theodosius Kosoy și cei mai apropiați asociați ai săi cu Lituania nu au oprit răspândirea mișcării reformiste în Rus'. Despre șederea lui F. Kosoy în Marele Ducat al Lituaniei, s-a păstrat vestea confuză a cronicarului protestant maghiar Andrey.

În povestea lui Andrei au fost făcute o serie de inexactități: data apariției „ereticilor” ruși la Vitebsk (1552) este eronată; îndoielnice sunt informațiile despre bătrânețea profundă a lui Theodosius și moartea sa iminentă (căci alte surse spun că s-a căsătorit în Lituania și a trăit în anii 60), despre sosirea simultană a lui Theodosius Kosoy și Artemy la Vitebsk și unitatea lor de acțiune. Cu toate acestea, baza poveștii este destul de sigură. Este o dovadă deosebit de importantă a răspândirii largi a ideilor lui F. Kosoy în Belarus. Andrei notează în mod concret că „în inimile locuitorilor din Vitebsk, cuvântul lui Dumnezeu, semănat de acei călugări, nu a rămas fără rod. Căci, după ce au iubit Cuvântul lui Dumnezeu și au urât riturile idolatre, la scurt timp după aceea au invitat predicatori de religie curată din Lituania și Coroană și au construit un templu în castelul de jos.

Unul dintre adepții lui Theodosius Kosyi în Lituania a fost diaconul predicator din Vitebsk Kozma (Andrei). El, împreună cu Teodosie, a fugit din Vitebsk în interiorul Lituaniei, s-a alăturat antitrinitarienilor și până la sfârșitul anului 1563 sau începutul lui 1564 a reapărut la Vitebsk, unde a învățat că nu trebuie „numiți trinitatea”, adică. a negat trinitatea zeității. Influența lui F. Kosoy în Marele Ducat al Lituaniei a fost atât de mare încât Zinovy ​​​​​​Otensky a scris: „corupt tot estul cu Bakhmet, vestul cu Martin Nemchin și Lituania cu Kosy”.

Theodosius Kosoy și cei mai apropiați adepți ai săi s-au stabilit în cele din urmă undeva lângă lacul Usochort, lângă granița cu Rusia, și aici, după ce și-au schimbat numele, au continuat să-și propage părerile, ceea ce a avut succes în rândul oamenilor de rând. Aici, evident, Teodosie Kosoy și Ignatie s-au căsătorit, rupând astfel complet demnitatea monahală. Influența lui F. Kosoy în Rusia a continuat să crească la sfârșitul anilor 50 ai secolului al XVI-lea. iar în prima jumătate a anilor 60 a secolului al XVI-lea. Acest lucru este dovedit de scrierile lui Zinovy ​​​​Otensky îndreptate împotriva „ereticilor”. Represiunile care au început i-au obligat pe adepții lui F. Kosoy să recurgă la diverse măsuri de precauție, să se adune în secret, să-și aranjeze adunările pe timp de noapte etc.

Pentru a combate mișcarea de reformă în creștere, care a afectat în primul rând cele mai sărace secțiuni ale societății ruse, guvernul și biserica au luat o varietate de măsuri: de la represiune la influența ideologică, întărirea ortodoxiei și ridicarea prestigiului bisericii oficiale.

Unul dintre mijloacele de influență ideologică asupra maselor pentru a discredita învățăturile „ereticilor” a fost descoperirea „relicvelor” sfinților ruși și răspândirea legendelor despre „miracole”, presupuse săvârșite de noi „făcători de minuni”. Acesta a fost un fel de răspuns la propaganda „ereticilor” care au negat puterea miraculoasă a „relicvelor” și s-au opus venerării lor. Printre noii „făcători de minuni” s-au numărat în principal lideri proeminenți ai bisericii în trecut; astfel, conducerea bisericii a căutat să întărească autoritatea celei mai înalte ierarhii bisericești.

„Fenomene” de miracole au avut loc în țara Novgorod, adică unde „erezia” lui Theodosius Kosoy a găsit un sprijin ardent în rândul populației locale și unde a fost necesar să se ia măsuri de influență ideologică asupra maselor în primul rând. La începutul anului 1553, a fost semnalată „incoruptibilitatea” moaștelor arhiepiscopului Nikita de Novgorod. La începutul anului 1558, în legătură cu aceasta, Markell, starețul mănăstirii Khutyn, a alcătuit deja viața sfântului nou-apărut. După aceea, în aprilie, a avut loc deschiderea solemnă a „moaștelor” lui Nikita. În cinstea descoperirii „moaștelor” Starețului Mănăstirii Danilov (mai târziu Episcop de Vologda) Ioasaph a scris un elogiu. Răspunsul la „erezie” a fost fenomenul de miracole, în special, săvârșite de „moaștele” lui Nikita. În cuvântul lăudabil despre achiziționarea „relicvelor” lui Nikita, compilat de Zinovy ​​​​în 1565, s-a subliniat, de asemenea, că „apariția” relicvelor a fost, parcă, un răspuns la „erezie” și avea ca scop întărirea bisericii.

În anii '50 ai secolului al XVI-lea. a avut loc și achiziția „moaștelor” arhiepiscopului Iona, despre care aflăm dintr-un cuvânt lăudabil către acest arhiepiscop, întocmit la mijlocul secolului al XVI-lea. același Zinovy ​​Otensky. De asemenea, a subliniat că „Domnul denunță atunci pe hulitori prin apariția trupului sacru al lui Nikita, Episcopul marelui Novagrad și dobândirea moaștelor Arhiepiscopului Iona”. Toate aceste activități mare succes nu avea, iar „erezia” lui F. Kosoy a continuat să se răspândească în Rus' în anii 60 ai secolului al XVI-lea.

Au existat adepți ai lui Theodosius Kosyi și în Staraya Rusa printre kryloshas-urile mănăstirii Spassky, printre artizani (pictorul de icoane Theodore) și alții. În 1556, Zinovy ​​​​a raportat că „acum ... mulți oameni sunt eșuând învățătura actuală”. În jurul acestui an, F. Kosoy era evident încă în viață sau, în orice caz, nu existau informații despre moartea sa în Rus, pentru că Zinovy ​​​​Otensky relatează că F. Kosoy era încă în viață când kliroshanul a venit la el.

În 1575, A. M. Kurbsky a scris o scrisoare lui Volyn pan Chaplich, care era un adept al discipolului lui Theodosius Kosoy, Ignatius. Această scrisoare menționează: „Ignatius, omul negru și al doilea Theodosius Krivoy, și mai târziu a devenit arian, chiar corupt de achima și sufletul a fost”, și că „acum Pan Theodosius și Pan Ignatey” îi vor urma pe Martin Luther și alți ideologi ai Protestantism. Aceste informații despre Theodosius Kosom sunt ultimele. Data morții sale nu este cunoscută.

Principiile de bază ale învățăturilor lui Theodosius Kosoy

Eșecul răscoalei de la Moscova (1547) și din alte orașe rusești a dus la dezvoltarea altor forme de rezistență la opresiunea feudală în creștere; printre acestea, un loc deosebit de important a aparținut mișcării de reformă îndreptată împotriva bisericii ca generalizare și sancțiune a întregului sistem feudal. Cea mai radicală tendință în această mișcare a fost învățătura lui Theodosius Kosoy. Această doctrină a fost o expresie a intereselor săracilor proști și ale claselor inferioare ale țărănimii. Deja acuzatorul de „erezie”, Zinovy ​​​​Otensky, s-a referit la aceasta doar ca „învățătura sclavilor” și credea că a fost creat de F. Kosy în legătură cu dorința de a „inventa ajutor pentru sărăcia lui”. „Erezia” lui Theodosius Kosoy a atras masele oamenilor asupriți. Deși sursele nu numesc direct țăranii printre susținătorii lui F. Kosoy, răspândirea opiniilor acestui liber gânditor în mediul rural rusesc nu este exclusă. Sub termenul „sclavi”, pe care Zinovy ​​Otensky se referă la susținătorii „noii doctrine”, desigur, nu sunt ascunși doar iobagii, ci și alți oameni din clasele sociale inferioare.

O analiză a principalelor prevederi ale învățăturilor lui Theodosius Kosoy ne permite să înțelegem de ce a fost aproape și de înțeles pentru oamenii muncitori și și-a exprimat speranțele și aspirațiile. Învățăturile lui F. Kosoy aveau un pronunțat caracter polemic și ale lui latura negativă a fost articulat clar și succint. Theodosius Kosoy s-a opus principalelor dogme ale Bisericii Ortodoxe. În primul rând, el a afirmat: „cum este un singur Dumnezeu... și un singur Dumnezeu a creat cerul și pământul”, negând astfel dogma trinității divinității, exagerată și de neînțeles pentru masele largi ale oamenilor („ este scrisă în legea trinității, cu excepția unui singur zeu"). În acest caz, ca și în multe altele, Theodosius Kosoy a continuat critica dogmei creștine, care a fost realizată de „ereticii” din Novgorod de la sfârșitul secolului al XV-lea.

Respingerea de către Teodosie Oblique a dogmei Treimii asociat cu negarea așa-zisei „întrupari” a lui Dumnezeu în Hristos și cu recunoașterea în Hristos nu a lui Dumnezeu, ci a unui om simplu. La mijlocul secolului al XVI-lea. Liberi gânditori ruși au exprimat presupuneri materialiste îndrăznețe, cu marginea lor ascuțită îndreptată împotriva învățăturii bisericești despre nemurirea sufletului, despre crearea lumii de către Dumnezeu. „Ereticii” afirmau eternitatea („neînceputul”) existenței lumii, materie cu schimbarea formelor de viață și a tipurilor de organisme vii: „ubo generic, parcă inconsecvent, vin și pleacă; dar pământul și cerurile stau în picioare.” Această afirmație a lui Theodosius Kosoy s-a limitat la negarea nemuririi sufletului uman și a condus la o înțelegere raționalistă a celor mai importante probleme ale științelor naturale.

Pentru Theodosius Oblique, Hristos a fost un om simplu. El a mărturisit că „a venit în trup”. Totodată, F. Kosoy s-a referit la mărturia apostolului Petru, care a vorbit despre creația lui Hristos, și nu despre nașterea lui, și a apostolului Pavel, care a vorbit despre Hristos ca om. Hristos îi apare lui F. Kosy ca un fel de mentor, dar nu mai mult. „Ereticii” din Novgorod de la sfârșitul secolului al XV-lea l-au considerat și pe Hristos un profet și nu un zeu. Cu toate acestea, în învățătura sa a mers mai departe decât acești liber gânditori, care au admis posibilitatea apariției unui „fiu al lui Dumnezeu”.

În acestea, precum și în celelalte opinii ale sale de bază, Theodosius Kosoy a pornit din textele Sfintei Scripturi, interpretate de el într-un spirit raționalist.

În primul rând, F. Kosoy și-a îndreptat atenția către „cărțile stâlpilor”, pe care l-a numit Pentateuh („Cărți mozaice pe care le numește Oblique – stâlpi”). Pentru referirea la aceste cărți, predecesorii lui F. Kosoy, „ereticii” din Novgorod de la sfârșitul secolului al XV-lea, au fost numiți „iudaizatori”. Theodosius Kosoy „învață să urmeze scriptura, cărțile stâlpi”, pentru că ele conțin adevărul. F. Kosoy a spus că în mănăstiri de obicei „nu permit să fie citite și le ascund de oameni”. Într-adevăr, în timpul slujbelor bisericești din secolul al XVI-lea. în Rus' cărţile Vechiului Testament erau cu greu folosite, poate din cauza popularităţii lor printre „eretici”. Folosit de F. Oblique, în contrast cu „ereticii” din Novgorod, de asemenea evanghelia și apostolul.

Apelând, după cum vom vedea mai jos, pentru egalitatea tuturor oamenilor, Theodosius Kosoy a încercat să găsească în cărțile Scripturii un argument care să confirme judecățile sale radicale. Dintre scriitorii-publiciștii ruși, F. Kosoy s-a referit de bunăvoie la Maxim Grecul și Vassian Patrikeev, deoarece le împărtășea părerile despre proprietatea monahală a pământului.

Cărțile de scris sacru aflate în mâinile lui Theodosius Kosyi erau doar material pentru reflecție și interpretare, pentru că „cărțile înseși erau scrise închise”. Doar „celui luminat... Scriptura este deschisă, dar celor neluminați este foarte închisă ». Theodosius Kosoy a văzut scopul învățăturii sale în „descoperirea”, adică explicarea textelor Sfintei Scripturi.. Când a interpretat aceste cărți, F. Kosoy s-a ocupat destul de liber cu texte care nu corespundeau părerilor sale. Deci, el a crezut că scrisoarea apostolului Pavel către iudei nu a fost scrisă de apostol, ci scrisă de un alt Pavel și, prin urmare, a respins-o. Poate că A. Kurbsky s-a gândit la Theodosius Kosoy sau la ucenicii săi când a relatat că a auzit la Moscova judecățile „eretice” ale unor călugări chirilici care au negat că epistolele aparțin apostolilor și le-au atribuit simplilor bătrâni sau preoți.

Theodosius Kosoy a respins o serie de texte și Vasile cel Mare, de parcă „nu este sănătos să-l scrii și nici nu este adevărat”. Theodosius Kosoy a negat apartenența lui Vasile cel Mare „70 de reguli.” Critica lui F. Kosoy avea motive întemeiate; 70 de reguli, într-adevăr, nu au aparținut lui Vasile cel Mare. Cu toate acestea, F. Kosoy a folosit o parte semnificativă a Cărții Postului în polemici cu adversarii săi. Aceeași carte a fost una dintre cele mai utilizate pe scară largă de către Artemy.

Dacă cărțile Scripturii au fost interpretate de Theodosius Kosy din punctul de vedere al învățăturii sale, atunci întregul el a respins pur și simplu cea mai mare parte a literaturii patristice ca necorespunzând creștinismului adevărat, ca tradiție umană. Negarea literaturii patristice a fost în Theodosius Kosyi rezultatul luptei sale cu toate regulamentele și regulile bisericii. El a spus indignat că în biserici preoții nu învață după Evanghelie, ci „după cărți și după statute, devotamentul lor omenesc și poruncesc ei înșiși să se supună”.

Judecând după proliza epistolă, Theodosius Kosoy atribuie bisericii riturile, sacramentele (botez, împărtășania), postul, jertfele și monahismul numărului de „tradiții umane”.. Judecând după mărturia Adevărului, F. Kosoy a considerat chiar și biserica însăși, toate slujbele bisericești, icoanele și rugăciunile ca fiind „tradiții umane”.

Marginea ascuțită a „ereziei” lui Theodosius Kosoy este îndreptată împotriva „tradițiilor umane” și, mai ales, împotriva bisericii feudale. Kosoy a învățat că în Evanghelie și apostol nu s-a scris deloc despre biserică, pentru că biserica nu a existat sub apostoli. Mai târziu, nu bisericile au fost create ca uniuni spirituale ale credincioșilor, ci „sfinții idoli... și aurarii”. F. Kosoy s-a referit și la Hrisostom, care a scris că „biserica nu este un zid, ci o adunare a credincioșilor”. F. Kosoy i-a considerat pe cei care au ridicat temple cu icoane slujitori și idolatri umani. Alături de biserică, Theodosius Kosoy a negat venerarea icoanelor, numind icoanele idoli. Icoanele și „ereticii” din Novogorodsk de la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea, care au negat și biserica și alte „tradiții” umane, au fost numiți idoli.

Theodosius Kosoy a protestat și împotriva închinării crucii, numind această închinare unul dintre tipurile de idolatrie. Și în acest caz, el a dezvoltat învățăturile „ereticilor” din Novgorod. Crucea, ca orice copac, nu are sfințenie. Dacă cineva ucide fiul cuiva cu o bâtă, atunci tatăl persoanei ucise nu va iubi acest club. Îl va urî chiar pe cel care iubește și sărută acest club. Deci Dumnezeu urăște crucea, pentru că fiul său a fost ucis pe ea și este supărat pe cei care îl cinstesc. În general, nu se poate închina unui copac, deoarece acest lucru contrazice credința în Dumnezeu. Când Hristos le-a spus ucenicilor Săi să ia crucea pe umeri, nu s-a referit la crucea pe care a fost răstignit. Evident, crucea în acest caz trebuia înțeleasă în sens figurat ca greutatea tuturor păcatelor săvârșite de oameni.

Theodosius Kosoy a negat necesitatea rugăciunilor și a tuturor sacramentelor și ritualurilor, inclusiv botezul și împărtășirea, considerând toate acestea ca fiind „tradiție umană”. Negarea rugăciunii exterioare este asociată cu un discurs împotriva protopopiatului extern cu predicarea „rugăciunii spirituale” - o poziție luată și dezvoltată de Theodosius Kosy din învățătura nedeținătorilor. Imnurile bisericești nu trebuie cântate pentru morți. După cum religia creștină neagă circumcizia, tot așa, potrivit lui Theodosius Kosoy, botezul și împărtășania ar trebui abandonate. Împărtășania nu este trupul și sângele lui Hristos, ci pâinea simplă, care ar trebui să fie mâncată ca pâinea obișnuită. Hristos le-a dat oamenilor nu trupul sau sângele Său, ci învăţătura Sa.

De asemenea, nu este necesar să se respecte postul ca o manifestare a unui ritual pur extern, principalul lucru este să fii milostiv. Toate zilele au fost create de Dumnezeu la fel și nu au fost împărțite în post și nepost. Chemarea bisericii oficiale la post, smerenia dorințelor lor în condițiile de asuprire a maselor și existența lor pe jumătate înfometată, a însemnat o chemare la mulțumire cu acele condiții materiale grele în care se aflau țărănimea și orășenii. Lupta împotriva postului a dus în esență la o luptă pentru îmbunătățirea existenței materiale, pentru o viață mai bună nu în cer, ci pe pământ și, prin urmare, a avut o mare importanță practică în lupta împotriva asupririi feudale.

Respingerea ideilor bisericii despre viața de apoi și nemurire, Theodosius Kosoy s-a opus aspru venerării „moaștelor” oricăror „sfinți” sfinți; a negat, de asemenea, minunile presupuse săvârșite de aceste „moaște” sau icoane „miraculoase”. Judecăți similare au fost exprimate de liber-cugetătorii din Novgorod de la sfârșitul secolului al XV-lea, dar numai Theodosius Kosoy a reușit să facă criticile acestei laturi a practicii bisericești concrete și ascuțite. Theodosius Kosoy i-a ridiculizat caustic pe bisericii care așează sarcofage cu morții în biserici pe care să le vadă toată lumea, le cântă canoane, le compun vieți, aprind lumânări în fața lor și se roagă, cerând ajutor de la morți. Datorită tuturor, ei „îndepărtează oamenii de Dumnezeu” și cad în idolatrie, în îndumnezeirea morților. Susținătorii lui Theodosius Kosyi s-au referit la „regulile” Patriarhului Nicefor și la viața lui Antonie „cel Mare”, care ar fi „interzis să nu se îngroape și să cinstească, dacă vor exista trupuri sfinte ale morților”. Închinarea la „moaște” este un „serviciu uman” interzis de Scriptură. Apostolii i-au ajutat pe oameni și au făcut minuni când erau în viață. După ce au murit, ei, ca și alți martiri, nu pot ajuta în vreun fel pe cei care se roagă, pentru că nu se deosebesc cu nimic de ceilalți morți. Miracolele din „moaștele” lor sunt doar o ispită.

Nu există minuni din icoane, - a învățat Oblique. Și în general, după apostoli nu pot exista minuni și profeții. Negarea lui Theodosius Kosy a riturilor externe și opoziția sa față de panteonul sfinților s-au conturat sub influența criticii ortodoxiei „externe” de către neposedatori. În același timp, a mers incomparabil mai departe decât declarațiile timide ale bătrânilor transvolgăni, ducând la respingerea întregii biserici oficiale. Mai recent, catedralele Osiflyan din 1547 și 1549. pentru a întări autoritatea Bisericii Ruse, au canonizat un număr de „sfinți” ruși și au format un singur panteon de sfinți ai Bisericii Ortodoxe Ruse. Theodosius Kosoy a dat o lovitură puternică tuturor acestor activități ale clerului, subminând credința în puterea miraculoasă a „sfinților”. Legendele răspândite în oameni despre miracolele „sfinților” au fost unul dintre mijloacele de influență ideologică a bisericii asupra maselor. Întărirea credinței în miracole a contribuit la întărirea autorității Bisericii Ruse. Distrugând această credință, Theodosius Kosoy a lipsit biserica de unul dintre instrumentele importante pentru intoxicarea maselor muncitoare. Critica raționalistă a lui F. Kosoy a subminat în același timp fundamentele religiei creștine și credinței în viața de apoi, conducând spontan pe adepții „noii învățături” la o explicație natural-materialistă a problemelor vieții și morții.

Potrivit lui F. Kosoy, episcopii și preoții sunt falși profesori, idolatri care învață nu conform Sfânta Scriptură, dar după „tradiția umană”. Preoții și episcopii au fost acuzați de Theodosius Kosy că dobândesc bogății și o viață inactivă.

Theodosius Kosoy a înțeles clar legătura strânsă dintre ierarhia bisericească și „puterea zemstvo”, considerând bisericile ca un instrument al puternicilor acestei lumi. F. Kosoy a considerat cerința ascultării față de ierarhii înșiși ca fiind în contradicție cu spiritul adevăratei credințe. Critica ierarhilor bisericești neachizitivi pentru persecutarea crudă a „ereticilor” F. Kosoy a adus până la punctul de a nega necesitatea acestei ierarhii, subliniind că cruzimile comise de reprezentanții săi contrazic fundamentele doctrinei creștine.

Lupta ireconciliabilă a lui Theodosius Kosyi cu ierarhia bisericească a fost îndreptată în primul rând împotriva „prinților bisericii” – episcopatul, cel mai mare dușman al oricărui gând liber.

Theodosius Kosoy nu s-a limitat la o simplă negare a necesității unei ierarhii bisericești; a supus unei critici zdrobitoare temeliile materiale ale bisericii dominante - proprietatea bisericeasca si monahala a pamantului.. Theodosius Kosoy a negat, urmând „ereticii” din Novgorod de la sfârșitul secolului al XV-lea. însăşi oportunitatea existenţei monahismului. El a subliniat absența mențiunii monahismului în Evanghelie și în apostol și a numit obiceiul „înnegririi” o tradiție umană, sugerând în același timp că acesta a fost introdus de apostați.

La mijlocul secolului al XVI-lea. problema proprietății monahale a pământului era atât de acută încât Theodosius Kosoy, ca gânditor avansat care a răspuns la întrebările arzătoare ale realității din jurul său, nu s-a limitat la o singură critică a necesității monahismului ca instituție, ci a analizat în detaliu însăşi structura vieţii monahale.

În negarea proprietății de pământ a lorzilor feudali spirituali, el a fost solidar cu neposedatorii și s-a referit direct la argumentele lui Maxim Grecul și Vassian Patrikeev. Mănăstirile au fost criticate de Theodosius Kosy, în primul rând ca proprietari de sate și cătune. Critica proprietății patrimoniale a mănăstirilor a fost deosebit de apropiată de masele țărănimii, cărora F. Kosoy le-a adresat predicile sale: au experimentat asuprirea călugărilor iubitori de bani. Theodosius Kosoy a respins toate jertfele aduse bisericii, considerându-le o manifestare a idolatriei, care este urâtă lui Dumnezeu. Mănăstirile care au sate la dispoziție încalcă și porunca neposedării.

Discursul lui Theodosius Kosyi împotriva supunere față de autoritățile bisericești, critica monahismului și proprietatea monahală a pământului avea rădăcini sociale adânci. Acest gânditor radical de la mijlocul secolului al XVI-lea. nu a separat autoritățile ecleziastice de cele laice și a proclamat o teză îndrăzneață despre neascultarea față de autorități în general. El a scris că „nu se cuvine să fii în autoritățile creștine”. Această teză a avut o orientare de clasă foarte clară. Reflectând interesele celor mai sărace țărănimii și ale orășenilor, Theodosius Kosoy a cerut direct neascultarea autorităților și, în special, refuzul de a plăti impozite. El i-a criticat pe preoți pentru că le-au poruncit „autorităților zemstvo să se teamă și să le dea” și, la rândul său, a susținut că „nu se cuvine să se supună autorităților și preoților”.

Theodosius Kosoy s-a opus nu numai supunerii în fața autorităților țariste, ci – și acest lucru este deosebit de important – împotriva tuturor stăpânilor, adică. împotriva inegalităţii sociale în general.

Protestul împotriva supunerii de autorități și de maeștri în general decurgea logic din judecata lui Theodosius Kosoy despre „tradiția umană”, care este contrară adevăratei învățături: cerința preoților de a se supune autorităților spirituale și „zemstvo” a fost direct dedusă de F. Kosoy din această „tradiție”. Theodosius Kosoy credea că „nu este potrivit să se închine nu numai în fața morților, ci sub cei vii” „Serviciul uman, în opinia sa, a fost sclav sub jurământul de a mânca”.

Discursul lui Theodosius Kosoy împotriva războaielor a fost foarte îndrăzneț.. El a învățat că „nu se cuvine... să lupți”. Luptele feudale și războaiele s-au reflectat puternic în poziția țărănimii și a orășenilor, care au suferit atât din cauza rechizițiilor militare, cât și din cauza ruinării economiei în zonele operațiunilor militare și, în cele din urmă, din cauza morții a mii de fii în armata de camp si alte ramuri militare. Luptând împotriva războaielor devastatoare din Evul Mediu, Theodosius Kosoy a exprimat fără îndoială interesele maselor largi ale țării. Partea slabă a condamnării tuturor războaielor a fost că această condamnare a dus la respingerea formelor violente de luptă împotriva nedreptății sociale. Aceasta a mărturisit lipsa de maturitate și elementele limitărilor sectare ale învățăturii lui Kosoy.

În același timp, protestul împotriva opresiunii feudale și a autorităților zemstvo au exprimat cele mai avansate idei socio-politice care au fost exprimate de gânditorii ruși la mijlocul secolului al XVI-lea.

Partea pozitivă a opiniilor lui Theodosius Kosoy este mai puțin clar exprimată decât critica sa față de biserica oficială și statul feudal. Theodosius Kosoy a opus „învățăturii adevărate” „tradițiilor umane” create de preoți și predominante în realitatea modernă, crezând că numai el și adepții săi cunoaște „adevărul”. Adevărul a fost, potrivit lui F. Kosoy, în învățătura creștină timpurie, expusă în „Scriptura”. Interpreții ei sunt el însuși, Theodosius Kosoy, și ceilalți adepți ai săi, adevărați „fii ai lui Dumnezeu” și adevărați profesori. Cunoașterea „adevărului” F. Kosoy explicată prin faptul că el și studenții săi au o „minte spirituală”. Prezența acestui „motiv” care cunoaște „adevărul” îi unește pe toți susținătorii „noii doctrine”. Prin urmare, nu ar trebui să se roage, ci „se închină în duh și în adevăr”. Pentru „mântuirea sufletului” este necesar să „facem adevărul” și să ne temem de Dumnezeu. Raționalismul lui Theodosius Kosoy a dat o lovitură zdrobitoare perspectivei bisericii școlare.

Dezvoltându-și părerile, Theodosius Kosoy a procedat în primul rând din două poziții: iubirea față de Dumnezeu și, ca urmare a acesteia, iubirea față de aproapele. Slujirea oamenilor și luminarea lor cu lumina adevărului - acesta este scopul umanist pe care și l-a propus F. Kosoy.

Predica dragostei pentru aproape și a milei a fost completată de Theodosius Kosoy cu o prevedere extrem de importantă privind egalitatea tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu. El a spus că „sunt în toate limbile, ca și cum toți oamenii ar fi una cu Dumnezeu, și tătarii, și germanii și alte limbi”. Prin urmare, „toate credințele din toate țările sunt aceleași”. Zinovy ​​​​Otensky, încercând să demonstreze exclusivitatea Bisericii Ortodoxe, a explicat cu un exemplu că râul Meta, ca și Biserica Ortodoxă, „curge în sine și nu diferă”; și toate „ereziile”, precum râurile Plotnitsa, Mstitsa și Glinnitsa, „în special curgătoare, diferă de Meta”. La aceasta, clericii i-au observat că Theodosius Kosoy i-ar fi răspuns că în toate aceste râuri apa este aceeași. În consecință, credințele tuturor popoarelor sunt practic aceleași - aceasta este concluzia logică din învățăturile lui F. Kosoy.

Propovăduind fraternitatea popoarelor, negând necesitatea unui stat feudal și asupririi a izvorât din dorința lui Theodosius Kosoy de a-și imagina un sistem social apropiat celui creștin timpuriu. Creștinismul timpuriu, scrie F. Engels, „a cunoscut o singură egalitate pentru toți oamenii, și anume egalitatea păcatului originar, care corespundea pe deplin caracterului său de religie a sclavilor și a asupriților. Odată cu aceasta, în cel mai bun caz, a recunoscut și egalitatea aleșilor. Urmele comunității de proprietate care sunt prezente în ea „se explică mai mult prin solidaritatea oamenilor care au fost persecutați decât prin idei reale de egalitate”. Datorită acestor trăsături ale creștinismului timpuriu ca religie a sclavilor și a oprimaților, el a devenit steagul opoziției plebeilor față de feudalism.Găsim trăsături similare în concepțiile lui Theodosius Kosoy. Este doar greu de spus cu certitudine despre părerile sale cu privire la problema egalității proprietății. Cu toate acestea, chiar și discursul său împotriva cerșetoriei și apelul său de a aduce proprietatea susținătorilor „noii doctrine” arată că acest gânditor progresist nu a fost străin parțial de ideea egalității proprietății. Toate acestea au rezultat din esenţa socială a opoziţiei plebei. Plebeii stăteau în Evul Mediu „complet în afara societății oficiale. Ei au stat atât în ​​afara legăturilor feudale, cât și în afara legăturilor burghere. Nu aveau nici privilegii, nici proprietate; nici măcar nu aveau sarcina unor sarcini grele de posesie, care era la îndemâna țăranilor și a micilor burghezi. Erau din toate punctele de vedere săraci și neputincioși.” Așa se explică de ce în rândurile opoziției plebeilor ar putea apărea astfel de lozinci radicale de egalitate, parțial chiar de egalitate de proprietate, pe care le întâlnim deja cu Theodosius Kosoy.

Este greu de spus care au fost modalitățile de reorganizare a vieții publice conturate de Theodosius Kosy. Poate că F. Kosoy a considerat răspândirea învățăturilor sale drept principalul mijloc de implementare a noii ordini de viață. El credea, de exemplu, că nici măcar torționarilor nu trebuie reproșați. Totodată, F. Kosoy a îndemnat „zdrobiți crucile și icoanele... și să nu intrați în biserică”. Aceasta presupunea deja implementarea activă și viața „noii doctrine”. Lupta activă a lui F. Kosyi împotriva bisericii din Vitebsk confirmă caracterul efectiv al „noii învăţături”. Considerându-se pe sine și adepții săi „aleși”, Theodosius Kosoy a acordat, evident, o mare importanță educațională exemplului personal. El a strălucit cu îndrăzneală și hotărâre din demnitatea sa monahală și și-a încălcat jurământul de celibat. Acest exemplu a fost urmat de unii dintre susținătorii săi.

Theodosius Kosoy a făcut un pas semnificativ înainte spre distrugerea viziunii asupra lumii bisericii medievale. El a combinat presupunerile materialiste îndrăznețe cu critica raționalistă a teologiei.

Învățătura lui Theodosius Kosoy a vizat în mod obiectiv eliminarea sistemului feudal; prin aceasta se deosebea fundamental de punctele de vedere ale altor gânditori avansați ai timpului lor, precum I. S. Peresvetov și Yermolai-Erasmus, care nu căutau decât să transforme sistemul statal pentru a-l consolida în interesul clasei conducătoare. Ca ideolog al țărănimii asuprite și al săracilor urbani, Theodosius Kosoy s-a opus tuturor gânditorilor de la mijlocul secolului al XVI-lea care reflectau interesele diferitelor grupuri ale clasei feudale. Apariția unui gânditor atât de radical precum Theodosius Kosoy nu poate fi explicată doar prin condițiile vieții socio-politice de la mijlocul secolului al XVI-lea. Părerile lui Theodosius Kosoy reprezintă un nou fenomen în gândirea socială rusă, care nu s-a putut forma decât pe baza dezvoltării învățăturilor avansate din vremea precedentă. Învățătura lui Theodosius Kosoy a fost o etapă importantă în istoria luptei de secole dintre gândirea socială și politică avansată rusă și ideologia feudală reacționară. Dușmanii lui F. Kosoy au înțeles că puterea învățăturii sale constă în ascuțimea ei socială și interesul acut pentru problemele „vieții lumești”. Deci, Joasaph a scris direct despre F. Kos și alți „eretici”, că „zeul lor este pântecele și slava pentru ei, ei sunt înțelepți pământeni. Vei iubi lumea aceasta și dulceața ei, dar întoarce-te pe Domnul nostru Iisus Hristos de slava Sa, fiind micșorat de gândurile tale.

În mai multe puncte, învățăturile lui F. Kosoy au fost o continuare a „ereziei” Novgorod-Moscova de la sfârșitul XV-lea - începutul XVI. secolul: au fost legate prin negarea dogmei Treimii, cinstirea icoanei, monahismul etc. Totuși, Theodosius Kosoy nu numai că a dezvoltat aceste aspecte ale învățăturilor „iudaizatorilor”, îndreptate împotriva bisericii oficiale, ci o dată cu acestea. a criticat fundamentele sociale ale statului feudal.

Este greu de spus dacă Theodosius Kosoy cunoștea direct învățăturile „ereticilor” din Novgorod. Acest lucru este dovedit de asemănarea argumentării în critica Bisericii Ortodoxe: într-o serie de cazuri, atât Theodosius Kosoy, cât și „ereticii” din Novgorod s-au bazat pe aceleași texte ale Sfintei Scripturi.Totuși, dacă nedeținătorii s-au pregătit doar ideologic. această mișcare, Theodosius Kosoy și-a exprimat direcția cea mai radicală.

Sensul Învățăturii Theodosius Kosoy este grozav nu numai pentru Rusia, ci și pentru popoarele din Belarus și Lituania. După ce a câștigat popularitate în țările din Belarus, această doctrină a mărturisit o creștere semnificativă în secolul al XVI-lea. legăturile ideologice dintre cercurile avansate ale popoarelor belarus și lituaniene și poporul rus, despre influența ideilor progresiste ale remarcabilului gânditor rus asupra formării ideologiei oamenilor muncii din Belarus și Lituania.