Cauzele și consecințele reformei bisericești din secolul al XVII-lea. Schismă bisericească (pe scurt). Întoarcerea și executarea lui Habacuc

Contextul evenimentului

Reforma bisericii din secolul al XVII-lea, a cărei autoritate este atribuită în mod tradițional Patriarhului Nikon, a avut ca scop schimbarea tradiției rituale care exista atunci la Moscova (partea de nord-est a Bisericii Ruse) pentru a o unifica cu cea greacă modernă. . De fapt, reforma nu a afectat altceva decât latura rituală a închinării și a primit inițial aprobarea atât din partea suveranului însuși, cât și a celei mai înalte ierarhii bisericești.

În timpul reformei, tradiția liturgică a fost schimbată în următoarele puncte:

1. „Dreptul livresc” de amploare, exprimat în editarea textelor Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice, ceea ce a dus la modificări în redactarea Crezului. Conjuncția „a” a fost eliminată din cuvintele despre credința în Fiul lui Dumnezeu „născut și nu creat” ei au început să vorbească despre Împărăția lui Dumnezeu în viitor („nu va fi sfârșit”); timpul prezent („nu va fi sfârșit”), din definiția proprietăților Duhului Sfânt, cuvântul „Adevărat” este exclus. Multe alte inovații au fost introduse în textele liturgice istorice, de exemplu, o altă literă a fost adăugată la numele „Isus” (sub titlul „Ic”) - „Isus”.
2. Înlocuirea semnului crucii cu două degete cu cel cu trei degete și desființarea „aruncărilor”, sau a micilor prosternari la pământ.
3. Nikon a ordonat ca procesiunile religioase să fie ținute în direcția opusă (împotriva soarelui, nu în direcția sării).
4. Exclamația „Aleluia” în timpul închinării a început să fie pronunțată nu de două ori, ci de trei ori.
5. S-au schimbat numărul de prosfore de pe proskomedia și stilul sigiliului de pe prosforă.

Cu toate acestea, duritatea inerentă a caracterului lui Nikon, precum și incorectitudinea procesuală a reformei, au provocat nemulțumiri în rândul unei părți semnificative a clerului și a laicilor. Această nemulțumire a fost alimentată în mare măsură de ostilitatea personală față de patriarh, care se distingea prin intoleranța și ambiția sa.

Vorbind despre particularitățile religiozității proprii a lui Nikon, istoricul Nikolai Kostomarov a remarcat:

„După ce a petrecut zece ani ca preot paroh, Nikon, involuntar, a asimilat toată asprimea mediului înconjurător și a purtat-o ​​cu el chiar și pe tronul patriarhal. În această privință, era un om complet rus al timpului său și, dacă era cu adevărat evlavios, atunci în sensul vechi rusesc. Pietatea rusului consta în executarea cât mai exactă a tehnicilor exterioare, cărora li se atribuia putere simbolică, dăruind harul lui Dumnezeu; iar evlavia lui Nikon nu a depășit cu mult ritualul. Scrisoarea de închinare duce la mântuire; prin urmare, este necesar ca această scrisoare să fie exprimată cât mai corect posibil.”

Având sprijinul țarului, care i-a dat titlul de „mare suveran”, Nikon a condus problema în grabă, autocratic și brusc, cerând abandonarea imediată a vechilor ritualuri și împlinirea exactă a altora noi. Vechile ritualuri rusești erau ridiculizate cu vehemență și duritate nepotrivită; Grecofilismul lui Nikon nu a cunoscut limite. Dar nu s-a bazat pe admirația pentru cultura elenistică și moștenirea bizantină, ci pe provincialismul patriarhului, care a ieșit în mod neașteptat din oamenii obișnuiți („zdrențe spre bogății”) și a revendicat rolul de șef al Bisericii universale grecești.

Mai mult, Nikon a dat dovadă de ignoranță revoltătoare, respingând cunoștințele științifice și a urât „înțelepciunea elenă”. De exemplu, patriarhul i-a scris suveranului:

„Hristos nu ne-a învățat dialectica sau elocvența, pentru că un retor și un filosof nu poate fi creștin. Dacă cineva din creștini nu va scurge din propriile sale gânduri toată înțelepciunea exterioară și toată amintirea filozofilor eleni, el nu poate fi mântuit. Înțelepciunea elenă este mama tuturor dogmelor rele.”

Chiar și în timpul întronării sale (asumând funcția de patriarh), Nikon l-a forțat pe țarul Alexei Mihailovici să promită că nu se va amesteca în treburile Bisericii. Regele și poporul au jurat să „asculte de el în toate, ca conducător și păstor și tată nobil”.

Și în viitor, Nikon nu a fost deloc timid în metodele de a lupta împotriva adversarilor săi. La consiliul din 1654, l-a bătut în mod public, i-a rupt haina și apoi, fără o hotărâre a consiliului, l-a privat de unul singur de scaunul său și l-a exilat pe episcopul Pavel Kolomensky, un oponent al reformei liturgice. Ulterior, el a fost ucis în circumstanțe neclare. Contemporanii, nu fără motiv, credeau că Nikon a fost cel care i-a trimis criminali angajați la Pavel.

De-a lungul patriarhiei sale, Nikon și-a exprimat constant nemulțumirea față de interferența guvernului secular în guvernarea bisericii. Un protest deosebit a fost provocat de adoptarea Codului Consiliului din 1649, care a slăbit statutul clerului, punând Biserica practic subordonată statului. Aceasta a încălcat Simfonia Puterilor - principiul cooperării dintre autoritățile laice și cele spirituale, descris de împăratul bizantin Iustinian I, pe care regele și patriarhul au căutat inițial să-l pună în aplicare. De exemplu, veniturile din moșiile monahale au trecut la Prikazul Monahal creat în cadrul Codului, adică. nu mai mergea la nevoile Bisericii, ci la vistieria statului.

Este dificil de spus care a devenit cu exactitate principala „piediță” în cearta dintre țarul Alexei Mihailovici și patriarhul Nikon. Astăzi, toate motivele cunoscute par ridicole și amintesc mai mult de un conflict între doi copii dintr-o grădiniță - „nu te juca cu jucăriile mele și nu faci pipi în olita!” Dar nu trebuie să uităm că Alexei Mihailovici, conform multor istorici, a fost un conducător destul de progresist. Pe vremea lui, el era cunoscut ca un om educat și, în plus, bine manierat. Poate că suveranul matur s-a săturat pur și simplu de capriciile și trăsăturile patriarhului nebun. În încercarea sa de a guverna statul, Nikon și-a pierdut orice simț al proporției: a contestat deciziile țarului și ale Dumei boierești, i-a plăcut să creeze scandaluri publice și a arătat nesupunere deschisă față de Alexei Mihailovici și boierilor săi apropiați.

„Vedeți, domnule”, s-au întors cei nemulțumiți de autocrația patriarhului către Alexei Mihailovici, „că îi plăcea să stea sus și să călătorească lat. Acest patriarh domnește în loc de Evanghelie cu stuf, în loc de cruce cu topoare...”

Potrivit unei versiuni, după o altă ceartă cu patriarhul, Alexei Mihailovici i-a interzis „să fie scris ca un mare suveran”. Nikon a fost jignit de moarte. La 10 iulie 1658, fără a renunța la primatul Bisericii Ortodoxe Ruse, și-a dat jos gluga patriarhală și s-a retras de bunăvoie pe jos la Mănăstirea Învierea Noului Ierusalim, pe care el însuși a ctitorit-o în 1656 și era proprietatea sa personală. Patriarhul spera că regele se va pocăi repede de comportamentul său și îl va chema înapoi, dar acest lucru nu s-a întâmplat. În 1666, Nikon a fost oficial privat de patriarhie și monahism, condamnat și exilat sub strictă supraveghere la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Puterea seculară a triumfat asupra puterii spirituale. Vechii Credincioși credeau că timpul lor se întoarce, dar s-au înșelat - deoarece reforma a îndeplinit pe deplin interesele statului, ea a început să se ducă mai departe, doar sub conducerea țarului.

Consiliul din 1666-1667 a încheiat triumful nikonienilor și grecofililor. Consiliul a anulat deciziile Consiliului Stoglavy din 1551, recunoscând că Macarius și alți ierarhi de la Moscova „și-au practicat nechibzuit ignoranța”. Conciliul din 1666-1667, la care zeloții vechii evlavie moscovite au fost anatematizați, a marcat începutul schismei rusești. De acum înainte, toți cei care nu erau de acord cu introducerea de noi detalii în efectuarea ritualurilor au fost supuși excomunicarii. Aceștia au fost numiți schismatici sau Vechi credincioși și au fost supuși unei represiuni severe de către autorități.

Despică

Între timp, mișcarea pentru „vechea credință” (vechii credincioși) a început cu mult înaintea Conciliului. A apărut în timpul patriarhiei Nikon, imediat după începutul „dreptului” cărților bisericești și a reprezentat, în primul rând, rezistența la metodele prin care patriarhul a implantat erudiția greacă „de sus”. După cum au remarcat mulți istorici și cercetători celebri (N. Kostomarov, V. Klyuchevsky, A. Kartashev etc.), diviziunea în societatea rusă din secolul al XVII-lea a fost de fapt un contrast între „spirit” și „intelect”, credință adevărată și carte. învățarea și conștientizarea națională de sine și arbitrariul statului.

Conștiința poporului rus nu a fost pregătită pentru schimbările drastice ale ritualurilor care au fost efectuate de biserică sub conducerea lui Nikon. Pentru majoritatea absolută a populației țării, timp de multe secole credința creștină a constat, în primul rând, în latura rituală și fidelitatea față de tradițiile bisericești. Preoții înșiși nu înțelegeau uneori esența și cauzele fundamentale ale reformei în curs și, desigur, nimeni nu s-a obosit să le explice nimic. Și era posibil să explicăm esența schimbărilor la mase largi, când clerul însuși din sate nu avea prea multă alfabetizare, fiind carne și oase a acelorași țărani? Nu a existat deloc o propagandă țintită a ideilor noi.

Prin urmare, clasele de jos au întâmpinat inovațiile cu ostilitate. Cărțile vechi adesea nu erau date înapoi, erau ascunse. Țăranii au fugit cu familiile lor în păduri, ascunzându-se de „noile produse” Nikon. Uneori, enoriașii locali nu dădeau cărți vechi, așa că în unele locuri au folosit forța, au izbucnit lupte, care s-au terminat nu numai cu răni sau vânătăi, ci și cu crime. Agravarea situației a fost facilitată de „interrogatori” învățați, care uneori cunoșteau perfect limba greacă, dar nu vorbeau rusă într-o măsură insuficientă. În loc să corecteze gramatical textul vechi, au dat noi traduceri din greacă, puțin diferite de cele vechi, sporind iritația deja puternică în rândul maselor țărănești.

Patriarhul Paisius al Constantinopolului i s-a adresat lui Nikon cu un mesaj special, unde, aprobând reforma în curs de desfășurare în Rus', i-a cerut Patriarhului Moscovei să atenueze măsurile în raport cu oamenii care nu vor să accepte acum „lucruri noi”.

Chiar și Paisius a fost de acord cu existența în unele zone și regiuni a particularităților locale de cult, atâta timp cât credința era aceeași. Cu toate acestea, la Constantinopol nu au înțeles principala trăsătură caracteristică a persoanei ruse: dacă interzici (sau permiți) totul și toată lumea este obligatorie. Conducătorii destinelor din istoria țării noastre au găsit foarte, foarte rar principiul „mijlocului de aur”.

Opoziția inițială față de Nikon și „inovațiile” sale a apărut în rândul ierarhilor bisericești și al boierilor din apropierea curții. „Vechii credincioși” au fost conduși de episcopul Pavel de Kolomna și Kashirsky. A fost bătut public de Nikon la consiliul din 1654 și exilat la mănăstirea Paleostrovsky. După exilul și moartea episcopului Kolomna, mișcarea pentru „vechea credință” a fost condusă de mai mulți clerici: protopopi Avvakum, Loggin de Murom și Daniil de Kostroma, preotul Lazar Romanovsky, preotul Nikita Dobrynin, supranumit Pustosvyat și alții mediu secular, conducătorii fără îndoială ai Vechilor Credincioși pot fi considerați nobilă Theodosya Morozova și sora ei Evdokia Urusova - rude apropiate ale împărătesei însăși.

Avvakum Petrov

Protopopul Avvakum Petrov (Avvakum Petrovici Kondratyev), care a fost cândva prieten al viitorului patriarh Nikon, este considerat pe drept unul dintre cei mai proeminenți „lideri” ai mișcării schismatice. La fel ca Nikon, Avvakum provenea din „clasele inferioare” ale oamenilor. Mai întâi a fost preot paroh al satului Lopatitsy, districtul Makaryevsky, provincia Nijni Novgorod, apoi protopop în Yurievets-Povolsky. Deja aici Avvakum și-a arătat rigorismul, care nu cunoștea nici cea mai mică concesie, care ulterior a făcut din întreaga sa viață un lanț de chin și persecuție continuu. Intoleranța activă a preotului față de orice abateri de la canoanele credinței ortodoxe l-a dus de mai multe ori în conflicte cu autoritățile locale și turma seculară. Ea l-a forțat pe Avvakum să fugă, părăsind parohia, să caute protecție la Moscova, alături de prietenii săi care erau apropiați de curte: protopopul Catedralei din Kazan Ivan Neronov, mărturisitorul regal Ștefan Vonifatiev și însuși Patriarhul Nikon. În 1653, Avvakum, care a luat parte la munca de adunare a cărților spirituale, s-a certat cu Nikon și a devenit una dintre primele victime ale reformei nikoniene. Patriarhul, folosind violență, a încercat să-l oblige pe protopop să accepte inovațiile sale rituale, dar a refuzat. Personajele lui Nikon și ale adversarului său Avvakum erau în multe privințe similare. Asprimea și intoleranța cu care a luptat patriarhul pentru inițiativele sale de reformă s-au ciocnit cu aceeași intoleranță față de tot ce este „nou” în persoana adversarului său. Patriarhul a vrut să tundă părul duhovnicului răzvrătit, dar regina a apărat pentru Avvakum. Treaba s-a încheiat cu exilul protopopului la Tobolsk.

La Tobolsk s-a repetat aceeași poveste ca și în Lopatitsy și Yuryevets-Povolsky: Avvakum a avut din nou un conflict cu autoritățile locale și turma. Respingând în mod public reforma bisericii lui Nikon, Avvakum și-a câștigat faima ca „luptător ireconciliabil” și liderul spiritual al tuturor celor care nu sunt de acord cu inovațiile nikoniene.

După ce Nikon și-a pierdut influența, Avvakum a fost întors la Moscova, adus mai aproape de curte și tratat cu amabilitate de suveranul însuși în toate modurile posibile. Dar în curând Alexei Mihailovici și-a dat seama că protopopul nu era deloc dușmanul personal al patriarhului demis. Habacuc a fost un oponent de principiu al reformei bisericii și, prin urmare, un oponent al autorităților și al statului în această chestiune. În 1664, protopopul a înaintat țarului o cerere dură, în care acesta cerea insistent ca reforma bisericii să fie restrânsă și revenirea la vechea tradiție rituală. Pentru aceasta a fost exilat la Mizen, unde a stat un an și jumătate, continuându-și predicarea și sprijinindu-și adepții împrăștiați în toată Rusia. În mesajele sale, Avvakum s-a autointitulat „un sclav și mesager al lui Isus Hristos”, „un proto-singelian al bisericii ruse”.

Arderea protopopului Avvakum, Icoana Vechiului Credincios

În 1666, Avvakum a fost adus la Moscova, unde pe 13 mai (23), după îndemnuri zadarnice la catedrala care se adunase să-l judece pe Nikon, a fost dezbrăcat de păr și „blestemat” în Catedrala Adormirii Maicii Domnului, la liturghie. Ca răspuns la aceasta, protopopul a declarat imediat că el însuși va impune o anatemă tuturor episcopilor care au aderat la ritul nikonian. După aceasta, protopopul dezbrăcat a fost dus la Mănăstirea Pafnutiev și acolo, „închis într-un cort întunecat, înlănțuit și ținut aproape un an”.

Defrocarea lui Avvakum a fost întâmpinată cu mare indignare în rândul oamenilor și în multe case boierești, și chiar la curte, unde regina, care a mijlocit pentru el, a avut o „mare tulburare” cu țarul în ziua defrocării sale.

Avvakum a fost din nou convins în fața patriarhilor răsăriteni din Mănăstirea Chudov („sunteți încăpățânați; toată Palestina noastră, și Serbia, și albani, și valahi, și romani și liahi, toți se încrucișează cu trei degete; tu singur stai pe încăpăţânarea ta şi crucişează-te cu două degete nu se cuvine”), dar s-a ţinut ferm;

În acest moment, tovarășii săi au fost executați. Avvakum a fost pedepsit cu biciul și exilat la Pustozersk pe Pechora. În același timp, limba nu i s-a tăiat, precum Lazăr și Epifanie, alături de care el și Nicefor, protopopul de Simbirsk, au fost exilați la Pustozersk.

Timp de 14 ani a stat pe pâine și apă într-o închisoare de pământ din Pustozersk, continuându-și predicarea, trimițând scrisori și mesaje. În cele din urmă, scrisoarea sa dură către țarul Fiodor Alekseevici, în care îl critica pe Alexei Mihailovici și îl certa pe patriarhul Ioachim, a hotărât soarta lui și a camarazilor săi: toți au fost arse la Pustozersk.

În majoritatea bisericilor și comunităților vechi credincioși, Avvakum este venerat ca martir și mărturisitor. În 1916, Biserica Vechi Credincios din Belokrinitsky Consimțământ a canonizat Avvakum ca sfânt.

Scaun Solovetsky

La consiliul bisericesc din 1666-1667, unul dintre liderii schismaticilor Solovetsky, Nikandr, a ales o altă linie de comportament decât Avvakum. El a prefăcut acordul cu hotărârile consiliului și a primit permisiunea de a se întoarce la mănăstire. Cu toate acestea, la întoarcere, a aruncat gluga grecească, a pus-o din nou pe cea rusească și a devenit șeful fraților mănăstirii. Celebra „Petiție Solovetsky” a fost trimisă țarului, expunând credo-ul vechii credințe. Într-o altă petiție, călugării au contestat direct autoritățile seculare: „Poruncește, domnule, să ne trimiți sabia ta regală împotriva noastră și să ne transferi din această viață răzvrătită într-o viață senină și veșnică.”

S. M. Solovyov a scris: „Călugării au provocat autoritățile lumești la o luptă grea, prezentându-se drept victime fără apărare, aplecându-și capul sub sabia regală fără împotrivire Dar când în 1668, procurorul Ignatius Volokhov a apărut sub zidurile mănăstirii cu o sută de arcași. aplecându-și capetele sub sabie, a fost întâmpinat cu împușcături. Era imposibil pentru un detașament nesemnificativ ca al lui Volokhov să-i învingă pe cei asediați, care aveau ziduri puternice, multe provizii și 90 de tunuri.

„Ședința Solovetsky” (asediul mănăstirii de către trupele guvernamentale) a durat opt ​​ani (1668 - 1676) La început, autoritățile nu au putut trimite forțe mari în Marea Albă din cauza mișcării lui Stenka Razin. După ce revolta a fost înăbușită, un mare detașament de pușcași a apărut sub zidurile Mănăstirii Solovetsky și a început bombardarea mănăstirii. Asediații au răspuns cu lovituri bine țintite, iar starețul Nikander a stropit tunurile cu apă sfințită și a spus: „Mama mea galanochki! Avem speranță în tine, ne vei apăra!”

Dar în mănăstirea asediată au început curând neînțelegeri între moderați și susținătorii acțiunii decisive. Majoritatea călugărilor sperau la împăcarea cu puterea regală. Minoritatea, condusă de Nikander, și laicii - „Beltsy”, conduși de centurionii Voronin și Samko, au cerut „să lase rugăciunea pentru marele suveran”, iar despre țar însuși au spus astfel de cuvinte încât „este înfricoșător nu doar să scriu, ci chiar să gândești.” Mănăstirea a încetat să se spovedească, să primească împărtășania și a refuzat să recunoască preoți. Aceste neînțelegeri au predeterminat căderea Mănăstirii Solovetsky. Arcașii nu au putut să o ia cu asalt, dar călugărul dezertor Theoktist le-a arătat o gaură în zidul blocată cu pietre. În noaptea de 22 ianuarie 1676, în timpul unei furtuni puternice de zăpadă, arcașii au demontat pietrele și au intrat în mănăstire. Apărătorii mănăstirii au murit într-o luptă inegală. Unii dintre instigatorii răscoalei au fost executați, alții au fost trimiși în exil.

Rezultate

Cauza imediată a schismei a fost reforma cărții și modificări minore în unele ritualuri. Motivele reale, serioase, stau însă mult mai profunde, înrădăcinate în fundamentele identității religioase rusești, precum și în bazele relațiilor emergente dintre societate, stat și Biserica Ortodoxă.

În istoriografia internă dedicată evenimentelor rusești din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, nu a existat o opinie clară nici despre cauze, nici despre rezultatele și consecințele unui astfel de fenomen precum Schisma. Istoricii bisericii (A. Kartashev și alții) tind să vadă motivul principal al acestui fenomen în politicile și acțiunile Patriarhului Nikon însuși. Faptul că Nikon a folosit reforma bisericii, în primul rând, pentru a-și întări propria putere, în opinia lor, a dus la un conflict între biserică și stat. Acest conflict a dus mai întâi la o confruntare între patriarh și monarh, iar apoi, după eliminarea Nikon, a împărțit întreaga societate în două tabere în război.

Metodele prin care a fost realizată reforma bisericii au stârnit o respingere deschisă a maselor și a majorității clerului.

Pentru a înlătura tulburările apărute în țară, a fost convocat Consiliul din 1666-1667. Acest consiliu l-a condamnat pe Nikon însuși, dar i-a recunoscut reformele, deoarece în acel moment ele corespundeau scopurilor şi obiectivelor statului. Același Consiliu din 1666-1667 i-a convocat pe principalii propagatori ai schismei la întâlnirile sale și le-a blestemat credințele ca fiind „străine rațiunii spirituale și bunului simț”. Unii schismatici au ascultat de îndemnurile Bisericii și s-au pocăit de erorile lor. Alții au rămas ireconciliabile. Definiția sinodului, care în 1667 a depus un jurământ asupra celor care, din cauza aderării la cărțile necorectate și la obiceiurile presupuse vechi, sunt oponenți ai bisericii, i-a despărțit hotărâtor pe adepții acestor erori de turma bisericească, plasând efectiv acești oameni afară. Legea.

Despărțirea a tulburat multă vreme viața de stat a Rusului. Asediul Mănăstirii Solovetsky a durat opt ​​ani (1668 – 1676). Șase ani mai târziu, a apărut o revoltă schismatică chiar la Moscova, unde arcașii sub comanda prințului Khovansky au luat partea Vechilor Credincioși. Dezbaterea despre credință, la cererea rebelilor, a avut loc chiar la Kremlin, în prezența domnitorului Sofia Alekseevna și a patriarhului. Săgetătorul, însă, a stat de partea schismaticilor doar o zi. Chiar a doua zi dimineața s-au spovedit prințesei și i-au predat pe instigatorii. Liderul Vechilor Credincioși ai populistului Nikita Pustosvyat și prințul Khovansky, care complotau să ridice o nouă rebeliune schismatică, au fost executați.

Aici se termină consecințele politice directe ale schismei, deși tulburările schismatice continuă să izbucnească ici și colo pentru o lungă perioadă de timp - pe întinderile vaste ale pământului rusesc. Despărțirea încetează să mai fie un factor în viața politică a țării, dar ca o rană spirituală care nu se vindecă, își lasă amprenta asupra întregului curs ulterior al vieții rusești.

Confruntarea dintre „spirit” și „bun simț” se încheie în favoarea acestuia din urmă deja la începutul noului secol al XVIII-lea. Expulzarea schismaticilor în pădurile adânci, închinarea bisericii în fața statului și nivelarea rolului acesteia în epoca reformelor lui Petru au condus în cele din urmă la faptul că biserica sub Petru I a devenit doar o instituție de stat (unul dintre colegii). ). În secolul al XIX-lea, și-a pierdut complet influența asupra societății educate, în același timp discreditându-se în ochii maselor largi. Diviziunea dintre biserică și societate s-a adâncit și mai mult, provocând apariția a numeroase secte și mișcări religioase care ceru abandonarea ortodoxiei tradiționale. L.N Tolstoi, unul dintre cei mai progresisti gânditori ai timpului său, și-a creat propria învățătură, care a câștigat mulți adepți („tolstoieni”) care au respins biserica și întreaga latură rituală a închinării. În secolul al XX-lea, o restructurare completă a conștiinței publice și distrugerea vechii mașini de stat, căreia îi aparținea într-un fel sau altul Biserica Ortodoxă, a dus la represiunea și persecuția clerului, la distrugerea pe scară largă a bisericilor și a făcut posibilă orgia sângeroasă. al „ateismului” militant al erei sovietice...

Unul dintre cele mai semnificative evenimente pentru Rusia în secolul al XVII-lea a fost schisma bisericii. El a avut o mare influență asupra formării ulterioare a viziunii asupra lumii a poporului rus. Potrivit oamenilor de știință, motivul divizării a fost situația politică de la acea vreme. Iar dezacordurile bisericești au avut o importanță secundară. Guvernul rus a trebuit să depășească mai mult de o criză.
Fondatorul dinastiei Romanov, Mihail, și fiul său au încercat să restaureze țara după vremurile dificile pe care le-au trăit. Puterea s-a întărit treptat, comerțul exterior a reînviat. În acest moment, iobăgia era oficializată prin lege. În ciuda controlului guvernamental în multe sectoare, conflictul dintre oameni și biserică s-a agravat. În mod tradițional, în Rusia se cruciau cu două degete, iar mulți creștini ortodocși, conform inovațiilor grecești, cu trei. Alexey Romanov plănuia să unească popoarele Ortodoxiei din Balcani și teritoriile Europei de Est. Și acest lucru l-a condus pe patriarh și conducător la o problemă ideologică. Astfel, era necesar fie să cedeze canonului, fie să-i atragă pe alții în propriile tradiții. Țarului Alexei și Patriarhului Nikon le-a plăcut a doua metodă.
Cariera Patriarhului Nikon a crescut foarte repede. Într-un timp destul de scurt, fiul unui sătean, fiind un simplu novice, s-a transformat în starețul unei mănăstiri din localitate. A devenit prieten cu țarul Alexei și l-a făcut arhimandrit al Mănăstirii Novospassky din Moscova. Apoi a petrecut doi ani ca Mitropolit al Novgorodului, iar curând a fost ales Patriarhul Moscovei.
Nikon și-a îndreptat toate eforturile pentru a transforma Biserica Rusă într-un centru ortodox mondial. Pentru centralizarea puterii era necesară o ideologie unificată. Acesta a devenit motivul pentru o serie de reforme. Au provocat o scindare în societate pentru o lungă perioadă de timp. Reformele lui Nikon au afectat unificarea ritualurilor. În primul rând, a vrut să înființeze aceeași slujbă bisericească în toate bisericile. El s-a ghidat complet după exemplul ritului și regulilor Bisericii grecești. Astfel de inovații au provocat multă nemulțumire din partea oamenilor. Toate aceste evenimente au devenit cauzele schismei bisericești din secolul al XVII-lea.
Reforma a fost realizată prin violență. Nikon a fost destul de simplu. Din cauza caracterului său, a fost în curând lipsit de patriarhie. Dar până atunci reușise să-și introducă propria atitudine de cruzime. Cărțile bisericești vechi, conform cărora se țineau slujbe, erau luate și arse. Călugării care încercau să-i ascundă departe în taiga sau tundra au fost persecutați. De asemenea, nu au putut decide ce mișcare să ia pentru a duce cruciada - în spatele soarelui sau împotriva lui. Opoziția a apărut în multe locuri în Rusia. Cel mai cunoscut adept al vechii ctitorii a fost protopopul Avvakum. Multe părți ale populației au protestat împotriva inovațiilor brute. La urma urmei, esența înțelegerii creștinismului în Rusia, înainte de sosirea lui Nikon și implementarea reformelor sale, era că oamenii nu pot fi forțați să creadă cu forța.
Protestul popular a câștigat o mare putere în timpul revoltei Solovetsky. Mănăstirea era bogată în provizii și avea ziduri destul de puternice. Acest lucru i-a atras pe cei care urăsc reformele și s-au adunat aici din toată Rusia. Dar printre cei 600 de oameni care au fost ținuți în cetate timp de opt ani, mai era un trădător. Acest vânzător de suflete a lăsat regimentele regelui să intre printr-un pasaj secret. Într-o luptă crâncenă, doar 50 de oameni au rămas apărând cetatea.
Schisma bisericii a avut loc într-un moment în care țara dezvolta abordări ale relațiilor cu Europa. Reforma a presupus o atitudine negativă față de obiceiurile naționale și de organizarea vieții de zi cu zi. Statul a asistat în lupta împotriva vechilor ritualuri. Fiul lui Alexei Mihailovici, Petru, a suprimat în cele din urmă independența Bisericii Ortodoxe. El a dat autorităților libertate de toate normele bisericești.
Când țarul Alexei a murit, Vechii Credincioși au început să fie și mai persecutați. Reprimarea împotriva lor s-a extins. În 1681, cărțile și scrierile antice au fost strict interzise. Și un an mai târziu, la ordinul lui Fiodor Alekseevici, liderul schismei, Avvakum, a fost ars. Au creat și o nouă lege. El nu a permis nicio activitate a membrilor procesului de scindare. Dar ei au dat dovadă de perseverență și rezistență pentru a suprima cauzele care au provocat despărțirea și, ca răspuns la represiune, au efectuat auto-imolarea în masă.
Astfel, oamenii care au rămas fideli vechilor ritualuri au contribuit la cultura spirituală rusă. Au făcut eforturi mari pentru a păstra antichitatea. Tradițiile spirituale ale Rusiei antice au fost continuate, aceasta din urmă constând într-o permanentă căutare a adevărului. Motivele care au provocat despărțirea au dat o lovitură acestor obiceiuri. Deoarece odată cu căderea autorității bisericii oficiale, guvernul a stabilit controlul absolut asupra educației. Conform sistemului său, nu au fost crescute trăsăturile spirituale ale unei persoane, ci au fost instruiți oamenii care au îndeplinit un cerc restrâns de funcții specifice. Ca răspuns la nemulțumirea oamenilor, au apărut schimbări, introduse de Petru I la începutul secolului al XVIII-lea.

Biserica Ortodoxă Rusă este, fără îndoială, cea mai mare organizație ortodoxă din țara noastră. Dar odată cu aceasta, în afara cadrului Bisericii Ortodoxe Ruse, pentru o lungă perioadă de timp în Imperiul Rus, în URSS și în Rusia modernă, au funcționat și continuă să funcționeze și alte organizații ortodoxe asociate istoric cu Biserica Ortodoxă Rusă. Apariția acestor organizații, la rândul său, este asociată cu conflicte profunde care au apărut în societatea rusă și au capturat biserica pe orbita lor.

Biserica Ortodoxă Rusă a cunoscut cele mai semnificative răsturnări la mijlocul secolului al XVII-lea, când a avut loc o schismă. În literatura religioasă, schisma se referă la o mișcare religioasă și socială care a dus la separarea Vechilor Credincioși de Biserica Ortodoxă Rusă.

Se părea că mai bine de trei sute de ani care trecuseră de la vremea tulburărilor bisericești care au izbucnit sub țarul Alexei Mihailovici au fost suficient timp pentru a studia și a clarifica cauzele tragediei schismei, care a avut un impact puternic asupra soartei lui. Rusia. Dar, din păcate, rădăcinile Vechilor Credincioși și cauzele schismei bisericești rusești nu au fost încă pe deplin dezvăluite în literatura istorică și rămân departe de a fi clare.

Până la mijlocul secolului al XVII-lea, diferențele cu practica bisericii grecești moderne s-au acumulat și au devenit evidente și au apărut întrebări cu privire la riturile Bisericii Ortodoxe Ruse. Dezbateri deosebit de aprinse au apărut în secolul al XV-lea despre „aleluia” și „mersul cu sare” (de la cuvântul „sărare” - de-a lungul soarelui). Iar în secolul al XVI-lea, multe discrepanțe și omisiuni au fost observate clar în cărțile bisericești, în special în traducerile textelor liturgice: unii traducători știau puțin greacă, alții - rusă. La Sinodul de la Stoglava din 1551, ținut cu scopul de a introduce uniformitatea în biserici, s-a hotărât corectarea cărților, verificându-le cu „traduceri bune”, dar lipsa unei abordări unificate a dus la distorsiuni și mai mari ale text. Una dintre încercările de a introduce uniformitate în cărțile liturgice a fost și deschiderea unei tipografii la Moscova. Dar odată cu numărul de cărți publicate, a crescut și numărul erorilor.

Printre conducătorii bisericești preocupați de confuzia din cărți, precum și de declinul autorității clerului, a fost deosebit de activ protopopul Catedralei Buna Vestire din Kremlinul din Moscova, mărturisitor și mentor al tânărului țar Alexei, Stefan Vonifatiev. În jurul lui, la sfârșitul anilor patruzeci ai secolului al XVII-lea, s-a format un „cerc de fani ai evlaviei antice”. Acesta includea personalități importante ale bisericii: viitorii dușmani Nikon și Avvakum, rectorul Catedralei din Moscova Kazan Ioan, paznicul regal Fiodor Rtișchev și alții.

Cea mai mare indignare a lor a fost cauzată de morala clerului. Din numeroasele plângeri primite de Patriarhul Iosif de atunci, a reieșit un tablou foarte sumbru. În loc să aibă grijă de sufletele enoriașilor lor, preoții își petreceau timpul în beție și desfrânare. Nu numai că nu au rostit predici, dar au căutat și să scurteze slujba bisericească în sine prin introducerea „polifoniei” - citirea și cântarea simultană a diferitelor rugăciuni și texte. Atât clerul alb, cât și cel negru se remarcau prin lăcomia lor nesfârșită. Posturile de conducere în mănăstiri erau dobândite prin mituirea unui boier sau episcop. Oamenii și-au pierdut respectul pentru clerul lor și nu au vrut să meargă la biserică sau să postească.

De asemenea, au fost supărați mai ales de neconcordanțele din cărțile liturgice care se acumulaseră din cauza greșelilor cărturarilor monahali și de diferențele în îndeplinirea riturilor bisericești. Răspândirea pe scară largă a tiparului a făcut posibilă introducerea uniformității în cărțile liturgice. Cu toate acestea, nu era clar din ce originale să corecteze textele. Pentru unii, acestea erau cărți vechi scrise de mână rusești, pentru alții, originale grecești antice. Dar ambele surse s-au dovedit a fi viciate: în cărțile rusești nu existau două texte identice (din cauza erorilor cărturarilor monahali), iar textele grecești au fost schimbate după căderea Bizanțului și încheierea unei uniri între bisericile bizantine și catolice.

Chiar în a doua jumătate a secolului al XV-lea s-a stabilit în biserica rusă ideea că, după Unirea Florenței din 1439 și căderea Constantinopolului, ortodoxia cu adevărat pură s-a păstrat doar în Rus'. Și la începutul secolului al XVI-lea, ideea Moscovei ca „A treia Romă” a luat contur. A fost prezentată de starețul Mănăstirii Eleazar din Pskov, Filoteu, în scrisorile sale către Vasily al III-lea. Philotheus credea că în istoria creștinismului au existat trei mari centre succesive. Prima – Roma – a căzut din cauza apostaziei de la adevăratul creștinism; al doilea - Constantinopol - a căzut datorită Unirii Florenței. A treia „Romă” este Moscova și nu va exista niciodată o a patra. Această declarație a fost menită să servească exaltarea suveranilor moscoviți, dar în același timp - afirmarea importanței excepționale a religiei și a bisericii. Doctrina „A treia Rome” a servit drept bază ideologică pentru ostilitatea față de tot ce este străin, intoleranța religioasă și autoizolare.

Tot ce venea de la greci părea fals. Această opinie a predominat în secolul al XVII-lea. Înțelegând pericolul intruziunii neglijente în domeniul credinței, țarul a considerat în același timp util ca statul să întărească religiozitatea supușilor săi prin toate mijloacele, inclusiv prin exemplul personal. Guvernul a înțeles că abandonarea tradițiilor nu va fi nedureroasă, dar în același timp a fost înclinat să se gândească la necesitatea revizuirii tuturor ritualurilor bisericești și a le aduce în conformitate cu practica liturgică greacă. Acest lucru a fost cauzat, în primul rând, de dorința de a simplifica practica rituală a Bisericii Ruse în contextul creșterii libertății religioase și al declinului autorității clerului. În același timp, apropierea de Biserica Greacă trebuia să ridice prestigiul statului rus în Orientul Ortodox.

În al doilea sfert al secolului al XVII-lea, reprezentanți ai celui mai înalt cler grec au vizitat constant Moscova. Ei au subliniat cu insistență rușilor diferențele numeroase și adesea foarte semnificative între închinarea și ritualurile bisericești rusești și grecești. Iar discrepanțele din cărțile bisericești rusești și grecești au condus uneori la adevărate scandaluri (de exemplu, arderea cărților tipărite rusești într-o mănăstire greacă de pe Muntele Athos, deoarece conține multe opinii eretice).

În 1652, Nikon, devenit patriarh, cu pasiunea sa caracteristică, a început să implementeze reforma în zona rituală, fără a afecta deloc zona canonică.

În februarie 1653, el a ordonat tuturor bisericilor din Moscova să interzică credincioșilor să se „pledeze” în genunchi; Numai semnul crucii cu trei degete era permis. Mai târziu, patriarhul a înlocuit decisiv cu altele noi acele ritualuri antice care nu coincideau cu cele grecești: s-a prescris să cânte „Aleluia” nu de două, ci de trei ori; în timpul procesiunii religioase, deplasați-vă nu de-a lungul soarelui, ci împotriva lui; Numele lui Hristos a început să fie scris diferit - „Isus” în loc de „Iesus” tradițional. Anumite cuvinte ale slujbei au fost înlocuite cu altele noi, toate cărțile liturgice au fost copiate după modele grecești, iar cele care erau defecte au fost supuse corectării.

În vara anului 1654, Nikon a început să corecteze icoanele. Din ordinul său, icoane care se distingeau printr-un oarecare realism au fost luate din populație. El a ordonat ca ochii sfinților înfățișați pe astfel de icoane să fie scoși, sau fețele să fie răzuite și rescrise. S-a întâmplat că, în acest moment, la Moscova a izbucnit o epidemie gravă de ciumă. În oameni s-au răspândit zvonuri despre pedeapsa lui Dumnezeu pentru blasfemia comisă. Iar eclipsa de soare din 2 august a oferit și mai multă hrană pentru speculații.

Încercând să-l împiedice pe Nikon, „zeloții” au înaintat o petiție regelui, în care dovedeau ilegalitatea inovațiilor. Ca răspuns la petiție, Nikon a dat naștere la acuzații și plângeri din partea enoriașilor împotriva membrilor cercului. Forțele erau inegale. În curând, mulți „zeloți ai evlaviei antice” au fost arestați și exilați. Iar unii sunt defrocati. Închiși și umiliți, s-au întărit doar în „isprava lor”, au căzut în extaz religios și au profețit.

Convins că numai cu puterea sa nu va putea pune cauza reformei pe o bază solidă, Nikon a convocat în primăvara anului 1654 un consiliu bisericesc întreg rusesc la Moscova, la care au participat peste douăzeci de personalități proeminente ale rusului. biserică. Patriarhul, în prezența țarului, adresându-se Consiliului, a enumerat multe inexactități și abateri de la ordinele bisericești grecești care existau în practica Bisericii Ruse. Cu toate acestea, prudentul patriarh nu a adus în discuție momentele cele mai „alunecoase”, întrebări – în primul rând despre „trei degete”. În urma unei lungi discuții, s-a hotărât „să se corecteze cărțile cu vrednicie și dreptate față de vechiul charatean (adică scris pe pergament) și greacă”. Și pentru a evita noi greșeli, consultați-vă cu Patriarhul Constantinopolului Paisius. Un răspuns pozitiv a fost transmis Moscovei în 1665 sub forma unei scrisori foarte importante și celebre mai târziu. În același timp, doi patriarhi estici au sosit la Moscova - Macarie al Antiohiei și Gavril al Serbiei. În acest sens, un nou Consiliu a fost convocat în 1656. Ea a examinat astfel de ritualuri bisericești rusești precum litiul și liturgia. Proskomedia și alții. De asemenea, a fost aprobată traducerea în limba rusă a Cărții de slujire a bisericii grecești și a „Trei degete”. Drept urmare, obiectivul Nikon a fost atins - a obținut sprijinul unor ierarhi de seamă.

Dar treptat fervoarea reformistă a lui Nikon a început să se răcească. Intrigile curții și autocrația excesivă au dus la faptul că zadarnicul Alexei Mihailovici a început să fie împovărat de patriarh. Conflictul a avut loc în 1658, după care jignit Nikon a refuzat să fie patriarh la Moscova și a plecat la Mănăstirea Noului Ierusalim, care era construită după planul său. Capitala și întregul stat Moscova erau într-o mare confuzie au venit din toate părțile împotriva „multi-rebelului” Nikon. Vechea credință era susținută de mase largi ale poporului, parte a clerului. Familii influente din Moscova (cum ar fi Morozov, Urusovi). Bisericile au rămas goale. Prin urmare, preoții au fost nevoiți să se întoarcă la slujire conform cărților vechi. Dar țarul Alexei Mihailovici a fost un susținător înfocat al reformei și nu dorea ca totul să revină la vechile obiceiuri.

În 1666, țarul a convocat un Consiliu pentru a judeca oponenții reformei. Prin deciziile sale, acest Consiliu a sprijinit aproape în totalitate acțiunile țarului. Patriarhul a fost condamnat și exilat într-o mănăstire îndepărtată, totuși, toate corectările de carte au fost aprobate. Sinodul a reafirmat hotărârile anterioare: a spune „Aleluia” de trei ori, a face semnul crucii cu primele trei degete ale mâinii drepte, a imprima prosfore cu cruce în patru colțuri, a face procesiuni religioase împotriva soarelui. Toți cei care nu recunoșteau aceste coduri au fost numiți schismatici și eretici de către consiliul bisericesc, anatematizați și excomunicați din biserică. Toți susținătorii vechii credințe au fost ulterior aduși în fața unei instanțe seculare. Și conform legii civile în vigoare la acea vreme, pedeapsa cu moartea a fost aplicată pentru o infracțiune contra credinței.

Hotărârile Consiliului din 1666 au întâmpinat o rezistență serioasă din partea clerului și a laicilor. Credincioșii nu puteau înțelege logica acuzațiilor de rit vechi și cărți vechi. S-a dovedit că timp de șapte secole de la Botezul Rusiei, în Biserica Rusă au înflorit „erezii rele”, ai căror adepți erau, de asemenea, sfinți acceptați în general. În consecință, Moscova nu putea fi demnă de gloria „Cei Trei Rome”.

Adepții „vechii credințe”, la rândul lor, i-au declarat pe reformatori „eretici”. Chiar și ortografia numelui „Isus” cu două „i”, corectarea ortografiei și gramaticii textelor slave, abordarea lor de normele limbii ruse din acea vreme au fost interpretate ca „erezie”. La început, autoritățile au acționat mai mult prin convingere. Oponenții reformelor au fost obligați să nu abandoneze cărțile și ritualurile vechi, ci mai degrabă să-și acuze oponenții-reformatorii că se abate de la credința corectă. Dar rezistența „vechilor credincioși” a devenit din ce în ce mai încăpățânată. Atunci autoritățile au început să treacă de la îndemnuri și exilări la închisoare și pedepse crunte.

Toate evenimentele - concluzia că cărțile „funcționau defectuos”, excomunicarea susținătorilor semnului cu două degete, apariția unui număr mare de cărți nou corectate și confiscarea edițiilor anterioare în legătură cu aceasta - au provocat nedumerire în rândul oamenilor. . De multe ori oamenii nu puteau distinge ceea ce era permis și ceea ce încălca cu adevărat dogmele bisericești. Preoții înșiși erau adesea incapabili să explice esența a ceea ce se întâmpla, mulți dintre ei nu înțelegeau progresul rapid al reformelor și se numărau adesea printre oponenții hotărâți ai schimbărilor. În Rus', unde alfabetizarea și mai ales învățarea cărții erau realizarea a puținilor, principala sursă de predare a credinței au fost serviciile divine. Anumite gesturi au însoțit o persoană din primele zile de viață până în ultimele, contopindu-se în conștiință cu senzațiile și experiențele sale. Înlocuirea unor simboluri care exprimă legătura unei persoane cu înalt și sacru nu este niciodată nedureroasă. Și în acest caz, această înlocuire a fost, de asemenea, efectuată foarte grosolan.

Tulburările populare s-au intensificat și din cauza dezastrelor teribile care au lovit brusc țara - foamete, ciumă. Au început să vadă motivul lor în corectarea cărților sfinte, iar patriarhul Nikon a fost considerat vinovat.

Pentru a înțelege mai bine natura schismei bisericii, să ne oprim asupra personalităților principalelor participanți la aceste evenimente.

În mai 1605, când a început vremea necazurilor în statul Moscova, țăranului Mina s-a născut un fiu, Nikita, în satul mordovian Veldemanovo, districtul Nijni Novgorod. La o vârstă fragedă și-a pierdut mama și și-a petrecut întreaga copilărie sub opresiunea insuportabilă a mamei sale vitrege. În mod firesc, foarte înzestrat, a învățat să citească și să scrie acasă. Cititul cărților l-a atras către o viață ascetică. La vârsta de doisprezece ani a mers la Mănăstirea Makaryev Zheltovodsk. Dar în curând rudele lui l-au chemat pe lume și l-au forțat să se căsătorească. Dar viața de familie a tatălui Nikitei nu a fost fericită. Peste noapte și-a pierdut toți copiii. Considerând acest eveniment un semn de sus, Nikita decide să se întoarcă la viața monahală. Conform convingerii sale, soția sa merge la Mănăstirea Alekseev, iar Nikita însuși merge la Marea Albă în mănăstirea Anzersky. Curând, ctitorul și rectorul mănăstirii, călugărul Eleazar, l-a tonsurat pe Nikita, în vârstă de treizeci de ani, la monahism sub numele de Nikon (acest lucru nu a fost de o importanță mică, deoarece Nikita înseamnă „cuceritor”, iar Nikon înseamnă „învingător”). Nikon a devenit unul dintre studenții apropiați și iubiți ai lui Eleazar, dar de-a lungul timpului, au apărut neînțelegeri între mentor și student și în 1635 Nikon a fost îndepărtat de la mănăstirea Anzersky. După lungi rătăciri, se oprește la mănăstirea Kozheozersk, unde devine stareț. Cu afacerile mănăstirii, Nikon a venit la Moscova în 1646. Apoi Nikon sa întâlnit cu tânărul rege. Pe care a făcut o impresie uriașă. O minte extraordinară, o vedere strălucitoare a obiectelor, elocvența naturală și aspectul maiestuos nu au putut să nu treacă neobservate. Apropierea țarului de Nikon a continuat, iar după ce Nikon a calmat rebeliunea în 1650, dragostea țarului pentru Nikon a crescut semnificativ.

Cum se poate explica afecțiunea extraordinară a tânărului Romanov față de starețul unei mănăstiri îndepărtate, fiul țăranului Nikon? Fără îndoială, calitățile personale ale țarului și ale Nikon au jucat un rol important. Crescut în spiritul „evlaviei străvechi”, înconjurat de oameni profund religioși încă din copilărie, Alexei era profund religios. Pentru o astfel de persoană, faptul că amândoi, țarul și Nikon, erau copii spirituali ai aceluiași tată, pustnicul Anzer Eleazar, era de o importanță deosebită.

Cât despre Nikon, el... După ce a trecut prin școala grea a vieții, care i-a temperat natura extraordinară. A devenit unul dintre acei oameni strălucitori. Care, odată văzute, sunt greu de uitat. Ani de tăcere au acumulat în sufletul său o uriașă rezervă de energie spirituală. Cu toate acestea, dispoziția regelui față de Nikon se explică nu numai prin motive personale. Nikon a apărut la Moscova la momentul potrivit - a fost un moment în care cererea de oameni extraordinari din rândul clerului a fost foarte mare. Chiar și în timpul domniei lui Mihail Romanov, ideea necesității unei „curățări” profunde a rândurilor clerului și introducerea unui „protopopiat”, cult uniform s-a răspândit în cercurile înalte. Creșterea autorității bisericii, care a fost foarte zguduită în prima jumătate a secolului al XVII-lea, a fost o parte necesară a lucrării de întărire a statului feudal în ansamblu. De asemenea, a avut o mare importanță pentru întărirea pozițiilor noii dinastii. Așadar, când patriarhul în vârstă Iosif a murit, nu este de mirare că Nikon a devenit succesorul său. Aderarea la tronul patriarhal i-a oferit lui Nikon mijloacele de a-și dezvolta spiritul transformator în slujirea adevărului și a binelui bisericii și patriei.

Sub Nikon, puterea patriarhală a crescut la cel mai înalt grad. Patriarhul a fost un adevărat, și nu doar un „mare suveran” nominal, și s-a înconjurat de fast și măreție regală. Și-a construit un nou palat, folosind toate mijloacele acelei arte pentru a decora catedralele și splendoarea cultului. Boierii înșiși se temeau de Nikon, pe care îl denunța fără nicio jenă, tratându-i autocratic. Patriarhul, folosind fondurile sale bogate, și-a mărit casele de pomană, a împărțit pomană bogată făcută manual și a făcut donații pentru închisori. În diferite momente, a întemeiat trei mănăstiri, dintre care cea mai faimoasă este Noul Ierusalim, în vecinătatea Moscovei.

Încă din primele zile ale șederii sale la putere, Nikon nu s-a comportat deloc așa cum se așteptau mulți dintre foștii săi oameni asemănători. A rupt toate legăturile cu ei și nici nu a ordonat să fie lăsați să intre în camera de primire a palatului său patriarhal.

Dar nu atât resentimentele personale, cât considerațiile de principiu au transformat mulți „zeloți ai evlaviei” în dușmani ireconciliabili ai noului patriarh. Era de așteptat ca Nikon să ia măsuri eficiente menite să întărească ordinea internă și să unifice cărțile și ritualurile. Și patriarhul a început să corecteze ordinele bisericești, dar nu conform celor antice ruși (cum se așteptau „zeloții”), ci conform celor din Grecia antică, crezând că acest lucru va ajuta la transformarea Bisericii Ruse în centrul creștinismului mondial și a o contrasta. cu „latinismul” (catolicismul).

Cu toate acestea, ardoarea reformistă a lui Nikon a început să dispară treptat. Principalul lucru pentru el a devenit propria sa poziție excepțională în stat. Nikon s-a inspirat din imaginea Patriarhului Filaret, care deținea nu numai biserica, ci și puterea supremă de stat. În pretențiile sale de putere nelimitată, Nikon a simțit sprijinul clerului superior, care era foarte iritat de măsurile guvernamentale menite să limiteze privilegiile și veniturile bisericii (conform Codului Consiliului din 1649, toate așezările și curțile „albe” ale orașului a mănăstirilor a trecut în mâinile statului, iar bisericilor a fost interzisă achiziționarea de noi pământuri). La fel ca mulți ierarhi, Nikon a fost nemulțumit de deciziile Codului. El credea că sarcina sa principală era să-i subjugă pe țar și pe boieri și să oprească înaintarea statului asupra poziției bisericii.

După ce a urcat rapid, și parcă fără niciun motiv, din partea de jos a societății până la vârful puterii, Nikon și-a pierdut simțul realității. Nu voia să înțeleagă că își datora cariera amețitoare nu atât calităților personale, cât tipurilor de boieri care aveau nevoie de el ca un reformator energic al vieții bisericești. Circumstanțele au favorizat destul de multă vreme dezvoltarea dorinței de putere a Nikon. Din cauza războiului cu Commonwealth-ul polono-lituanian, țarul a lipsit multă vreme de la Moscova, iar patriarhul s-a trezit practic ca șef al statului. Cu toate acestea, revenind în capitală ca un războinic victorios, regele nu a mai vrut să fie sub tutela constantă a patriarhului. Nemulțumirea suveranului a fost alimentată de numeroși dușmani ai lui Nikon însuși și ai reformelor sale.

În vara anului 1658, semnele de rușine iminentă împotriva patriarhului au devenit vizibile. Nu a mai fost invitat la mesele regale, boierii au început să-i hărțuiască slujitorii, iar regele a încetat să mai participe la slujbele patriarhale. Pauza finală a avut loc la 10 iulie 1658, când țarul, în ciuda numeroaselor invitații de la Nikon, nu s-a prezentat la catedrală. În ochii patriarhului, aceasta era o insultă directă la adresa patriarhiei, ca autoritate spirituală, pe care a pus-o deasupra celei regale. Ca răspuns la dizgrația regală, Nikon și-a luat propriile măsuri, grăbit și imprudent.

Plecarea voluntară a lui Nikon de pe tronul patriarhal a fost un eveniment fără precedent și a fost perceput tragic în societate. Dar împăcarea așteptată de Nikon după plecarea sa demonstrativă și retragerea în mănăstire nu a urmat. Țarul și-a acceptat demisia cu o grabă indecentă. Nikon. Gândindu-se doar să-l sperie pe Alexei Mihailovici, a încercat să-și returneze postul, dar era prea târziu. Și la Sinodul din 1666, patriarhul a fost lipsit de somn și exilat într-o mănăstire îndepărtată.

O altă figură, nu mai puțin strălucitoare, semnificativă a acestei perioade istorice, fără de care imaginea schismei ar fi fost incompletă, a fost protopopul Avvakum. Liderul campionilor evlaviei antice, el a fost cel mai faimos dușman implacabil al lui Nikon. La fel ca Nikon, Avvakum s-a născut în ținuturile Nijni Novgorod, a învățat devreme să citească și să scrie și a devenit dependent de lectură. Cu toate acestea, de la bun început, viețile lor, în ciuda asemănărilor lor externe, au urmat căi diferite. Nikon a căzut sub stăpânirea mamei sale vitrege de la o vârstă fragedă, iar Avvakum și-a petrecut copilăria ca un băiat obișnuit din sat. Poate că în acești ani au apărut diferențe în personajele și pozițiile a doi oameni care erau destinați să joace un rol important în viața politică și bisericească a Rusiei. Nikon s-a dovedit a fi dur și neînduplecat în treburile bisericii, dar în comunicarea personală a fost bun și chiar blând. Dar Habacuc nu și-a împărțit viața în oficială și neoficială, fiind la fel de zelos în ceea ce privește responsabilitățile private și publice. Nu a aspirat niciodată să ocupe o poziție înaltă, dar, în același timp, era gata să apere antichitatea slavă în ritualuri și cărți sacre până la sfârșit. Datorită energiei sale, darului de persuasiune și erudiției teologice, Habacuc a ocupat imediat un loc proeminent în cercul influent al „zeloților evlaviei antice”. Acest lucru aproape a coincis cu începutul reformelor Patriarhului Nikon, iar Avvakum a devenit imediat cel mai implacabil oponent al inovațiilor patriarhului, deși anterior erau uniți de multe puncte de vedere cu privire la ordinea de cult și necesitatea unui comportament pios al clerului și al enoriașilor. Avvakum, vorbind în mod constant împotriva „romanelor” bisericești, s-a bucurat totuși de favoarea familiei regale, unde sinceritatea și convingerea sa au fost apreciate.

Când Avvakum și oamenii săi de părere asemănătoare au fost exilați la Pustozersk, unde. Fără posibilitatea de a predica deschis, Habacuc s-a dovedit a fi un scriitor strălucit și un polemist remarcabil. Nu fără influența cuvântului de foc pasionat al lui Avvakum, s-au ridicat și bătrânii Solovetsky. Protestul lor a dus la o confruntare deschisă cu autoritățile. Revolta Solovetsky a durat opt ​​ani (1668 - 1676); şi numai când din cei cinci sute de oameni au rămas în viaţă doar şaizeci de oameni, trădătorul-dezertor a deschis calea către mănăstirea inexpugnabilă. După înfrângerea răscoalei, bătrânii l-au blestemat pe țarul Alexei Mihailovici.

Este imposibil să nu observăm curajul cu care Vechii Credincioși au îndurat toate persecuțiile și persecuțiile. Cu cât execuțiile începute erau mai nemiloase și mai severe, cu atât erau mai persistente. Au început să privească moartea ca pe o faptă a martiriului. „Cu cât ne chinuiți mai mult, cu atât vă iubim mai mult”, i-a scris protopopul regelui. Și și-a justificat părerile astfel: „Biserica este ortodoxă, iar dogmele Bisericii de la Nikon ereticul sunt dezgustătoare în toate. Iar suveranul nostru Alexei Mihailovici este ortodox. Dar doar cu simplitatea sufletului său a acceptat cărți de la Nikon. Crezând că sunt ortodocși, nu am luat în considerare pleava eretică din ei”.

La 14 aprilie 1682, prin decretul țarului Fyodor Alekseevich „pentru mare blasfemie împotriva casei regale”, Avvakum a fost ars împreună cu colegii săi deținuți - preotul Lazăr, călugărul Epifanie și diaconul Teodor. La locul morții sale, adepții moderni ai vechii credințe au ridicat o cruce Vechi Credincios. În acel an, autoritățile și-au făcut ultima întoarcere către politica de suprimare a schismaticilor cu forța. Sinodul din 1682, convocat de patriarhul Ioachim, a conturat un întreg sistem de represiune împotriva Vechilor Credincioși, aproape în spiritul Inchiziției occidentale. Și în 1685, Prințesa Sofia a emis douăsprezece decrete prin care dispune confiscarea proprietăților „Vechilor Credincioși”, biciuindu-i și exilându-i și executând pe cei rebotezați în vechea credință.

Multe mii de oameni au început să plece în locuri îndepărtate, unde au înființat noi așezări. Ce i-a forțat pe Vechii Credincioși să-și părăsească casele? Desigur, în primul rând, fermitatea în credință, încrederea că „Nikonianismul” este blasfemiator. Acești oameni erau caracterizați printr-un devotament fanatic față de antichitate, o respingere acerbă a tot ceea ce este nou, în special străin, o atitudine ostilă față de orice cunoaștere seculară și un refuz al oricărei comunicări cu „Nikonienii”. Încrezători în domnia lui Antihrist și sfârșitul iminent al lumii, predicatorii Vechi Credincioși au învățat că mântuirea poate fi obținută doar printr-un „al doilea botez cu foc” - auto-inmolarea. De aceea, în anii 1675 - 1695 s-au înregistrat 37 de autoinmuiere colective, în timpul cărora au murit cel puțin douăzeci de mii de oameni.

Dar de unde această încredere în dreptul cuiva de a discuta despre credință cu patriarhul și cu clerul superior? Pentru a răspunde la acest sondaj, este necesar să înțelegem cine au fost oamenii care au intrat în schismă.

Slujitorii bisericii au devenit adesea liderii schismei. Fuseseră de mult iritați de pofta de putere a lui Nikon și ofensați de atitudinea lui disprețuitoare și arogantă față de clerul obișnuit. În plus, mulți clerici erau pur și simplu analfabeti și complet nepregătiți să stăpânească texte noi ale cărților liturgice și, prin urmare, au tratat inovațiile ca pe o datorie împovărătoare.

Printre schismatici erau mulți orășeni. Relațiile dintre posad și autoritățile bisericești s-au complicat din cauza ostilității Patriarhului Nikon față de lichidarea așezărilor „albe”. Negustorii erau nemulțumiți că biserica și mănăstirile interferau cu comerțul și activitățile de pescuit. Printre schismatici s-au numărat și reprezentanți ai clasei conducătoare. Numele Boyarinei Morozova și Prințesa Urusova sunt deosebit de cunoscute.

Cea mai mare parte a schismaticilor erau țărani. Ascunzându-se de exigențele domnești și monahale, de arbitrariul autorităților, ei căutau acolo nu numai vechime, ci și libertate.

Persecuția Vechilor Credincioși a continuat mai bine de două sute de ani. Sub Petru I, vechilor credincioși li s-a permis să locuiască în orașe și sate, dar au fost supuși multor taxe și amenzi suplimentare. Sub Ecaterina a II-a, persecuția s-a domolit, dar în anii douăzeci ai secolului al XIX-lea au început să capete din nou putere. Au ajuns la o cruzime deosebită în timpul domniei lui Nicolae I. Abia după 1905 Vechii Credincioși au câștigat dreptul de a organiza comunități, de a organiza procesiuni religioase și de a suna clopote. În 1971, la un consiliu local al Bisericii Ortodoxe Ruse, s-a recunoscut că vechile rituri erau „la fel de onorabile” față de cele post-reformă, adică erau și canonice (legitime). Astfel, Patriarhia Moscovei a făcut un pas serios spre depășirea schismei Bisericii Ruse care a avut loc în urmă cu trei secole.

Așadar, în 1652 - 1667 uniunea autorităților laice și ecleziastice s-a întărit vizibil. Țarul și guvernul au realizat punerea în aplicare a reformei religioase și rituale de către biserică, care a ținut cont de obiectivele de politică externă ale clasei conducătoare a domnilor feudali și de centralizarea administrației bisericești, iar apoi depășirea crizei apărute în legătură cu Plecarea lui Nikon de pe tronul patriarhal.

Interesul autorităților regale pentru realizarea acestor măsuri a condus la concesii în favoarea puterii bisericești și la întărirea semnificației sale politice, ceea ce s-a manifestat în activitățile lui Nikon și în a pune problema relației dintre „preoțime” și Regatul." Căderea Nikon nu a eliminat această problemă de pe ordinea de zi. O consecință mai importantă a acestei politici a fost apariția în 1650-1660 a unei mișcări de susținători ai „vechii credințe” și a unei schisme în Biserica Ortodoxă Rusă, care reflectă divergența intereselor clasei conducătoare și ale maselor din biserică. -sfera religioasă.

Diviziunea și formalizarea Bisericii Vechi Credincioși au fost principalii indicatori ai declinului influenței bisericii oficiale asupra maselor în a doua jumătate a secolului al XVII-lea.

Guvernul țarist a sprijinit activ biserica în lupta împotriva schismei și a folosit întreaga putere a aparatului de stat.

Schisma din ultima treime a secolului al XVII-lea a fost o mișcare socio-religioasă complexă. Dar ostilitatea schismaticilor față de biserica oficială și de stat nu a fost în niciun caz determinată de diferențe de natură religioasă și rituală. Ea a fost determinată de aspectele progresive ale acestei mișcări, de compoziția socială și de caracterul ei.

Ideologia diviziunii reflecta aspirațiile țărănimii și parțial ale orășenilor și, prin urmare, avea atât trăsături conservatoare, cât și progresiste.

Caracteristicile conservatoare includ:

Idealizarea și protecția antichității;

Predicarea izolării naționale;

Ostilitate față de răspândirea cunoștințelor seculare

Propaganda pentru acceptarea coroanei martiriului în numele „vechii credințe” ca singura modalitate de a salva sufletul;

Părțile progresiste ale diviziunii ideologice includ:

Sfințirea, adică justificarea religioasă și justificarea diferitelor forme de rezistență la autoritatea bisericii oficiale;

Expunerea politicilor represive ale autorităților regale și bisericești față de Vechii Credincioși și alți credincioși care nu au recunoscut biserica oficială;

Evaluarea acestor politici represive drept acțiuni contrare doctrinei creștine.

Aceste trăsături ale ideologiei mișcării și predominanța țăranilor și orășenilor care au suferit din cauza asupririi iobagilor feudali în rândul participanților ei au dat scindarii caracterul de mișcare socială, în esență anti-iservitie, care a fost relevat de revoltele populare din ultima treime a secolul șaptesprezece. Deci lupta autorităților regale și bisericești din acea vreme a fost în primul rând o luptă împotriva mișcării populare, ostilă clasei conducătoare a feudalilor și ideologiei acesteia.

Evenimentele din acele vremuri au arătat că, deși își apăra interesele politice, puterea bisericească s-a transformat într-un obstacol serios în calea progresului. A interferat cu apropierea Rusiei de țările occidentale. Învățând din experiența lor și făcând schimbările necesare. Sub sloganul apărării Ortodoxiei, autoritățile bisericești au căutat să izoleze Rusia. Nici guvernul Prințesei Sofia și nici domnia lui Petru I nu au fost de acord cu acest lucru. Drept urmare, problema subordonării complete a autorității bisericești și transformarea acesteia într-una dintre verigile din sistemul birocratic al unei monarhii absolute a fost pusă pe ordinea de zi.

Motivele comportamentului reformei bisericii.

2. necesitatea unirii cu alte biserici ortodoxe pentru a transforma Rusia in centrul Ortodoxiei mondiale.

3. eliminarea erorilor și inexactităților din cărțile liturgice acumulate de-a lungul secolelor de rescriere a acestora.

Motivele despărțirii:

1. Implementarea brutală de către Patriarhul Nikon a reformelor bisericești după modelul grecesc.

2. Conștiința oamenilor cu deteriorarea vieții a fost asociată cu schimbările în biserică, când oamenii au intrat în schismă, au evitat impozitele și iobăgie;

Secolul al XVII-lea a fost un punct de cotitură pentru Rusia. Este demn de remarcat nu numai pentru reformele sale politice, ci și pentru reformele bisericești. Ca urmare a acestui fapt, „Bright Rus” a devenit un lucru al trecutului și a fost înlocuit cu o putere complet diferită, în care nu mai exista o unitate a viziunii și comportamentului oamenilor asupra lumii.

Baza spirituală a statului era biserica. Chiar și în secolele al XV-lea și al XVI-lea, au existat conflicte între oamenii nelacomi și iosefiți. În secolul al XVII-lea, dezacordurile intelectuale au continuat și au dus la o scindare a Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest lucru s-a datorat mai multor motive.

Originile schismei

În timpul Necazurilor, biserica nu a putut să-și îndeplinească rolul de „medic spiritual” și gardian al sănătății morale a poporului rus. Prin urmare, după sfârșitul Epocii Necazurilor, reforma bisericii a devenit o problemă presantă. Preoții s-au ocupat de realizarea acesteia. Este vorba despre protopopul Ivan Neronov, Ștefan Vonifatiev, mărturisitorul tânărului țar Alexei Mihailovici și protopopul Avvakum.

Acești oameni au acționat în două direcții. Prima este predicarea orală și munca în rândul turmei, adică închiderea cârciumilor, organizarea de orfelinate și crearea de case de pomană. A doua este corectarea ritualurilor și a cărților liturgice.

A fost o întrebare foarte presantă despre polifonie. În bisericile bisericești, pentru a economisi timp, se practicau simultan slujbe la diferite sărbători și sfinți. Timp de secole, nimeni nu a criticat acest lucru. Dar, după vremuri tulburi, au început să privească polifonia diferit. A fost numită printre principalele motive ale degradării spirituale a societății. Acest lucru negativ trebuia corectat și a fost corectat. a triumfat în toate templele unanimitate.

Dar situația conflictuală nu a dispărut după aceea, ci doar s-a înrăutățit. Esența problemei a fost diferența dintre riturile de la Moscova și cele grecești. Și aceasta se referea, în primul rând, digitizate. Grecii au fost botezați cu trei degete, iar Marii Ruși - cu două. Această diferență a dus la o dispută cu privire la corectitudinea istorică.

S-a pus întrebarea cu privire la legalitatea ritului bisericesc rusesc. Include: două degete, închinare pe șapte prosfore, o cruce cu opt colțuri, mersul în soare (în soare), un „aleluia” special etc. Unii clerici au început să susțină că cărțile liturgice au fost denaturate ca urmare a copişti ignoranţi.

Ulterior, cel mai autoritar istoric al Bisericii Ortodoxe Ruse, Evgeniy Evsigneevich Golubinsky (1834-1912), a dovedit că rușii nu au denaturat deloc ritualul. Sub prințul Vladimir la Kiev au fost botezați cu două degete. Adică exact la fel ca la Moscova până la mijlocul secolului al XVII-lea.

Ideea a fost că atunci când Rus a adoptat creștinismul, existau două carte în Bizanț: IerusalimȘi Studio. În ceea ce privește ritualul, acestea diferă. Slavii estici au acceptat și respectat Carta de la Ierusalim. Cât despre greci și alte popoare ortodoxe, precum și pe micii ruși, ei au respectat Carta Studite.

Cu toate acestea, trebuie remarcat aici că ritualurile nu sunt deloc dogme. Acestea sunt sfinte și indestructibile, dar ritualurile se pot schimba. Și în Rus’ asta s-a întâmplat de mai multe ori, și nu au fost șocuri. De exemplu, în 1551, sub mitropolitul Ciprian, Consiliul celor o sută de capete i-a obligat pe locuitorii din Pskov, care practicau trei degete, să revină la două degete. Acest lucru nu a dus la niciun conflict.

Dar trebuie să înțelegeți că mijlocul secolului al XVII-lea a fost radical diferit de mijlocul secolului al XVI-lea. Oamenii care au trecut prin oprichnina și Epoca Necazurilor au devenit diferiți. Țara s-a confruntat cu trei opțiuni. Calea lui Habacuc este izolaționismul. Calea lui Nikon este crearea unui imperiu ortodox teocratic. Calea lui Petru a fost să se alăture puterilor europene cu subordonarea bisericii față de stat.

Problema a fost agravată de anexarea Ucrainei la Rusia. Acum trebuia să ne gândim la uniformitatea riturilor bisericești. Călugării Kiev au apărut la Moscova. Cel mai notabil dintre ei a fost Epiphany Slavinetsky. Oaspeții ucraineni au început să insiste să corecteze cărțile și slujbele bisericii în conformitate cu ideile lor.

Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon
Schisma Bisericii Ortodoxe Ruse este indisolubil legată de acești doi oameni

Patriarhul Nikon și țarul Alexei Mihailovici

Rolul fundamental în schisma Bisericii Ortodoxe Ruse l-au jucat patriarhul Nikon (1605-1681) și țarul Alexei Mihailovici (1629-1676). Cât despre Nikon, el a fost o persoană extrem de zadarnică și înfometată de putere. El venea din țărani mordoveni, iar în lume a purtat numele Nikita Minich. A făcut o carieră amețitoare și a devenit faimos pentru caracterul său puternic și severitatea excesivă. Era mai caracteristic unui conducător laic decât unui ierarh bisericesc.

Nikon nu era mulțumit de influența sa enormă asupra țarului și a boierilor. El a fost ghidat de principiul că „lucrurile lui Dumnezeu sunt mai înalte decât ale regelui”. Prin urmare, el a vizat o dominație nedivizată și o putere egală cu cea a regelui. Situația i-a fost favorabilă. Patriarhul Iosif a murit în 1652. Problema alegerii unui nou patriarh a apărut urgent, deoarece fără binecuvântarea patriarhală era imposibil să se organizeze vreun eveniment de stat sau bisericesc la Moscova.

Suveranul Alexei Mihailovici a fost un om extrem de pios și evlavios, așa că era interesat în primul rând de alegerea rapidă a unui nou patriarh. Tocmai a vrut să-l vadă pe mitropolitul Nikon de Novgorod în această funcție, întrucât îl prețuia și îl respecta extrem de.

Dorința regelui a fost susținută de mulți boieri, precum și de Patriarhii Constantinopolului, Ierusalimului, Alexandriei și Antiohiei. Toate acestea erau bine cunoscute de Nikon, dar el s-a străduit pentru puterea absolută și, prin urmare, a recurs la presiune.

A sosit ziua procedurii pentru a deveni patriarh. A fost prezent și țarul. Dar în ultimul moment Nikon a anunțat că a refuzat să accepte semnele demnității patriarhale. Acest lucru a stârnit agitație în rândul tuturor celor prezenți. Însuși țarul a îngenuncheat și cu lacrimi în ochi a început să-i ceară duhovnicului răzvrătit să nu renunțe la rangul său.

Apoi Nikon a stabilit condițiile. El a cerut ca ei să-l onoreze ca tată și arhipăstor și să-l lase să organizeze Biserica la discreția lui. Regele și-a dat cuvântul și consimțământul. Toți boierii l-au susținut. Abia atunci patriarhul nou-încoronat a preluat simbolul puterii patriarhale - toiagul mitropolitului rus Petru, care a fost primul care a locuit la Moscova.

Alexei Mihailovici și-a îndeplinit toate promisiunile, iar Nikon și-a concentrat o putere enormă în mâinile sale. În 1652 a primit chiar titlul de „Mare Suveran”. Noul patriarh a început să conducă aspru. Acest lucru l-a forțat pe regele să-i ceară prin scrisori să fie mai blând și mai tolerant față de oameni.

Reforma bisericii și motivul ei principal

Odată cu venirea la putere a unui nou conducător ortodox în ritul bisericesc, la început totul a rămas ca înainte. Vladyka însuși s-a cruce cu două degete și a fost un susținător al unanimității. Dar a început să vorbească des cu Epiphany Slavinetsky. După foarte scurt timp, a reușit să-l convingă pe Nikon că mai era necesară schimbarea ritualului bisericesc.

În Postul lui 1653 a fost publicată o „amintire” specială, în care turma a fost desemnată să adopte triplicat. Susținătorii lui Neronov și Vonifatiev s-au opus acestui lucru și au fost exilați. Ceilalți au fost avertizați că dacă s-au cruce cu două degete în timpul rugăciunilor, vor fi supuși osândirii bisericești. În 1556, un consiliu bisericesc a confirmat oficial acest ordin. După aceasta, drumurile patriarhului și ale foștilor săi camarazi s-au despărțit complet și irevocabil.

Așa s-a produs o scindare în Biserica Ortodoxă Rusă. Susținătorii „evlaviei antice” s-au găsit în opoziție cu politica oficială a bisericii, în timp ce reforma bisericii în sine a fost încredințată ucraineanului de naționalitatea Epiphanius Slavinetsky și grecului Arseniy.

De ce a urmat Nikon exemplul călugărilor ucraineni? Dar este mult mai interesant de ce au susținut inovațiile și regele, catedrala și mulți enoriași? Răspunsurile la aceste întrebări sunt relativ simple.

Vechii Credincioși, așa cum au ajuns să fie numiți oponenții inovației, au susținut superioritatea Ortodoxiei locale. S-a dezvoltat și a prevalat în nord-estul Rusiei asupra tradițiilor ortodoxiei grecești universale. În esență, „evlavia antică” a fost o platformă pentru naționalismul îngust de la Moscova.

Printre Vechii Credincioși, opinia predominantă a fost că Ortodoxia sârbilor, grecilor și ucrainenilor era inferioară. Aceste popoare au fost văzute ca victime ale erorii. Și Dumnezeu i-a pedepsit pentru aceasta, punându-i sub stăpânirea neamurilor.

Dar această viziune asupra lumii nu a inspirat simpatie în rândul nimănui și a descurajat orice dorință de a se uni cu Moscova. De aceea, Nikon și Alexei Mihailovici, încercând să-și extindă puterea, s-au alăturat versiunii grecești a Ortodoxiei. Adică, Ortodoxia Rusă a căpătat un caracter universal, ceea ce a contribuit la extinderea granițelor de stat și la întărirea puterii.

Declinul carierei Patriarhului Nikon

Pofta excesivă de putere a domnitorului ortodox a fost motivul căderii sale. Nikon avea mulți dușmani printre boieri. Au încercat cu toată puterea să-l întoarcă pe rege împotriva lui. Până la urmă, au reușit. Și totul a început cu lucruri mărunte.

În 1658, într-una dintre sărbători, garda țarului l-a lovit cu un băț pe omul patriarhului, deschizând calea țarului printr-o mulțime de oameni. Cel care a primit lovitura s-a indignat și s-a numit „fiul boier al patriarhului”. Dar apoi a primit o altă lovitură în frunte cu un băț.

Nikon a fost informat despre ceea ce s-a întâmplat și a devenit indignat. I-a scris regelui o scrisoare furioasă, în care el cerea o anchetă amănunțită a acestui incident și pedepsirea boierului vinovat. Cu toate acestea, nimeni nu a început o anchetă, iar vinovatul nu a fost niciodată pedepsit. A devenit clar pentru toată lumea că atitudinea regelui față de conducător s-a schimbat în rău.

Atunci patriarhul a decis să recurgă la o metodă dovedită. După slujba în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, și-a scos veșmintele patriarhale și a anunțat că părăsește locul patriarhal și că va locui definitiv în Mănăstirea Învierii. Era situat lângă Moscova și se numea Noul Ierusalim. Oamenii au încercat să-l descurajeze pe episcop, dar acesta a fost neclintit. Apoi au scos caii din trăsură, dar Nikon nu și-a schimbat decizia și a părăsit Moscova pe jos.

Mănăstirea Noului Ierusalim
Patriarhul Nikon a petrecut acolo câțiva ani până la curtea patriarhală, la care a fost destituit

Tronul patriarhului a rămas gol. Episcopul credea că suveranului i-ar fi frică, dar nu a apărut în Noul Ierusalim. Dimpotrivă, Alexey Mihailovici a încercat să-l convingă pe conducătorul deviat să renunțe în cele din urmă la puterea patriarhală și să returneze toate regaliile, astfel încât un nou lider spiritual să poată fi ales legal. Și Nikon le-a spus tuturor că se poate întoarce pe tronul patriarhal în orice moment. Această confruntare a continuat câțiva ani.

Situația era absolut inacceptabilă, iar Alexei Mihailovici s-a adresat patriarhilor ecumenici. Cu toate acestea, au trebuit să aștepte mult până sosirea lor. Abia în 1666 doi dintre cei patru patriarhi au ajuns în capitală. Aceștia sunt alexandrini și antiohieni, dar aveau puteri de la ceilalți doi colegi.

Nikon chiar nu a vrut să apară în fața instanței patriarhale. Dar totuși a fost forțat să o facă. Drept urmare, conducătorul deviat a fost privat de rangul său înalt. Dar îndelungatul conflict nu a schimbat situația odată cu scindarea Bisericii Ortodoxe Ruse. Același consiliu din 1666-1667 a aprobat oficial toate reformele bisericești care au fost efectuate sub conducerea lui Nikon. Adevărat, el însuși s-a transformat într-un simplu călugăr. L-au exilat într-o mânăstire îndepărtată din nord, de unde omul lui Dumnezeu a urmărit triumful politicii sale.

Divizarea Bisericii Ortodoxe Ruse

Schismă bisericească - în anii 1650 - 1660. o schismă în Biserica Ortodoxă Rusă din cauza reformei Patriarhului Nikon, care a constat în inovații liturgice și rituale care aveau ca scop introducerea unor modificări în cărțile și ritualurile liturgice pentru a le unifica cu cele grecești moderne.

fundal

Una dintre cele mai profunde răsturnări socioculturale din stat a fost schisma bisericii. La începutul anilor 50 ai secolului al XVII-lea, la Moscova, s-a format un cerc de „zeloți ai evlaviei” printre cei mai înalți clerici, ai căror membri doreau să elimine diferitele tulburări ale bisericii și să unifice închinarea pe întreg teritoriul vast al statului. Primul pas fusese deja făcut: Sinodul bisericesc din 1651, sub presiunea suveranului, a introdus cântarea bisericească în unanimitate. Acum era necesar să alegem ce să urmeze în reformele bisericii: propria noastră tradiție rusă sau a altcuiva.

Această alegere a fost făcută în contextul unui conflict bisericesc intern care a apărut deja la sfârșitul anilor 1640, cauzat de lupta Patriarhului Iosif cu împrumuturile tot mai mari ucrainene și grecești inițiate de anturajul suveranului.

Schisma bisericească - cauze, consecințe

Biserica, care și-a întărit poziția după Vremea Necazurilor, a încercat să ia o poziție dominantă în sistemul politic al statului. Dorința Patriarhului Nikon de a-și consolida poziția de putere, de a se concentra în mâinile sale nu numai biserica, ci și puterea seculară. Dar în condițiile întăririi autocrației, aceasta a provocat un conflict între autoritățile bisericești și laice. Înfrângerea bisericii în această ciocnire a deschis calea transformării ei într-un apendice al puterii de stat.

Inovațiile în ritualurile bisericești începute în 1652 de Patriarhul Nikon și corectarea cărților ortodoxe după modelul grecesc au dus la o scindare a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Date cheie

Principalul motiv al divizării au fost reformele Patriarhului Nikon (1633–1656).
Nikon (nume lumesc - Nikita Minov) s-a bucurat de o influență nelimitată asupra țarului Alexei Mihailovici.
1649 – Numirea lui Nikon ca Mitropolit al Novgorodului
1652 – Nikon este ales patriarh
1653 – Reforma bisericii
Ca urmare a reformei:
– Îndreptarea cărților bisericești în conformitate cu canoanele „grecești”;
– Schimbări în ritualurile Bisericii Ortodoxe Ruse;
– Introducerea a trei degete în timpul semnului crucii.
1654 – Reforma patriarhală a fost aprobată la un consiliu bisericesc
1656 – Excomunicarea adversarilor reformei
1658 – Abdicarea de către Nikon a patriarhiei
1666 - Depunerea lui Nikon la un consiliu bisericesc
1667–1676 – Răscoala călugărilor Mănăstirii Solovetsky.
Neacceptarea reformelor a dus la împărțirea în susținători ai reformelor (Nikonieni) și adversari (schismatici sau Vechii Credincioși), în urma căreia au apărut multe mișcări și biserici.

Țarul Alexei Mihailovici și Patriarhul Nikon

Alegerea Mitropolitului Nikon în Patriarhie

1652 - după moartea lui Iosif, clerul de la Kremlin și țarul au dorit să-i ia locul mitropolitului din Novgorod Nikon: caracterul și părerile lui Nikon păreau să aparțină unui om care era capabil să conducă reforma ritualului bisericesc planificată de suveran și mărturisitorul său. . Dar Nikon și-a dat consimțământul de a deveni patriarh numai după multă convingere din partea lui Alexei Mihailovici și cu condiția să nu existe restricții asupra puterii sale patriarhale. Și astfel de restricții au fost create de Ordinul Monahal.

Nikon a avut o mare influență asupra tânărului suveran, care îl considera pe patriarh cel mai apropiat prieten și asistent. Plecând din capitală, țarul a transferat controlul nu comisiei boierești, așa cum era obiceiul anterior, ci în grija lui Nikon. I s-a permis să fie numit nu numai patriarh, ci și „suveranul întregii Rusii”. După ce a luat o poziție atât de extraordinară la putere, Nikon a început să abuzeze de ea, să pună mâna pe pământuri străine pentru mănăstirile sale, să umilească boierii și să trateze aspru cu clerul. Nu era atât de interesat de reformă, cât de stabilirea unei puteri patriarhale puternice, pentru care puterea Papei a servit drept model.

reforma Nikon

1653 - Nikon a început să pună în aplicare reforma, pe care intenționa să o realizeze concentrându-se pe modelele grecești ca fiind mai vechi. De fapt, el a reprodus modele grecești contemporane și a copiat reforma ucraineană a lui Peter Mohyla. Transformările Bisericii au avut implicații de politică externă: un nou rol pentru Rusia și Biserica Rusă pe scena mondială. Mizând pe anexarea Mitropoliei Kievului, autoritățile ruse s-au gândit să creeze o singură Biserică. Acest lucru a necesitat asemănări în practica bisericească între Kiev și Moscova, în timp ce acestea ar fi trebuit să fie ghidate de tradiția greacă. Desigur, Patriarhul Nikon nu avea nevoie de diferențe, ci de uniformitate cu Mitropolia Kievului, care ar trebui să devină parte a Patriarhiei Moscovei. El a încercat în toate modurile posibile să dezvolte ideile universalismului ortodox.

Catedrala bisericii. 1654 Începutul despărțirii. A. Kivsenko

Inovații

Dar mulți dintre susținătorii lui Nikon, deși nu sunt împotriva reformei ca atare, au preferat cealaltă dezvoltare a acesteia - bazată pe tradițiile bisericești rusești antice, mai degrabă decât grecești și ucrainene. Ca urmare a reformei, consacrarea tradițională rusă cu două degete cu o cruce a fost înlocuită cu una cu trei degete, ortografia „Isus” a fost schimbată în „Isus”, exclamația „Aleluia!” proclamat de trei ori, nu de două ori. Alte cuvinte și figuri de stil au fost introduse în rugăciuni, psalmi și crezuri și s-au făcut unele modificări în ordinea închinării. Corectarea cărților liturgice a fost efectuată de inspectori la Tipografie folosind cărți grecești și ucrainene. Consiliul bisericesc din 1656 a decis să publice Breviarul și Cartea de slujbă revizuită - cele mai importante cărți liturgice pentru fiecare preot.

Printre diferite segmente ale populației au existat cei care au refuzat să recunoască reforma: ar putea însemna că obiceiul ortodox rus, la care strămoșii lor aderaseră încă din cele mai vechi timpuri, era viciat. Având în vedere marele angajament al ortodocșilor față de latura rituală a credinței, schimbarea acesteia a fost percepută foarte dureros. La urma urmei, așa cum credeau contemporanii, doar executarea exactă a ritualului a făcut posibilă crearea contactului cu forțele sacre. „Voi muri pentru un singur Az”! (adică pentru schimbarea a cel puțin o literă în textele sacre), a exclamat liderul ideologic al adepților vechiului ordin, Vechii Credincioși și fost membru al cercului „zeloților evlaviei”.

Bătrâni credincioși

Vechii Credincioși au rezistat inițial cu înverșunare reformei. În apărarea vechii credințe au vorbit soțiile boierilor și E. Urusova. Mănăstirea Solovetsky, care nu a recunoscut reforma, a rezistat trupelor țariste care o asediau mai bine de 8 ani (1668 - 1676) și a fost luată doar ca urmare a trădării. Datorită inovațiilor, o schismă a apărut nu numai în Biserică, ci și în societate, ea a fost însoțită de lupte interioare, execuții și sinucideri și lupte polemice intense. Vechii Credincioși au format un tip aparte de cultură religioasă cu o atitudine sacră față de cuvântul scris, cu loialitate față de antichitate și o atitudine neprietenoasă față de tot ce este lumesc, cu credință în iminentul sfârșit al lumii și cu o atitudine ostilă față de putere - ambele laice. şi ecleziastică.

La sfârșitul secolului al XVII-lea, Vechii Credincioși au fost împărțiți în două mișcări principale - Bespopovtsy și Popovtsy. Bespopoviții, negăsind ca urmare posibilitatea de a-și înființa propria episcopie, nu au putut furniza preoți. Drept urmare, pe baza regulilor canonice străvechi despre permisiunea laicilor săvârșirii sacramentelor în situații limită, ei au început să respingă nevoia de preoți și întreaga ierarhie bisericească și au început să aleagă dintre ei mentori spirituali. De-a lungul timpului, s-au format multe doctrine (tendințe) ale vechilor credincioși. Unii dintre ei, în așteptarea sfârșitului iminent al lumii, s-au supus „botezului înfocat”, adică auto-imolarii. Ei și-au dat seama că, dacă comunitatea lor ar fi capturată de trupele suveranului, vor fi arși pe rug ca eretici. În cazul în care trupele se apropiau, ei preferau să se ardă în prealabil, fără a se abate în vreun fel de la credința lor, și astfel să-și salveze sufletele.

Pauza Patriarhului Nikon de țarul Alexei Mihailovici

Privarea lui Nikon de rangul patriarhal

1658 - Patriarhul Nikon, ca urmare a unui dezacord cu suveranul, a anunțat că nu va mai îndeplini îndatoririle de șef al bisericii, și-a scos veșmintele patriarhale și s-a retras la iubita sa Mănăstire Noul Ierusalim. El credea că cererile de la palat pentru întoarcerea sa rapidă nu vor întârzia să apară. Totuși, acest lucru nu s-a întâmplat: chiar dacă țarul conștiincios a regretat cele întâmplate, anturajul său nu a mai vrut să suporte o putere patriarhală atât de cuprinzătoare și agresivă, care, după cum spunea Nikon, era mai mare decât cea regală, „ca cerul este mai sus decât pământul.” A cărui putere în realitate s-a dovedit a fi mai semnificativă a fost demonstrată de evenimentele ulterioare.

Alexei Mihailovici, care a acceptat ideile universalismului ortodox, nu a mai putut să-l derogleze pe patriarh (cum s-a făcut constant în biserica locală rusă). Accentul pus pe regulile grecești l-a confruntat cu nevoia de a convoca un Sinod ecumenic al Bisericii. Pe baza recunoașterii stabile a căderii de la adevărata credință a Scaunului Roman, Sinodul Ecumenic urma să fie alcătuit din patriarhi ortodocși. Toți au luat parte la catedrală într-un fel sau altul. 1666 - un astfel de consiliu l-a condamnat pe Nikon și l-a privat de rangul patriarhal. Nikon a fost exilat la Mănăstirea Ferapontov, iar mai târziu a fost transferat în condiții mai dure în Solovki.

În același timp, consiliul a aprobat reforma bisericii și a ordonat persecuția vechilor credincioși. Protopopul Avvakum a fost lipsit de preoție, blestemat și trimis în Siberia, unde i s-a tăiat limba. Acolo a scris multe lucrări, iar de aici a trimis mesaje în tot statul. 1682 - a fost executat.

Dar aspirațiile lui Nikon de a face clerul dincolo de jurisdicția autorităților seculare au găsit simpatie printre mulți ierarhi. La Sinodul bisericesc din 1667 au reușit să realizeze distrugerea Ordinului Mănăstirii.